如何理解蒯因的說謊者？

胡義昭

(中國社會科學(xué)院 哲學(xué)研究所， 北京 100732)

在20世紀(jì)初從羅素悖論蔓延到說謊者悖論并且持續(xù)了大半個世紀(jì)的悖論研究熱潮當(dāng)中，蒯因(1)相比“奎因”這一主流譯法，“蒯因”更接近“Quine”的英文發(fā)音。(Willard V.O.Quine)作為一個邏輯學(xué)家和哲學(xué)家，也沒有完全置身事外，只不過他參與的程度并不高。說謊者悖論作為熱度最高、最為持久甚至至今也沒有平息(譬如本文就是一個例子！)的悖論，在蒯因的悖論劃分方法里也是被視作嚴(yán)肅的悖論或者“二律背反”來看的[1]9，但是即便如此，蒯因?qū)τ谡f謊者悖論也只有兩次簡略的討論。這兩次討論的時間跨越了差不多30年[1-2]，而且都是基于對塔斯基的語言層次方案的支持展開的。

塔斯基的語言層次方案將說謊者悖論歸咎于對真值謂詞未區(qū)分語言層次的錯誤使用。而與此不同的是，20世紀(jì)60年代另外一種尚未發(fā)展出完整理論的流行觀點則把說謊者悖論歸咎于無意義或者非法的自我指稱——我們姑且將它稱為“自我指稱方案”。蒯因第一次在“埃庇米尼得斯的悖論”(The paradox of Epimenides)的名義下討論說謊者悖論時，非常輕易地就把自我指稱方案給否定了：

為了清除這種矛盾，有人抗議說，如此使用的短語“這個句子”沒有任何意義。這是因為你無法通過提供被提及的句子來擺脫該短語。這句話指的是什么句子？“這句話是假的”這個句子。因此，如果我們用被提及的句子的引用原文來代替短語“這個句子”，我們會得到：“這個句子是假的‘是假的’。但是這里的整個外部句子不再將虛假歸于自身，而只是歸于某物除了它自己之外，因此不會產(chǎn)生悖論?！盵1]9

然后，蒯因更進一步，在格雷靈悖論(Grelling’s Paradox)的啟發(fā)下設(shè)計了一個新穎的說謊者句子，又為反駁自我指稱方案添加了一個有分量的砝碼：

“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤”當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤。(2)英文原文[1]9：‘yields a falsehood when appended to its own quotation’ yields a falsehood when appended to its own quotation。

在這里，我們把它稱為“蒯因的說謊者”。

一、蒯因自己的理解

初看起來，跟“這個句子是假的”這樣的經(jīng)典說謊者簡單易懂的形式相比，蒯因的說謊者因為它的主語居然是它的謂詞原樣附加上引號得到的，有點奇怪甚至不好理解。但是，只要弄清楚它的謂詞當(dāng)中的“它的引用原文”指的就是這個謂詞本身，那么我們就容易明白句末的“產(chǎn)生謬誤”意味著這個句子本身產(chǎn)生謬誤，也就容易明白蒯因為什么說這個說謊者是一個“真正的二律背反”了：

這個句子指定了一個由30個字(3)英語原文為9個單詞。組成的字符串，說的是如果你把這個字符串放置兩次，給它的第一次出現(xiàn)附加上引號，得到的結(jié)果就是假的。但這個結(jié)果就是正在講述的句子。這個句子是真的當(dāng)且僅當(dāng)它是假的，于是我們得到我們的二律背反。[1]9

這個新型的說謊者實質(zhì)上相當(dāng)于“我正在撒謊”[2]83這一個經(jīng)典的說謊者句子(當(dāng)然這也是它被稱為“說謊者”的根本理由)，但是它在形式上避免了使用經(jīng)典說謊者當(dāng)中的自我指稱。按照蒯因的想法，有了這個新型的說謊者句子，那些想要把說謊者悖論歸咎于自我指稱的人因為找不到他們要歸咎的自我指稱只得承認(rèn)失敗，這樣一來就為支持塔斯基的語言層次方案清除了一個重要的障礙。

在第二次談到他的說謊者時，蒯因說它是“出于邏輯的目的凈化了”經(jīng)典的說謊者悖論而得到的“界定明確”(clean-cut)[2]82-83的形式。是什么樣的邏輯目的呢？凈化就是去除雜質(zhì)，那么這里的雜質(zhì)是什么呢？孤立地看他這一段話，我們很難回答這樣的問題。只有結(jié)合蒯因在上面兩種解決方案之間選擇的立場，我們大概才會明白他的邏輯目的是支持塔斯基的語言層次論，而其中要被凈化掉的雜質(zhì)則是經(jīng)典說謊者當(dāng)中的自我指稱。好在，蒯因接著指明真值謂詞才是癥結(jié)所在：

它僅取決于引用和附加的無害操作以及謬誤的概念，而后者歸結(jié)為一個無害的“不”和真。真值謂詞顯然是問題所在。不可避免的結(jié)論是，盡管真謂詞透明易解和看似無關(guān)緊要，但是除非受到某種限制，否則它是不協(xié)調(diào)的。[2]83

但是，我們認(rèn)為蒯因的這個理解是沒有充足理由，甚至是錯誤的，他不能僅僅因為在表面上看不到原來那種自我指稱就斷然否定自我指稱方案的可能性甚至合理性。作為本文寫作的主要動機，對于這一點的詳細辨析將在下面的第三節(jié)給出。

二、對幾個評論的評論

關(guān)于經(jīng)典說謊者及其增強版的各種解決方案的主張與反駁，已經(jīng)吸引了對這個悖論感興趣的絕大部分學(xué)者的注意力，而蒯因的說謊者作為一個旁逸斜出的變體，自然就很難吸引到大量的關(guān)注。下面我們按照文獻發(fā)表的時間順序介紹和評論我們已經(jīng)注意到并且認(rèn)為值得關(guān)注的幾個作者對于蒯因的說謊者的評論(4)2014年出版的索爾·克里普克(Saul Kripke)論文集當(dāng)中有一篇文章題為《哥德爾之路》，意在提升哥德爾第一不完全性定理的歷史和實質(zhì)兩方面的可理解性，也提到了蒯因的說謊者，只不過是一掠而過地提到了它，再加上幾句關(guān)于這個說謊者如何導(dǎo)出悖論的介紹而已 [3]237。。

2003年，喬治·切里(Gy?rgy Serény)在一篇試圖構(gòu)建說謊者悖論的一個“抽象形式變體”并進而給出一個形式化的解決方案的文章[4]當(dāng)中，認(rèn)為蒯因悖論和格雷靈悖論當(dāng)中的觀念可以為構(gòu)建說謊者悖論更形式化的版本提供幫助，但是這個幫助實質(zhì)上只是一個負面教訓(xùn)的警醒。他剛贊揚完蒯因悖論是一個具有獨創(chuàng)性的悖論，立即就批評蒯因的說謊者構(gòu)建在英語的偶然特征之上，因此脫離了我們真正需要的邏輯結(jié)構(gòu)：

事實上，由于英語中陳述句中通常的詞序是“主語+動詞+…”，如果沒有相反的指示，在句子開頭的名詞短語，無論它有多復(fù)雜，都會被英語使用者自動作為句子的主語。 因此，在英語中，形容詞(或形容詞短語)對一個對象的應(yīng)用在某些情況下可以是形容詞(或形容詞短語)對對象名稱的簡單附加。由于蒯因悖論利用了英語的這一特性，它因此無法展示其邏輯結(jié)構(gòu)，而這個邏輯結(jié)構(gòu)正是我們真正需要的。因此，為了實現(xiàn)我們的目標(biāo)，我們應(yīng)該尋找一種抽象的“無語言”程序來執(zhí)行形容詞的應(yīng)用。[4]5-6

如果英語句子主要采用的是主語居中的詞序，“動詞+主語+賓語”或者“動詞+主語+賓語”的詞序(主要采用這兩種詞序的語言也是存在的)，那么蒯因的說謊者就不能在英語里面構(gòu)建出來(5)中文也是主要采用“主語+動詞+賓語”詞序的語言，因此我們能夠比較準(zhǔn)確地翻譯蒯因的說謊者。。就此而言，蒯因的說謊者確實利用了英語的偶然特征。我們在使用語言的時候，必然而且也只能利用語言的特征，不管是偶然的還是必然的特征。但是，緊接著因為由此構(gòu)建出來的句子表面上“無法展示其邏輯結(jié)構(gòu)”就責(zé)難這個偶然特征就有失公正了。一方面，一個句子的表面語法本身就是一種邏輯結(jié)構(gòu)，盡管它是表層的，而且跟為了某種形式化目標(biāo)追求的深層邏輯結(jié)構(gòu)相比往往有很大差距。另一方面，幾乎眾所周知的是，至少在理論上我們總是可以通過一些邏輯處理來實現(xiàn)表面語法和深層邏輯結(jié)構(gòu)之間的互相轉(zhuǎn)換。因為切里沒有看到邏輯是語言的一部分，而邏輯結(jié)構(gòu)不過是一種深層的語言結(jié)構(gòu)這一點，以至于他為了達到語言的深層邏輯結(jié)構(gòu)而不惜拋棄語言表面特性而試圖進入一種“無語言”的邏輯烏托邦，也就難怪他對于蒯因的說謊者的理解也就僅僅限于錯誤地責(zé)難語言的偶然特征了。

哈特利·斯萊特(Hartley Slater)在2014年的文章中[5]，批評現(xiàn)代邏輯對于某些自然語言形式的無視是引發(fā)“命題悖論”“謂詞悖論”(這兩個術(shù)語都是斯萊特自己的用法)等悖論的一個重要來源，因此主張把邏輯形式直接映射到自然語言之上來避免這些悖論。按照他的理解，蒯因說謊者的悖論根源就是對于自然語言謂詞的誤用：蒯因謂詞(蒯因的說謊者的謂詞，也就是“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤”)和格雷靈謂詞(Grelling’s predicate)“不能應(yīng)用于自身”一樣，是一個內(nèi)涵可能隨著與其匹配的主語變化的可變謂詞(variable predicate)，而不是一個內(nèi)涵穩(wěn)定不變的恒常謂詞(constant predicate)。斯萊特認(rèn)為這種可變性是造成悖論的一個原因，是應(yīng)該被禁止的，但是沒有對此提供來自更深層次的語言分析的論證：

因此，蒯因謂詞的問題在于，雖然其中只有一個句法短語，但在不同的上下文中，該短語可以有不同的所指對象，因此它沒有單一的語義對應(yīng)物。因此，在計算某些句子的真值時它是謂詞，它不應(yīng)被視為一個常量實體。主語必須是隨該主語變化的集合的成員，而不是獨立于主語的集合。與例如“是英語”不同，沒有一個集合與“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤”相關(guān)聯(lián)。 因此，特別是，當(dāng)它被附加到自身時，不可能進行評估，因為沒有確定集來檢查短語是否是它的成員。[5]257-258

然而在我們看來， “單一的語義對應(yīng)物”這個短語本身有沒有單一的語義對應(yīng)物，都是值得懷疑的，而要求一個表達式具有“單一的語義對應(yīng)物”，顯然是一個過高的要求。事實上，基于對內(nèi)涵是什么的一般理解，一個詞的內(nèi)涵隨著語境的變化而變化是常見的現(xiàn)象，而且遠遠不只是在悖論相關(guān)的語境當(dāng)中的常見現(xiàn)象。即便不是這樣，即便可變謂詞在語言的角度來看是有害的、必須予以剔除的，我們也并不能因此直接在可變謂詞和引發(fā)悖論之間建立因果連接，也就是把可變謂詞本身看成是悖論的癥結(jié)所在，而更應(yīng)該反過來把在悖論語境當(dāng)中出現(xiàn)的可變謂詞和悖論一樣看作是某種語言和邏輯錯亂的一個癥狀。

馬丁·普萊茨(Martin Pleitz)在2018年出版了600多頁的英文專著Logic,Language,andtheLiarParadox(《邏輯、語言和說謊者悖論》)[6]，意在“討論說謊者悖論并提出一個新方案”，可以算得上是邏輯和哲學(xué)學(xué)者對于說謊者悖論的一次接近終極目標(biāo)的大膽嘗試。蒯因的說謊者作為一個在語言表層上擁有區(qū)別于經(jīng)典說謊者的顯著特征的新型說謊者，自然也就成了普萊茨單獨關(guān)注的對象：

從它的表面語法結(jié)構(gòu)來看，蒯因的句子根本不是關(guān)于任何一個句子，而是關(guān)于“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤”的表達，關(guān)于它說的是它屬于“……當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤”這個復(fù)雜謂語所表達的概念。但直覺上，蒯因的句子似乎是關(guān)于它自己的……[6]204

就是蒯因的說謊者在表面語法和直觀語義之間關(guān)于自我指稱的這種不一致表現(xiàn)，為普萊茨和我們帶來了一個新挑戰(zhàn)：

我們還需要證明，蒯因的說謊者句子沒有為我們的主張(即實現(xiàn)句子自我指稱的可行方法是通過名稱、通過索引、通過描述或者通過量化短語)提供反例……[6]204

為此，普萊茨決定借助形式語言在蒯因的說謊者的邏輯形式當(dāng)中尋找那個在它的表面語法當(dāng)中隱匿不見的自我指稱。有兩條路擺在他前面，一條路是尊重“蒯因句子的表面語法指示的字面意義”的表面語法之路，另一條則是尊重“認(rèn)為它像一個說謊者句子一樣把謬誤賦予自身的直覺理解”的直觀語義之路[6]205。第一條路自然是走不通的，而在第二條路上，普萊茨在直觀理解的引導(dǎo)之下，利用斯穆里安的對角化函子“Diag( )”，在蒯因的說謊者當(dāng)中找到了一個可以解析出自我指稱的邏輯形式：

(δ) ‘False(Diag(<>))’，

其中，對于任意只包含一個自由變元的Φ(x)，Diag(<<Φ(x)>>) = Φ(<<Φ(x)>>)，

而“<< …>>”是引號標(biāo)記。[6]208-209

在δ當(dāng)中，根據(jù)Diag的定義，Diag(<>) = False(Diag(<>))，而等式的右邊也就是δ本身，那么我們就可以得到“Diag(<>)”指稱δ本身，它因此也就可以被理解為，在蒯因的說謊者當(dāng)中，以“通過描述的自我指稱”(self-reference by description)的形式出現(xiàn)的自我指稱。到這里，普萊茨為蒯因的說謊者尋找自我指稱的任務(wù)也就可以宣告圓滿結(jié)束了：

當(dāng)我們第一次看到奎因的句子時，我們已經(jīng)看到它沒有通過引用來指稱自己。我們對其邏輯形式的研究的一個重要結(jié)果是，我們可以通過以下肯定的觀察來補充這一否定點：蒯因的句子通過描述來指稱自己。更具體地說，它通過將描述函子應(yīng)用于引用表達式而形成的描述來指稱自身：在邏輯形式的層次上，我們將“Diag”-函子應(yīng)用于形式化的引用表達式。[6]210

但是再一次回顧“蒯因的句子”的本來形態(tài)(“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤 ”當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤)，我們就會發(fā)現(xiàn)它和δ的邏輯形式有不小的差異。首先，在蒯因的說謊者當(dāng)中作為賓語的“謬誤”怎么能和δ當(dāng)中的虛假謂詞“False( )”嚴(yán)格對應(yīng)呢？更為重要的一點就是，即便我們不懷疑δ是否忠實于蒯因的說謊者的直觀語義，但是在δ當(dāng)中發(fā)現(xiàn)的自我指稱“Diag(<>)”又該如何回到蒯因的說謊者當(dāng)中找到它的對應(yīng)表達呢？

從蒯因的說謊者的表面語法到δ的邏輯形式之間的差異，讓我們不禁開始懷疑他的這個δ是把我們帶到更接近還是更遠離蒯因的說謊者的地方。

毋庸諱言，普萊茨的這種形式化處理有促進對于蒯因的說謊者理解的一方面，但是這種促進作用非常有限，幾乎只限于讓我們認(rèn)識到因為這種形式化處理的結(jié)果，蒯因的說謊者可以跟其他某些的悖論劃歸為一類，或者跟其他某些悖論區(qū)別開來。但是另一方面，對于我們試圖彌合蒯因的說謊者在表面語法和直觀語義之間有關(guān)自我指稱的分歧的目標(biāo)來說，普萊茨的δ只是把我們在蒯因的說謊者的直觀語義當(dāng)中理解到的自我指稱，以一種更難理解的方式，在更遠離這個說謊者的表面語法的地方展現(xiàn)出來，從而使得在表面語法和直觀語義之間的分歧更進一步加劇，也使得我們只能站在更遠的地方觀察這個說謊者。

普萊茨不會沒有注意到在蒯因的說謊者和δ之間這種差異。事實上，他對δ的對角函子“Diag( )”給出了對應(yīng)的直觀解釋[6]209，試圖讓我們重新回到對蒯因的說謊者的直觀理解。但是他對于蒯因的說謊者的理解有著和我們這里不一樣的目標(biāo)，只是滿足于在某個深層的地方找到自我指稱，并沒有強烈的意愿把這個發(fā)現(xiàn)重新帶回蒯因的說謊者的表面語法，這樣一來他也就沒有動機去進一步探究在蒯因的說謊者和δ之間的這種巨大差異背后的原因。在我們看來，這一切很有可能都是因為他在借用對蒯因的說謊者的直觀理解構(gòu)建δ的邏輯形式時，他從這個說謊者的原本形式(1)直接跳到語義等價的衍生形式(3)甚至(4)上，而沒有認(rèn)真關(guān)注更為重要的衍生形式(2)：

(1)“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤 ”當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤。

(2)“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤 ”當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生一個假的句子。

(3)“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤 ”當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生的一個句子是假的。

(4)“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤 ”當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生的這個句子是假的。

關(guān)于這幾個句子最值得注意的是它們在“假”上的對比，(1)當(dāng)中只是潛藏著“假”，(2)當(dāng)中出現(xiàn)了“假”但是它并沒有出現(xiàn)謂詞的位置上，而只有到了(3)和(4)，“假”才作為一個謂詞明顯表現(xiàn)出來。在這個巨大跳躍當(dāng)中，普萊茨幾乎是一步抵達了δ的結(jié)果，完全忽略了中間本來應(yīng)該結(jié)合表面語法和直觀語義的轉(zhuǎn)換過程。他在沒有明確寫出(1)之外的任何一個句子的情況下完成了這個巨大跳躍的。相反，如果他這么做了，那么他一定不會止步于δ的邏輯形式了。

對于蒯因的說謊者來說，直觀語義當(dāng)中的自我指稱怎么成了表層語法的言外之意呢？從另外一個角度來看，普萊茨的經(jīng)驗告訴我們，在結(jié)合表面語言和直觀語義兩方面對蒯因的說謊者做好理解之前，我們不要倉促地對其做形式化的解釋。他留給我們的疑問在最后就漸漸變化成一個追問：我們?yōu)槭裁匆ダ@道求助于遠遠不是那么直觀的形式語言，而不直接在自然語言的層面里寫下從(1)到(2)再到(3)甚至最后到(4)的保持語義等價的逐步轉(zhuǎn)換，清晰直觀地揭示出自我指稱是如何一步步從表面語法當(dāng)中浮現(xiàn)出來的呢？

三、隱含的自我指稱

之前一再說蒯因的說謊者沒有經(jīng)典說謊者的自我指稱的時候，覺得我們對于自我指稱已經(jīng)再熟悉不過，更用不著每一次在想象當(dāng)中努力回憶甚至描畫自我指稱的形態(tài)來確信我們對它的理解。但是這一次，我們不妨從溫習(xí)經(jīng)典說謊者“這個句子是假的”的自我指稱開始，用圖解的方式把它的自我指稱表示出來，見圖1(下面的幾個圖解當(dāng)中的方框和箭頭的用意是顯而易見的)：

從這個圖解可以看到，經(jīng)典說謊者的自我指稱既不是“這個句子”指向“這個句子”自身，也不是這個句子指向這個句子本身(盡管這兩種情況看起來更適合被稱為“自我指稱”)，而是作為這個句子的主語的“這個句子”指向這個句子本身。再來看蒯因的說謊者，我們也用圖解的方式(圖2)看看剛開始在其中探索自我指稱的時候會發(fā)現(xiàn)什么：

圖2 尋找蒯因的說謊者的自我指稱

這個圖解當(dāng)中的兩個指稱，左邊的從“它”指向“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤 ”，右邊的從“它的引用原文”指向“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤 ”，是蒯因的說謊者能夠成為說謊者的兩個基本前提(6)事實上，單從句子形式來看，“它”和“它的引用原文”這兩個表達式當(dāng)然可以指向別的地方，但是如果這兩個表達式指向別的地方，那么整個句子就不再被理解為說謊者，也就不適合被稱為“蒯因的說謊者”了。。按照已經(jīng)在經(jīng)典說謊者當(dāng)中放寬了限制的命名方式，它們甚至都可以被稱為“自我指稱”，但是它們不是經(jīng)典說謊者當(dāng)中的那種指向整個句子的指稱，而且更為重要的，它們并不像后者那樣直接誘發(fā)悖論，因此一般我們并不把它們看稱作是“自我指稱”，也就更不是我們這里要尋找的自我指稱。

我們注意到經(jīng)典說謊者的自我指稱有一個基本特征：有一個明顯的表達式(按照語言使用者的意圖)指稱這個表達式所在的整個句子。這個特征有兩個要點：一是有一個明顯的表達式用于自我指稱，二是作為整個句子的一部分的表達式對于整個句子的指稱。這個用于自我指稱的明顯的表達式可以是指示詞、名字和包含了指示詞或者名字而有明確指示作用的短語等。我們用“明顯的自我指稱”這個名字來稱呼擁有這個特征的自我指稱。經(jīng)典說謊者擁有的這種明顯的自我指稱，正是蒯因的說謊者在表面語法當(dāng)中缺乏的——再說一次，這也是蒯因的說謊者被看成是一種新型的說謊者的一個理由。

更有意思的是，也是我們和蒯因一樣曾經(jīng)始料未及的是， 蒯因的說謊者這種類型的說謊者其實早有先例，而且是形式更簡單的例子。這個例子就赫然出現(xiàn)在蒯因把他的說謊者作為“它”和它的語義等價物一起討論的場合：

因此，它[蒯因的說謊者]相當(dāng)于“我正在說謊”……[2]83

“我正在說謊”也是一個經(jīng)典說謊者?？紤]到埃庇米尼得斯的“所有克里特人都是騙子”不是一個嚴(yán)格的說謊者，以及按照從日常表達到學(xué)術(shù)爭論的語言遞進，它應(yīng)該比“這個句子是假的”出現(xiàn)得更早這兩點，“我正在說謊”很有可能是最早的說謊者，因此更有被稱作“經(jīng)典說謊者”的資格。但是在這里，出于討論的方便，我們暫且把它稱為“偽經(jīng)典說謊者”，以區(qū)別于“這個句子是假的”這樣的經(jīng)典說謊者(圖3)：

圖3 偽經(jīng)典說謊者的自我指稱

從圖3來看，“我正在說謊”當(dāng)中的唯一能夠可能涉及明顯的自我指稱是“我”，但是“我”指向的是說話人，而不是“我正在說謊”這個句子！跟蒯因的說謊者一樣的是，偽經(jīng)典說謊者在表面語法當(dāng)中看不到明顯的自我指稱，但是我們在直觀語義當(dāng)中可以清晰地感覺得到自我指稱，這就是在說謊者的表面語法當(dāng)中隱而不露的自我指稱。我們把這樣的自我指稱稱之為“隱含的自我指稱”。相比于無需揭示的明顯的自我指稱，這種隱而不露的指稱還需要我們把它作為“隱含的自我指稱”揭示出來。要把這種隱含的自我指稱給揭示出來并不難。跟之前普萊茨的揭示方法大不相同的是，我們這里的揭示方法既簡單又直觀，只需要在不改變說謊者句子結(jié)構(gòu)和保持語義理解不變的前提下，在說謊者句子的一個關(guān)鍵地方稍作變換，就可以辦到。

對于“我正在說謊”，我們只需要把其中的“謊”轉(zhuǎn)寫成“假的一個句子”(圖4)。

圖4 偽經(jīng)典說謊者的自我指稱

經(jīng)過這樣的轉(zhuǎn)寫之后，其中的“一個句子”還沒有能夠立即像經(jīng)典說謊者當(dāng)中的“這個句子”一樣獲得指向整個句子的語義功能。要完成“一個句子”向“這個句子”的語義轉(zhuǎn)化，我們只需要依次把“我”指向說話人，說話人正在說的一個句子就是這個句子這兩點考慮進來，“一個句子”無需在表面語法上明確轉(zhuǎn)換為“這個句子”，就可以從不確定地指向某個句子到達指向這個確定的句子，從而指向經(jīng)典說謊者這個句子本身。因此，“一個句子”，就是我們從這個說謊者當(dāng)中揭示出來的隱含的自我指稱。

對于蒯因的說謊者的處理方法幾乎完全相同，就是把其中的第二個“謬誤”轉(zhuǎn)寫成“假的一個句子”(圖5)：

圖5 蒯因的說謊者的自我指稱

接下來，我們考慮到有之前已經(jīng)描繪出來的那兩個指稱——從“它”指向“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤 ”，從“它的引用原文”指向“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生[謬誤假的一個句子] ”——的保證，“當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生謬誤 ”當(dāng)附加上它的引用原文時產(chǎn)生的一個句子就是蒯因的說謊者這個句子本身，因此轉(zhuǎn)寫出來的“一個句子”就指向這個句子本身。這樣一來，“一個句子”就是我們在蒯因的說謊者當(dāng)中找到的隱含的自我指稱。

有人或許反駁說，我們并不是在原原本本的表面語法當(dāng)中找到了隱含的自我指稱的。是的，但是我們是在不改變說謊者句子結(jié)構(gòu)和保持語義理解不變的前提下，在最接近原來的表面語法的地方找到了可以歸咎為悖論根源的自我指稱。我們不只是比普萊茨的理解在結(jié)果上更接近蒯因的說謊者的表面語法，而且在整個快速的轉(zhuǎn)換過程當(dāng)中也比普萊茨的方法表現(xiàn)得更為接近表面語法。從“謬誤”到“假的一個句子”的輕微轉(zhuǎn)化，一方面可以放在準(zhǔn)確而靈活的語言使用規(guī)則當(dāng)中得到理解，另一方面也可以借由統(tǒng)一解釋我們之前經(jīng)典說謊者的自我指稱的具體效用得到理解。可能還有人會批評說，這個揭示過程太過依賴于語言直觀，沒有借助形式框架的邏輯推演，因此缺乏論證的力量。我們對此的回應(yīng)是，在語言直觀和形式推演之間，形式推演是需要前提的，而關(guān)于說謊者句子的自我指稱展現(xiàn)的形式推演的前提就是從句子(1)到(4)自然轉(zhuǎn)換的語言直觀，否則我們只有空洞的邏輯框架，無法展開說謊者句子的自我指稱的任何有意義的推演。

在語言當(dāng)中，語形和語義之間有著許多種類的不一致現(xiàn)象。蒯因認(rèn)為在他的新型說謊者當(dāng)中沒有自我指稱形式這一點是幾乎不需要任何辯護的事實。可是，對于希望深入到語形和語義之間更多的細節(jié)去努力理解的我們看來，這樣的論斷可能是武斷的。本文正是通過一個跨越語形-語義的簡單分析，表明了蒯因的這個論斷其實是錯誤的。而對于我們來說，在蒯因的說謊者當(dāng)中找到隱含的自我指稱這個工作，可以看成是為進一步支持和發(fā)展說謊者悖論的自我指稱方案清除了一個(可能也算重要的)障礙。

四、結(jié)語：自我指稱方案的繼續(xù)發(fā)展

蒯因一直袒護的語言層次方案最大的一個問題是，在缺乏其他足夠有力的證據(jù)支持的情況下，它扭曲了我們對于真的一致理解——它還由此開啟了一個通過改變我們對于真的一致理解的真理論路線：

從塔斯基的語言層次論，到克里普克的真的不動點理論，到真的修正論，到普列斯特的雙面真值論，說謊者悖論的真理論解決之路似乎一直向可能性的方向延展著。[7]25

即便到了最新的發(fā)展，譬如邁克爾·格蘭茨伯格(Michael Glanzberg)[8]把語境的因素也糅合進來形成一個語境-層次方案也無法改變真理論路線的困境：

但是，我們只能感覺到一個“真”，無論我們?nèi)绾斡?xùn)練我們的語義自覺，都體會不到塔斯基為語言層次設(shè)置不同的“真”在語義上的基礎(chǔ)上意味著什么，體會不到克里普克從部分“真”一步一步(甚至無窮步)終于在奇妙的不動點上遇到完整的“真”這整個過程，在我們對于“真”的理解和使用過程當(dāng)中意味著什么，體會不到普列斯特將截然對立的“真”和“假”統(tǒng)合起來形成的“真”在什么意義上能夠代替我們心中那個唯一的“真”。[7]25

另一方面，對于支持自我指稱方案的一方來說，僅僅把解決方案停留在認(rèn)為說謊者當(dāng)中的自我指稱非法或者無意義這一步，是遠遠不夠的。我們還應(yīng)該繼續(xù)往語言的深處下探，在語言的語形—語義機制當(dāng)中去尋找更有希望的答案。幸運的是，在這個方向上，沿著普萊茨開辟的語言形而上學(xué)路線繼續(xù)往前走一兩步(在我看來確實只需要一兩步)，我們真地就很有可能抵達完美解決說謊者悖論的終極目標(biāo)。