探究哲學(xué)咨詢消解艱難困苦之路
——以莊子為例

劉丹丹

（中共天水市委黨校，甘肅 天水 741018）

莊子，戰(zhàn)國蒙人，繼老子之后道家學(xué)派的代表人物。他以其代表作《莊子》（又被稱為《南華經(jīng)》）闡發(fā)了道家思想的精髓，發(fā)展了道家學(xué)說，使之成為對后世產(chǎn)生深遠影響的哲學(xué)流派。其哲學(xué)觀點的產(chǎn)生，基于當(dāng)時特定的政治、經(jīng)濟、文化和社會心理背景。《莊子》一書“汪洋捭闔，儀態(tài)萬方”，書中的文字處處折射出發(fā)人深思的智慧。莊子對貧窮生活的看法雖然在其中不起眼，但是通過他對富貴的評判中，可以窺探出其人生哲學(xué)與對貧窮的深思。莊子對貧窮的看法首先得益于其生活的時代背景及其生活狀況與態(tài)度。

春秋戰(zhàn)國時期是我國歷史上最明顯的一個社會轉(zhuǎn)型期，史學(xué)界曾有奴隸制向封建制轉(zhuǎn)變，封建領(lǐng)主制向封建地主制轉(zhuǎn)變，早期奴隸制向發(fā)達奴隸制轉(zhuǎn)變的說法，都因為其轉(zhuǎn)型的諸特征十分明顯，到了戰(zhàn)國中期，這種轉(zhuǎn)型可說是接近完成。這一時期，一方面是兼并戰(zhàn)爭繼續(xù)進行，另一方面是政治、經(jīng)濟的發(fā)展和轉(zhuǎn)變?nèi)找娉墒欤壕镏票黄茐?，自給自足的農(nóng)村公社瓦解；城市在興起，工商業(yè)迅速發(fā)展，財富在擴大，享樂在增加，欲望在膨脹。社會在走向文明和進步的同時，帶來了人際關(guān)系的復(fù)雜和傳統(tǒng)樸素的倫理道德的墮落。在這樣的歷史條件下，面對這樣的環(huán)境，莊子開始以人為中心，以人生痛苦為核心，開始了其對人生的思考。莊子在物質(zhì)上的貧困，卻正是因為他所追求的“自愿貧窮”的生活方式。莊子曾做過俸祿微薄的漆園吏，生活很是艱辛，常處于饑寒交迫之中，“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯。”（《莊子·外物》）“莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王?！保ā肚f子·山木》）窘迫的生活非但沒讓莊子為了擺脫貧苦而走上追求富貴名利之路，反而凈化了心靈，讓他對人生窮苦有了比尋常人更為深刻的看法。也基于此，他才能夠安貧樂道，鄙視富貴。莊子雖然物質(zhì)上貧困，卻視常人趨之若鶩的富貴如糞土，能在精神上達到超凡脫俗的境界。這一境界得以形成，除卻莊子獨特的生活背景，其人生哲學(xué)思想也起到了主導(dǎo)作用。

一、吾將曳尾于涂中

莊子看重樸素的生活，反對富有的生活，認為奢靡是人生的枷鎖，是對自由的犧牲和對生命的戕害。莊子認為富貴錢財都是身外之物，“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也”（《莊子·天道》），俗世中物質(zhì)享受與虛偽的名譽都只是身外之物，暫時寄存在人身而已，“軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民?！保ā肚f子·繕性》）富貴不是人的本性，不要為它們來去而悲喜憂樂。如果為追求外物，患得患失而傷了本性，那就是本末倒置了。功名利祿的追逐是沒有止境的，而人的欲望一旦膨脹就無法停止和滿足，“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也”（《莊子·天運》）“七日而后能外物……其為物無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為櫻寧。櫻寧也者，櫻而后成者也?！保ā肚f子·大宗師》）能把外物置之度外，任由萬物來去成敗而不動心，才能達到寧靜自如的境界，也才是人的真性情。

莊子認為錢財不會讓人道德高尚，且只能給自身帶來禍患。追求富有錢財只會引起道德敗壞，“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相札也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也?！保ā肚f子·人間世》）財富表面看起來能帶給人幸?？鞓罚瑢嵸|(zhì)上它們只會給人自身帶來禍患，高官厚祿也不過是君主的犧牲品而已，“人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。莊子曰：‘今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也；使宋王而寤，子為齏粉夫’?！薄盎蚱赣谇f子，莊子應(yīng)其使曰：‘子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔。及其牽而入于大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！’”（《莊子·列御寇》）因為君主的寵愛和看重而得到富貴，一定會有大禍伴隨，不如安于自然，心歸平靜。

莊子鄙視富貴，視富貴如腐鼠。莊子認為統(tǒng)治物質(zhì)的是精神，“物而不物，故能物物”（《莊子·在宥》），所以無需為富貴等身外之物掛心，“惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：‘莊子來，欲代子相?！谑腔葑涌?，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：‘南方有鳥，其名為鹓雛，子知之乎？夫鹓雛發(fā)于南海而飛于北海；非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓雛過之，仰而視之曰：嚇！今子欲以子之梁國而嚇我邪？’”（《莊子·秋水》）莊子把惠子看重的富貴當(dāng)作不值一提的腐鼠，他只想追求精神上的絕對自由，寧愿做一只自由之龜，“莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境內(nèi)累矣！’莊子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾于涂中乎？’二大夫曰：‘寧生而曳尾涂中?！f子曰：‘往矣！吾將曳尾于涂中。’”（《莊子·秋水》）

莊子不以世俗的心態(tài)來看待貧窮，他要追求精神的更高境界。莊子認為人能滿足溫飽就好，錢財對自己沒什么用處，許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！”（《莊子·逍遙游》）莊子用堯讓天下于許由，而被許由拒絕的故事來說明人有一食一水就可以了，擁有富貴反倒是累贅。而且許由“非虛辭讓，不以事害己”（《莊子·盜跖》），也怕富貴傷害了自己的本性。莊子認為“無恥者富，多信者顯”（《莊子·盜跖》），富貴者多是無恥之徒，因而他不屑于富貴，“世雖貴之哉，我猶不足貴也”（《莊子·天道》），不以世俗的眼光來看待貴賤，反而追求無貴無賤，無福無禍的至高境界，“動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災(zāi)也”（《莊子·庚桑楚》），如此才能保全性命，頤養(yǎng)天年。

二、得而不喜，失而不憂

《莊子·秋水》篇中有言道：“得而不喜，失而不憂，知分之無常也?！币磺卸疾贿^是過眼煙云，得而失之，失而復(fù)得這種情況都是經(jīng)常發(fā)生的，意識到一切都可能因時空轉(zhuǎn)換而發(fā)生變化，就能夠把榮華富貴看淡看輕看開些。許多人以出身顯赫作為自己的榮辱，在商品經(jīng)濟社會里，榮辱則是以錢財多寡為標準。所謂“財大氣粗”，“有錢能使鬼推磨”，“金錢是陽光，照到哪里哪里亮”以及“生死有命，榮辱在錢”，“有啥別有病，沒啥別沒錢”等俗話正是揭示了以錢財劃分榮辱的標準?，F(xiàn)實生活中人們的榮辱觀確實在金錢誘惑下發(fā)生了變異、動搖、失落。以家世、錢財、容貌來劃分榮辱毀譽的人，盡管具體標準不同，但其著眼點、思想方法都是一致的。他們都是從客觀、外在的條件出發(fā)，并把這些看成是永恒不變的財富，而忽視了主觀的、內(nèi)在的、可變的因素，導(dǎo)致了極端、片面的形而上學(xué)錯誤。

在莊子看來，富貴貧窮都是命，不可強求?！八郎?、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也?！保ā肚f子·德充符》）“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！”（《莊子·大宗師》）天地父母難道愿意讓我貧窮嗎，可是我卻求取富貴不成，這就叫命中注定。所以應(yīng)該安于貧窮，順其自然，不必為不屬于自己的富貴拼盡一生，那只會“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”（《莊子·齊物論》）終身為功名利祿奔波勞碌，到頭來卻一無所獲，多么愚蠢！要“知窮之有命，知通之有時”（《莊子·秋水》），知道窮途有命，才能順其自然，按天道行事，從而“窮也樂，通也樂。”

富貴貧窮總是在不停變化，所以無需為目前是否富有而介懷?！肮矣谐膳c虧乎哉？果且無成與虧乎哉？……若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。”（《莊子·齊物論》）成功與失敗沒有絕對；“俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？”擁有與失去只是相對而言；“察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。”得失本來也沒有明確的界限；“貴賤有時，未可以為常也。”貴賤也因時勢而不同。既然成敗得失都不是絕對的，那么富貴貧窮又怎么可能固定不變呢?，F(xiàn)在的富有或許就要遭遇貧窮，現(xiàn)在的貧窮焉知不是富有的熱身，所以無需為目前的貧窮而傷懷，也不必為當(dāng)下的富貴而竊喜，富貴貧窮轉(zhuǎn)瞬就會變化。人應(yīng)該追求富貴的最高境界：“至貴，國爵并焉；至富，國財并焉?！睊仐壐毁F，遵循天道，才能獲得自由快樂。

三、我寧游戲污瀆之中自快

《史記·老莊申韓列傳》記載：“莊周嘗為蒙漆園吏……楚威王聞莊周賢，使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！备鶕?jù)莊子的觀點，財富是一種負擔(dān)，他同樣也是通過比喻來闡明他的人生哲學(xué)。大部分人看重的是財富，顯赫和權(quán)勢，而莊子的觀點卻正好相反，他說：“把財富看成好處的人，不可能讓出祿利；把顯赫看成好處的人，不可能讓出名望；迷戀權(quán)勢的人，不可能將印子交給別人。把持著這些，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地深恐會丟掉，一旦丟掉便無限悲傷，絲毫察覺不到其中的禍害，眼睛只盯住那些無休無止地追求的東西，這些都是被上天施過刑罰，本性已殘缺虧損的人?！笔浪椎娜藗冏穼さ亩嗍巧眢w的享樂，而莊子卻是為了精神的愉悅和內(nèi)心的寧靜。身體的享樂對人的本性來說是有害的，恰恰是精神的愉悅才應(yīng)該是我們所追尋的真正幸福。

莊子在討論處事之道時曾說，世上的人都求實，而自己獨守于虛；世上的人皆為自己儲藏物欲，而自己沒有儲藏反而知足有余，這才是人應(yīng)該有的高境界。莊子這句話一語道破了守虛和自足是人尋得人生幸福的奧秘。那些追求享樂的其實什么都得不到，而那些什么都不貪求的人反而變得充實和富有。

對于人們來說，欲望好像是一個無底的深淵，難以達到滿足，莊子獨守于虛之說以辯證法的角度提醒人們不要陷入貪婪的陷阱。其實一般人的自我滿足有兩種：一是盲目滿足；二是知足常樂。前者物欲橫流，容易敗身；后者心靈通達，極易知足。后一種往往是人們追求的目標。

世界上的事就是這樣充滿了辯證法，辛勞沒有收獲，富有的并不快樂，而順其自然，不妄作勞的人倒是快樂逍遙，所以《莊子·至樂》中說：富有的人辛苦身體，緊張勞作，聚積財富而不能完全享用，他的養(yǎng)生過于貪求外在的物質(zhì)了。尊貴的人夜以繼日思慮如何分清善舉惡行而不知所措，這樣的養(yǎng)生豈不是很疏忽了嗎？人來到世上，總免不了憂愁，長壽的人神志不清，久憂不死，何等痛苦啊！這樣的養(yǎng)身與養(yǎng)生的要求反而離得更遠了。

按照莊子的觀點，物質(zhì)上永不知足是一種病態(tài)，其病因是多權(quán)力、地位、金錢之類引發(fā)的。這種病態(tài)如果發(fā)展下去，就是貪得無厭，其結(jié)局是自我爆炸，自我毀滅。而相反，心境似水的人就會折射圣賢光輝，因為他們更懂得自然樸素的可貴。

莊子窮了一生，卻也快活地過了一生。他看到人間無法避免的痛苦、無休止的勞心費神，人生在世便有著與生俱來的無法掙脫的痛苦，只能向心靈內(nèi)逃避，鑄造一座躲避人間風(fēng)雨的象牙之塔。因此，莊子的《莊子·逍遙游》旨在提倡一種無牽無礙、絕對自由的境界?！板羞b”指閑放不拘，怡然自得，“游”即“無待的境界”，它不是肉體的遐舉、羽化，只是心靈的逍遙，精神的優(yōu)容。莊子主張?zhí)撘源?，放棄對功名、利祿、?quán)勢等外在事物的追求，通過漸次達到真人、至人、神人、圣人的境界，而做到“無己”“無名”，并由此進入理想世界。

不管我們生活在哪個時代，人與人之間總會有窮富之分。面對貧窮、物質(zhì)匱乏，我們何以自處？哲學(xué)咨詢特別提醒我們，一個人的心態(tài)很重要。那些吃得飽穿得暖但依舊不滿足現(xiàn)狀，深覺自己貧窮而煩惱不堪的人，則需要反省人生的真正價值何在。物質(zhì)匱乏、貧窮無論從古至今都是熱門話題，怎樣面對貧窮的心態(tài)確是極其重要，或是消極處之，或是積極應(yīng)對，全在于個人的人生觀、價值觀的思考模式。每個人思維中理性與感性的成分所占的比例不一，倘若在面對困境時，能運用哲人理性思考方式，想必又會有另一番天地。