旅游開發(fā)中的民族村寨共同體意識建設
——以渝東南金珠苗寨為例

孔 瑞 高永久

（貴州民族大學，貴州 貴陽 550025；南開大學，天津 300350）

一、問題的提出

社會發(fā)展日新月異，人們的消費觀念隨著生活水平的提高正發(fā)生轉變，旅游日漸成為當下我國各族民眾休閑娛樂的一種重要方式。 與此相輝映的是，西部民族地區(qū)依憑有鮮明特色的文化與自然資源發(fā)展鄉(xiāng)村旅游業(yè)，成為掙脫貧窮的最主要且最有效的手段之一。 民族符號的商品化以及民族景觀的持續(xù)生產引起了人類學家的關注，旅游人類學的研究興起，并漸成氣候。 廈門大學的彭兆榮教授在引介西方相關理論、分析相關概念、厘定學科研究對象、內容、方法等方面有許多代表性的研究成果①。中山大學的孫九霞也赴云南、廣西、貴州、海南等地的旅游景區(qū)做過大量的實地調查，并以這些第一手資料為依據，撰寫了多篇有代表性的論文②。 除此之外，學術界還有大量的研究成果，不一一敘述。 綜觀已有的著述成果，主要圍繞著已經初具規(guī)?；蛞炎呦蛘壍穆糜蔚卣归_，探討的是既成事實的旅游現象。 研究者們大多關注的是“開發(fā)以后”，而非“開發(fā)的過程”，是開發(fā)的成功經驗，而非失敗的教訓，是進一步發(fā)展遇到的問題，而非一開始發(fā)展的舉步維艱。 也就是說，盡管研究者注意到了商業(yè)化程度較低的民族遺產社區(qū)的開發(fā)研究［1］。 可是，對不同開發(fā)主體之間以及各主體內部的差異性、異質性、利益訴求的多元化研究，缺乏一些深入的分析。 可以列舉不少典型的案例，說明旅游為民族地區(qū)發(fā)展帶來了翻天覆地的變化，因此，“民族特色+鄉(xiāng)村旅游”發(fā)展模式的正當性被建立起來。 它幾乎成為了某種不言而喻的共識， 不僅研究者和觀察者這樣認為，地方政府與當地民族的民眾也形成了這樣的看法。 本文聚焦渝東南的一個民族雜居村落，呈現的是關于民族村寨旅游開發(fā)的另一番進退維谷的圖景。

金珠苗寨的旅游開發(fā)是以基層組織的權力和權威推動進行的。 本文以田野調研的事實為基礎，考察基層組織推動進程中的旅游開發(fā)。 權力和權威作為概念，相當復雜，研究者對權力的探討并不存在太多共識［2］。 聚焦到村莊基層組織權力和權威的研究，其演進路徑依據不同的標準也可有不同的概括， 比如早期對村民自治制度的實證及理論解讀；比如近些年對村莊治理基礎及扶貧路徑的重視。 然而，無論關注點如何位移，基層組織的權力和權威及其運作， 一直吸引著不同學科背景研究者的目光。 本文延續(xù)對基層組織權力和權威的重視，主要以多次在田野點的調查為基礎，將旅游開發(fā)與共同體意識建設視作關鍵詞，以基層組織的權力運行方式為切入點，討論三者在特定時空場景中的互構關系。 檢索文獻，翁時秀、彭華以浙江省楠溪江芙蓉村為對象的討論涉及了基層組織權力關系對旅游開發(fā)的影響，他們指出，基層政權形構的權力-利益網絡造成了社區(qū)參與旅游發(fā)展的結構性障礙［3］。 這一觀察也適用于金珠苗寨的社區(qū)經驗，還可進一步追問，這種權力-利益網絡是否是靜態(tài)的？ 社區(qū)權力的更迭如何影響了村寨共同體的命運，又如何左右著旅游開發(fā)的實際效果？ 本文的田野點是個地理位置特殊的村莊， 它位于秀山土家族苗族自治縣的西部，村內有四個組，花香組、金珠組、民族組沿溪由內而外分布，三大坪組（包括大坪、欄坪、楓香坪）則位于不同山脈的山頂上。 金珠苗寨并非苗族村寨，而是個多民族聚居村，村民分屬于苗族、土家族和漢族。 秀山位處渝鄂湘黔之邊地，金珠苗寨地理位置的特殊又導致了其村莊內部構造以及歷史變遷的特殊。 當前村莊內部的“權力-文化”分布態(tài)勢以及權力的運行狀況與這些地方性知識緊密相關。 外來旅游者消費的具有是特殊性與明顯性的民族文化符號，基于金珠苗寨的文化存布、權力博弈與旅游開發(fā)實態(tài)，本文關注的重點是金珠苗寨旅游開發(fā)存在的問題是什么？ 開發(fā)過程中遇到了什么困難？而學理層面的探討，是解決從金珠苗寨的旅游開發(fā)中，得到怎樣的啟示與總結性認知。

二、旅游開發(fā)的關鍵性背景

金珠苗寨開發(fā)旅游的過程，是一個悖論與問題彰顯的過程，旅游開發(fā)之所以進展緩慢與村莊社區(qū)關鍵性背景的相互糾纏和抵牾有關。

（一）“權力-文化”耦合及其嬗變

可以將權力和文化作為兩個既獨立變化又彼此依賴的切入點來考察村寨社會的變遷史。 “權力-文化”耦合是用來描述兩者間相互影響、作用和生產復雜態(tài)勢的重要變量。 若從文化的角度透視，地方文化（知識）的彌散性能夠孕育強制性的支配力；若從（政治）權力的視角深入，縱向的基層組織建設也有可能改變既定的地方文化（知識）中各因子的構成比例及整體上文化的變遷方向。 從 “權力-文化”耦合的方式來看，整個20 世紀，金珠苗寨苗民們的生活大致經歷了三個階段：

1.“權力-邊緣”與“苗文化-邊緣”

民國時期， 金珠與附近的晏農同屬于一個保，保長來自晏農，是漢族。 鄉(xiāng)村領袖漸漸從地方網絡中蛻變， 是20 世紀上半葉國家政權建設的普遍性特征［4］。 當時政治權力下滲的這種過程、方式與當地苗漢之間隔閡的現狀互相作用，使得苗民成為征收勒索、拉壯丁的主要對象。 金珠苗寨位于四川（重慶） 與貴州交接之處， 也是苗疆與非苗疆的區(qū)分之所， 與屬苗區(qū)的貴州松桃僅幾山相隔。 20 世紀上半葉，苗族內部內婚制盛行，這種習俗的維系主要通過兩種途徑實現， 即與貴州松桃苗族結親或寨內苗民內部通婚。 苗語、內婚制、遷徙記憶等的代際傳遞形構著當地苗民的認知圖式，對新份子而言，苗文化的習得過程也是教化權力［5］的形成及發(fā)揮作用的過程。不過，整體而言，相比民族文化的中心地帶，當時苗族民眾的日常生活里已吸納了不少當地漢族群眾的文化習俗。

2.“權力-中心”與“苗文化-再邊緣”

20 世紀50 年代初，新中國建立后，提拔了一些出身貧農的年輕苗族干部擔任黨政基層組織的領導。 舊時期一些年齡較長的主事之人，相對失去了權威，他們并非欺壓百姓的地主惡霸，沒有受到政治上的制裁。 而且，新的政權組織急苗族民眾之所急，給村民發(fā)放了過冬的衣物，并從別的村莊向他們劃撥了土地。 可以說，集體化時期，幾乎所有的苗族民眾都對共產黨政權產生了高度的認同。 苗族民眾發(fā)現了自己文化的落后，努力學習國家通用語言和文化知識，積極地參與到社會主義建設中。 國家及新的基層政權的意識形態(tài)進入村莊，階級的話語松動了一部分民族之間的隔閡，金珠苗族民眾與寨內外漢族群眾之間的溝通變得相對密集，苗族與各民族文化的相互交往交流交融的深度和廣度得以增加。

3.“權力-中心”與“苗文化-特殊性”

1983 年，金珠苗寨所在的秀山成立自治縣。 在民族區(qū)域自治的制度建設背景下，金珠苗族民眾的向心力得到了各級組織的關注。 苗寨曾接待過民族調查小組的訪問，還曾被冠以民族村稱呼，可謂聲名在外。 而且，隨著重慶市的直轄，其獨特性更加凸顯。 中心與邊緣在金珠苗寨發(fā)生了奇妙的轉化，苗寨成為了行政區(qū)劃治理框架下的典型村。 近40 年來，基層組織不再對地方文化、知識（也包括苗族傳統(tǒng)文化、知識）的獨特性提出要求，金珠的苗族民眾逐漸采用了一些傳統(tǒng)慣習，只不過，相較于族群性的一面，這些被采用的地方文化知識更多顯示了傳統(tǒng)文化的一面。20 世紀90 年代，打工潮在苗寨附近的村莊興起， 苗族民眾也逐漸匯入時代的潮流，外出打工，足跡遍及全國。 金珠苗族民眾族群性的維系與內婚制這一關鍵因素的有效性息息相關。 如果說集體化時代以地域為劃分標準的生產隊模式打破了內婚制的話，那么，人口的大量外流則直接導致了內婚制承繼上的無力。

（二）權力運行實態(tài)

可以從以下三個方面來管窺自治縣成立以來金珠苗寨基層組織權力運行的邏輯。

1.權力的偏正結構

偏正結構是翟學偉提出的一個本土社會學模型［6］。 這種結構模型區(qū)分了邊位和中心的位置屬性、限定與被限定的關系狀態(tài)。 若將這一理論模型轉入該田野點基層組織權力結構的研究，可以說，金珠存在著雙層的偏正結構。 金珠實踐著的“苗族”在整個自治縣乃至整個直轄市都具有的鮮明特色，可以說已具有了某種“符號”的意義，村里近幾十年的發(fā)展都是圍繞著苗族特色文化展開的。 相對于村內的土家族、漢族來講，苗族傳統(tǒng)文化處于某種突出的位置，金珠有四個組，民族組位于村口，地理位置優(yōu)越。 相比其他姓氏，石姓是金珠的大姓，石姓主要分布在民族組，因而，民族組的石姓處在某種中心位置上。 這可以從村里歷年來主要領導的族屬、組屬和姓屬上總結出來。

2.權威性自治

權威性自治是張靜的一個概括，旨在總結基層社會治理狀況［7］。盡管村民自治制度早在20 世紀80年代就已施行，然而，非規(guī)則治理的權威性治理邏輯，卻一直植根于金珠苗寨的村治實踐中。 相較之下，稅費改革之后，當資源由自下而上轉為自上而下流動時，這種治理方式也并未有太多改變。 資源下鄉(xiāng)通常以項目制的形式完成， 在這一過程中，各民族群眾參與性與主動性相對不足，而基層組織卻有可能在“空轉化和形式化”［8］中推動配套性工程［9］實施，并涉及到多項工程建設。

3.再生產模式

張靜的調查顯示，村干部的更替很大程度上是鄉(xiāng)村兩級干部協(xié)商的結果［10］。然而，金珠苗寨的經驗證明了鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府在村級選舉中處于指導地位。 從1960 年代起，金珠的主要領導便由苗族居民擔任，這已得到當地的各級組織承認。 不過，畢竟金珠是整個直轄市最具苗族特色的村莊， 鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府需要及時掌握苗族民眾的發(fā)展方向， 也就傾向于選用得到大多數群眾認可的苗族居民來擔任村干部。 上級組織的愛護、 村莊內部的權力結構以及權威性治理的邏輯一起將權力及權威的再生產圈固化。 正是由于鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府的“強勢”、普通村民參與的弱化，村級政權的外向性與懸浮性［11］特征才日漸明顯。

三、旅游資源的開發(fā)路徑

金珠苗寨的旅游事業(yè)肇始于2005 年。 經過學術界調研，將金珠苗寨打造成直轄市的“苗族文化窗口”得到落實，主題是以苗族文化為資源，提升共同體建設意識，著力發(fā)展苗族特色的鄉(xiāng)村旅游業(yè)。

（一）文藝表演

2007 年，新一屆S 村主任上任后，按照學術界研究的思路，掀起了苗寨旅游開發(fā)的熱潮。 村里申請資金，修建了新的木質結構的辦公樓。 辦公樓不僅用于接待各級視察的領導，還是定期舉行公共活動的場所。 辦公樓前的場壩，則是游客停車的地方。村主任改造了自己位于民族組的房子，開辦了第一家苗族特色的農家樂。 并專門去貴州請來相關教師，教授村里幾個苗族婦女學唱苗族歌曲、跳起苗族舞蹈，同時教給民族小學的學生。 除此之外，為了發(fā)展旅游，S 村主任還恢復了一些傳統(tǒng)的苗族服飾，他鼓勵苗族民眾穿苗服，并邀請電視臺前來拍攝苗族婚禮，還請村內有文化的苗民翻譯了縣歌《黃楊扁擔》。 總之，S 村主任在任的六年，通過主打“文化旅游牌”，金珠苗寨有了一些知名度。

（二）苗王節(jié)與苗繡產業(yè)

2013 年， 苗族L 青年被選為新一屆村主任。 L主任發(fā)展鄉(xiāng)村旅游業(yè)的“動作”更大。 他努力包裝了四月八“苗王節(jié)”和“苗繡”技藝。 2014 年，金珠苗寨舉行了第一屆“苗王節(jié)”，節(jié)日吸引了市內外近兩萬人前來參觀。 2015～2018 年的四月八“苗王節(jié)”的活動也或大或小如期舉行。 通過幾屆“苗王節(jié)”的舉行，不僅附近的居民，甚至縣上市里的一些居民也對金珠留下了明確性的印象。 因為顯性的苗族文化標識所剩不多，第一屆“苗王節(jié)”上的文化表演大多屬 “異地移植”——唱花鼓戲跳蘆笙舞的人是從貴州請來的，斗牛時的斗牛士和斗牛也是從貴州請來的。 2014 年之后，四月八節(jié)的規(guī)模被不同程度地壓縮，節(jié)日上“異地移植”的節(jié)目的比例相對減小，同時，文化展演的精彩程度也有所降低。

除了“苗王節(jié)”的活動比較隆重，L 主任主打“苗繡”產業(yè)。 專門請來刺繡師傅，舉辦“苗繡”扶貧班，并依托金珠苗寨的聲名創(chuàng)立了“晶珠苗繡合作社”，合作社受到了當地政府部門的重視，縣城專門籌建了展覽廳來展示金珠苗寨苗繡合作社成員的刺繡作品。 通過打造“苗王節(jié)”和“苗繡”產業(yè)，旅游話語與扶貧話語結合在了一起。 金珠苗寨舉辦的四月八節(jié)， 被當地有關負責人解讀為文化扶貧的重要成果。 而“苗繡”產業(yè)則被認為走出了產業(yè)扶貧的關鍵性的一步。 并不是只有金珠的苗族姑娘才能學習苗繡，事實上，整個縣城的留守婦女、殘疾婦女，只要有意愿，皆可學習。 合作社定期收購學員的刺繡產品，并去各地銷售。 地方電視臺做了不少關于金珠苗寨依托苗繡的產業(yè)化創(chuàng)造性扶貧的報道，中央電視臺也對L 主任做了專題采訪。

（三）苗醫(yī)苗藥苗酒

金珠苗寨的某戶S 姓村民從祖上繼承了接骨的醫(yī)術，在村里的支持下，開了一家診所。 苗寨深處武陵山區(qū)腹地，大山環(huán)繞，高聳入云，人們在其中勞作生活，跌打損傷在所難免。 在對這種山地生活的適應中，金珠苗寨的苗族先民推敲出了接骨術。 苗藥則多采于附近的山中，當然也是當地苗族民眾長時期與疾病抗爭過程中的環(huán)境適應性創(chuàng)造。 接骨術、苗藥都具有一定的神秘性，在以“苗”為特色的旅游業(yè)的開發(fā)中，正可以扮演重要的角色，某些藥材也可以作為保健商品出售。 村里推出了一款苗族藥酒，宣傳具有活血、消炎的功效，長期飲用，有益于延年益壽。

四、旅游開發(fā)與民族村寨共同體意識建設

金珠苗寨的旅游旗幟已豎起十幾年，在村寨組織的經營下，近些年，村寨里多出了一些苗族特色的文化標識。 目的是為了民族村寨的未來發(fā)展，尤其是為了共同體意識的凝聚。

（一）成績與未來發(fā)展

血緣與地緣的耦合關系、權力的偏正結構等昭示了金珠苗寨的村民們復雜的、多元化的利益訴求傾向。 以“苗族”為特色的旅游發(fā)展之路的選擇有其必然性，但村寨共同體意識的凝聚與整合需要基層組織投入更多的精力。 金珠苗寨不是純苗族村寨，而是一個民族雜居村寨，村寨內部還居住著一定量的漢族和土家族人口。 打造苗族特色為賣點的鄉(xiāng)村旅游業(yè)是全局性考量，于一個不具備其他資源稟賦的村寨而言，文化旅游開發(fā)是實現鄉(xiāng)村振興的最可能方式。 說服村寨內部的漢族和土家族群眾理解并支持苗族特色的旅游開發(fā)有一定的難度。 可以說，想要在一個利益復雜的民族雜居村寨打造以 “苗”為特色的旅游業(yè)，村落共同體意識的凝聚是有一定困難的，但同時又將是前提性的。 村寨中的漢族和土家族不是不能融入到這種彰顯苗族特色的發(fā)展路徑中來，只是，基層權力精英需要做更多的解釋和說服工作，需要闡明這種村落發(fā)展路徑的必然性以及利益共享的可能性。 這種可能，不是苗族內部的可能，而是整個村寨每一個個體的可能。 從目前的開發(fā)狀況來看， 基層組織已經做了大量的工作，村寨內部的苗族和土家族群眾絕大多數是贊成走這種鄉(xiāng)村旅游開發(fā)的道路的。 某種程度上說，金珠苗寨旅游開發(fā)目前取得的成績與村寨內部不同民族群眾的擁護是分不開的。 然而當地的漢族和土家族的群眾也不是完全沒有顧慮，即旅游開發(fā)后的利益分配機制是否合理，他們能否在支持村寨發(fā)展的過程中獲得相應的利益回饋。 也就是說，金珠苗寨旅游開發(fā)如果還想取得更大的成績，基層組織必須持續(xù)重視村寨內部不同民族群眾的意見，傾聽村寨內部不同民族群眾的心聲，必須更加重視村寨的共同體意識建設。

不僅要團結村寨內部的漢族和土家族，苗族內部更要凝聚起統(tǒng)一意志來。 節(jié)日展演、刺繡產業(yè)打造、苗藥苗酒開發(fā)等要統(tǒng)籌協(xié)調、有的放矢。 旅游開發(fā)先期投入巨大，統(tǒng)一意志的凝聚是旅游開發(fā)能夠推進能夠獲得成功的基礎條件。 基層組織的領導有可能在換屆中更替，然而，一旦論證了旅游開發(fā)的可能性和可行性，即旅游開發(fā)項目落地，就要夯實決心，持續(xù)發(fā)力。 金珠苗寨的鄉(xiāng)村旅游業(yè)開發(fā)想要獲得最終的成功，兩方面的努力非常重要，即“銜接外部”和“打通內部”。 所謂“銜接外部”，指的是基層組織積極地申請各種有利于旅游開發(fā)的項目，積極地向外界宣傳推介苗寨的獨特文化。 所謂“打通內部”，也就是村寨內部的共同體意識建設。 “銜接外部”和“打通內部”都不是一時的，而是個長時間的動態(tài)性過程，尤其村寨的共同體意識建設。 不僅要在是否選擇以苗族文化為特色的旅游開發(fā)道路問題上形成高度的共識，還要在打造怎樣的苗文化旅游發(fā)展道路上形成高度的共識， 甚至具體發(fā)展環(huán)節(jié)、具體發(fā)展步驟、具體采用方式等上面也要形成高度的共識。

（二）有關社區(qū)的參與與“權力的競爭”

可以說，社區(qū)的有效參與對旅游的可持續(xù)性發(fā)展至關重要。 金珠苗寨旅游開發(fā)的脈絡可以說既佐證了社區(qū)參與的重要性，同時又一定程度上消解了這種重要性。 旅游開發(fā)之初，經過了相對充分的民主討論，以及民族層面、行政組或自然組層面、個體層面等的力量博弈。 可以說，旅游開發(fā)是民族雜居村寨的共同意志，道路選擇上有必然性。 可是，村寨的共同體意識整合并不能說非常充分，也沒有圍繞打造旅游業(yè)的村寨發(fā)展路徑進行全方位持續(xù)性的動員與建設。 權力的偏正結構制約了權力的充分競爭，部分民眾的不支持間接助力了村莊層面以苗族為特色發(fā)展旅游業(yè)的思路的形成與鞏固。 可以說，正是共同體意識的培育不夠充分以及社區(qū)的參與的相對有限，同時因為一小部分民眾采取的是不予以支持的態(tài)度，金珠苗寨的旅游開發(fā)才在取得一定的成績之后出現了后繼乏力的跡象。 然而同樣因為社區(qū)動員是間歇性的，基層組織主導的開發(fā)才很快落了地，并得以緩慢地持續(xù)。 金珠苗寨的案例似乎無法用社區(qū)參與的理論進行解釋，原因恰恰在于理論與現實之間出現了鴻溝。

金珠苗寨的苗族特色是由當地人慢慢恢復和建構的，這種恢復和建構很難在短時間內得到村寨內部全體村民的理解和認同。 當地人有可能并非一個整體，也有可能是存在著無法彌合的差異性。 旅游現象是復雜的， 作為一種被動的旅游開發(fā)行為，金珠苗寨旅游開發(fā)的去向以及可能性都與基層組織及其運作直接相關。 權力可以去動員社區(qū)的民眾， 事實上已經有幾家苗族群眾開辦了新的農家樂，然而權威性自治方式、權力的再生產及其朝向又有可能會制約它的進一步發(fā)展［13］。 在能夠獲得利益的預期看起來還不明朗的時期，只有幾家苗族群眾開了新的農家樂，而且，農家樂的主人基本上還從事著別的用以發(fā)家致富的職業(yè)。

綜上，真實的形態(tài)是多種多樣的。 金珠苗寨的旅游開發(fā)可以概括為基層組織利用其權威推動的苗族特色的文化生產和消費。 建構的欲望既來自社區(qū)的內部也來自村寨以外的世界。 作為一個民族雜居村莊，血緣和地緣關系足夠錯綜，關于要不要建構苗族特色以及如何建構的問題會一直存在，因而，村寨內部的共同體意識的建設尤為關鍵。 建構的欲望主要由外界輸入的資源支撐，外界不僅提供著建構所需的一部分資金，同時提供著建構的合法性及依據。 然而，這些支撐和依據是不充分的，相對有限的，并不能滿足村寨旅游開發(fā)的所有資源需要。即使外部輸入的資源足夠豐富， 沒有村寨內生動力的跟進，旅游開發(fā)也不可能最終成功。 而旅游開發(fā)的去向，有賴于基層組織對內外動力的刺激與整合。 這其中， 內動力的培育和鞏固應該引起足夠的持續(xù)的重視。 毫無疑問，旅游開發(fā)的成功與村寨共同體意識建設的有效程度息息相關。 凝聚和統(tǒng)一人心工作并不簡單， 無法一蹴而就。 可是沒有人心的凝聚和統(tǒng)一， 很難在接下來有可能更困難的前進中積聚勇氣和定力。

注釋：

①可參見彭兆榮：《旅游人類學》， 民族出版社，2004 年；《民族志視野中“真實性”的多種形態(tài)》，載《中國社會科學》等。

②可參見《旅游發(fā)展中族群文化的“再地方化”與“去地方化——以麗江納西族義尚社區(qū)為例”》《社區(qū)參與的旅游人類學研究——陽朔世外桃源案例》《從缺失到凸顯：社區(qū)參與旅游發(fā)展研究脈絡》。