魏裔介“清真”說探析

馮 浩

(華南師范大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510006 )

魏裔介是清初的政治家、理學(xué)家和文學(xué)家。政事之余，不費吟誦，更在詩學(xué)觀念上提倡“清真”。目前學(xué)界雖然對魏氏詩學(xué)已有關(guān)注，但是大都圍繞其政治身份展開①。有清一代是各種文學(xué)集大成的時代，詩歌理論更是吸收了歷代豐富的經(jīng)驗。從政教功用角度認識魏氏詩學(xué)的同時，我們也不能忽視其審美方面的價值。另外，清初的廟堂詩人何以對“清”這一范疇格外重視？“清真”作為風格概念如何被建構(gòu)為帶有政教色彩的“清真雅正”？這些問題都需要回歸當時的文化語境進行探究。魏裔介頗好持論，加上臺閣重臣的身份，他對“清真”的闡說值得我們作為清初廟堂詩人個案進行研究。

一、右文政策下的燕臺詩人身份和對詩教的申張

魏裔介(1616—1686)，字石生，號貞庵，直隸柏鄉(xiāng)人。順治三年(1646)進士，歷仕順、康兩朝，官至保和殿大學(xué)士，可謂“居廟堂之高”。不僅著有《嶼舫詩集》《兼濟堂詩文集》等，還編選了《觀始集》《唐詩清覽集》《清詩溯洄集》,畢生致力于文學(xué)活動，是清初政治地位最高的文學(xué)家之一。

臺閣詩人是清初詩壇的一個重要群體，馬大勇將這一群體細分為“二臣詩群”和“入清第一代詩人群體”[1]，按照這種劃分，魏氏無疑當屬后者。他未在前朝任職，出仕沒有二臣的矛盾心理，加上深受順治的器重，是當時肯定新朝并積極主動地參與建設(shè)的文臣，這種建設(shè)在文學(xué)上同樣沒有缺席。為了穩(wěn)定天下、鞏固政權(quán)，順治實行右文政策，形成引人注目的燕臺詩人群體。學(xué)界對于這一群體的認識多集中在“燕臺七子”身上，魏裔介無疑在其中扮演著更為重要的角色，吳偉業(yè)在魏氏文集序言中稱：“值世祖章皇帝興治右文……一時文學(xué)侍從之臣，無不掞藻摛華，對揚休命，而公實巋然為冠首?！盵2]1從吳氏的回憶來看，魏裔介不僅身在燕臺詩人之列，其領(lǐng)袖地位更是得到公許。創(chuàng)作上潤色鴻業(yè)之外，他還力圖通過詩歌觀念的厘正建立起合乎開國盛世的詩風。

魏裔介持有儒家復(fù)古思想，與吳偉業(yè)論詩曰：“子不見夫水乎？當其發(fā)源，涓涓細流，其清也可鑿，其柔也可玩；繼而潢污行潦，無不受也?！币院恿饔髟娛费葑儯m源頭清正，然而之后必受不正之風的影響，頹勢難抑。魏氏繼而感慨明末詩歌一如國力衰退到極點：“自兵興以來，后生小儒穿鑿附會，剽竊模擬，皆僴然有當世之心，甚且亂黑白而誤觀德，識者雖欲慨然厘正，未得其道也?！盵3]魏氏不滿明末詩壇充斥模擬流弊、不正之風，心懷厘正詩壇風氣的志向。

魏裔介希冀通過編選詩集的方式來樹立新的詩風標準，他意識到明末詩壇衰敗的根本原因在于詩教傳統(tǒng)的缺失：“后人于詩，以為酬應(yīng)耳目快意適觀之具，其所爭者，在乎聲調(diào)氣格，六義之指，缺然不講。”[2]102明七子的提出復(fù)古理論集中在形式格調(diào)，忽視對《詩經(jīng)》教化本旨的講求，魏氏深諳其弊，因此重申：“詩之為教，優(yōu)柔敦厚，足以和人性情”，并且以身作則，主張“天子近臣不可以不親風雅”[2]112，希望臺閣近臣能夠主動參與文學(xué)建設(shè)，在明季鼎革之后，使詩風協(xié)于《三百篇》之義，開“郁勃昌明之氣”，實現(xiàn)“一時文治彬彬然潤色鴻業(yè)，而百世之風氣習尚因之以成”[2]6。這是魏氏懷抱的理想，也是他論詩的出發(fā)點。

魏裔介雖然重視詩歌的教化功用，力圖恢復(fù)經(jīng)學(xué)本旨，但并未忽視審美意義：“《傳》曰:‘不有君子，其能國乎？’然則不有文章，川岳之氣將黯淡無色也?！盵2]104這里的文章當包括詩文在內(nèi)的美文，他將文章比作“國之君子”，認為其審美的價值是不可或缺的。因此，魏氏積極地向臺閣詩人以外的群體學(xué)習，其詩學(xué)思想也得以在清初的廟堂文人群體中獨樹一幟。

二、格調(diào)思想與推崇王、孟

魏裔介仕途平順，活動范圍相對有限，以京城和直隸為主，然而憑借顯赫的地位，得以與當時的詩壇名家多有交往。

魏裔介入京伊始，當時京城詩壇上活躍的是以王鐸、薛所蘊、劉正宗“京師三大家”為首的詩人群體。白一瑾指出，由于地緣因素，他們是明七子的正統(tǒng)繼承者[4]。魏氏在與京城詩人群體的酬唱贈答中接受了他們的詩歌觀念，肯定前后七子，主張宗法三唐，講求體格聲調(diào)，詩論帶有鮮明的格調(diào)派思想。此外，魏裔介又與地方詩人交往不斷，如中州的宋犖、許傅嚴，太倉的吳偉業(yè)、吳喬，閩中的嚴方貽、魏憲等。其中，對魏氏詩學(xué)影響最大的當屬其故里的河朔詩派。

河朔詩派泛指以申涵光、殷岳和張蓋“畿南三才子”為首，具有共同詩歌創(chuàng)作傾向的詩人群體。鄉(xiāng)緣關(guān)系使得魏裔介與他們交往密切，并對其詩論多有借鑒，尤以“一仕一隱”的楊思圣和申涵光為代表。

楊思圣(1617-1661)，字猶龍，直隸巨鹿人。與魏裔介為同科進士，交情莫逆，詩歌酬唱不斷。楊思圣雖然仕宦在京，但是早年學(xué)詩風氣影響下，詩歌面貌與河朔詩人相近，徐世昌稱他“與永年申鳧盟、雞澤殷伯嚴同以詩鳴河朔間，人品高潔，雖歷仕中外，無一日不思歸隱”[5]。楊氏論詩推崇王維，間接影響到魏裔介的詩學(xué)取向。更重要的是，他還促成了魏裔介與申涵光的交往。

申涵光(1620-1677)，字孚孟，號鳧盟，直隸永年人。明亡后絕意仕取，累薦不就。魏裔介很早就在楊思圣處讀到過其詩作，但遺憾未識其人。順治九年(1652)，申涵光為父事奔走京師，據(jù)魏氏稱：“余之識鳧盟實始此也，自是詩文相往來無虛日?！盵6]298迨魏氏辭官歸里后，二人的交往愈加密切。魏裔介晚年作感懷詩稱：“猶龍與鳧盟，我輩論詩早。王孟如復(fù)生，晨夕相傾倒?！盵6]473將與楊思圣、申涵光之間的關(guān)系以王維、孟浩然作比。申涵光論詩以杜甫為宗，兼采王、孟之長。梁清標評價魏氏詩歌說：“石生詩溫柔敦厚處似《三百篇》，瀟灑處似陶、韋、王、孟?！盵7]283在楊、申等河朔詩人的影響下，魏氏對陶、王、韋、柳一派詩風的偏好可見一斑。

魏裔介受到清初格調(diào)派觀念的熏陶，同時向河朔詩派等群體取法，形成了獨具特色的詩學(xué)觀念，來看其詩史觀：

李唐復(fù)尚清真，自陳伯玉力挽頹趨，踵事增華，則有若楊、盧四杰，王、孟諸家。迨李、杜集成，光焰萬丈，錢、劉嗣響，亦其征也。有明自伯溫、季迪振徽于前，而袁、楊諸君和之。洎弘、正，則有李、何、邊、徐數(shù)公；嘉、隆則有王、李、謝、吳諸子。一時才華飚起，若珪璋并陳，塤箎葉奏，猗歟休哉！[2]110

不同于明末清初詩壇對明七子的一概否定，魏裔介論詩遠宗三唐，近法明代，反而標榜前后七子，認為有明一代詩歌斐然，直可與經(jīng)典化的唐詩齊觀。同時，又不滿明末以來的“綺靡淫佻之習”“激憤悠謬之詞”[2]105，本著肅清詩壇風氣的目的，魏氏論詩主張“清真”，《唐詩清覽集序》云：

太白云：“自從建安來，綺麗不足珍。圣代復(fù)元古，垂衣尚清真?！狈蛟姴磺逭?，不足言志，不清則亦不真。“清覽”名集，義取諸此。[2]102

“清真”一說，是魏裔介取法自李白而提出的，以之來命名自己的唐詩選集，可謂重視。前面的分析指出，魏氏論詩宗唐，他將有唐一代詩歌的特點歸納為清真，又稱“唐代清真，文質(zhì)并茂”[2]103，每每在序文中鼓吹，可見“清真”在魏裔介詩學(xué)觀念中占據(jù)極高的地位。

三、“清真”說內(nèi)涵

“清真”一詞最早出現(xiàn)在《世說新語·賞譽》中，稱贊阮咸為人不慕榮利。詩歌理論中的運用則始于李白《古風》一詩，李白提倡的“清真”當與六朝“綺麗”相對，即清新自然的涵義，為后人熟知。明代以來“清真”一詞的使用更為頻繁，如李沂曰：“學(xué)濟南則鶩藻麗而害清真，學(xué)竟陵則蹈空虛而傷氣格?！盵8]陳子龍說：“文人墨客所為詩歌，非祖述《長慶》，以繩樞甕牖之談為清真，則學(xué)步《香奩》，以殘膏剩粉為芳澤?！盵9]對于“清真”取義也多指向與“藻麗”相對，又不同于俚率的內(nèi)涵。綜上來看，歷代對于“清真”的涵義使用相對有限，主要包括：人格上的高節(jié)寡欲和語言風格上的清新，魏裔介“清真”一說在此基礎(chǔ)又有新的發(fā)揮。

不同于過往將清真作為單義詞使用，魏裔介劃分為“清”“真”兩個語素來看，“不清亦不真”，“清”是“真”的基礎(chǔ)，“清”的目的在于實現(xiàn)“真”。

首先，魏氏講求清真是提倡詩歌言情志，以區(qū)別于不講性情的偽詩。明七子樹立起宗法漢魏盛唐格調(diào)的復(fù)古理論，以格調(diào)優(yōu)先，忽視性情，往往止于字句、音律層面模仿古人，飽受明末詩論家詬病。魏裔介不滿時人重蹈七子之?。骸胺蚪窈?nèi)之為詩者，家握隋侯之珠，人擅昆山之璧，自以為摹擬漢魏，而步趨三唐矣，其果漢魏耶，三唐耶？即使其優(yōu)孟衣冠似漢魏，似三唐，于己之性靈何與耶？”[2]126批評時人追隨明七子，只知“取法乎上”，自以為模擬漢魏盛唐就能習得好詩，實則是優(yōu)孟衣冠，自己的性靈也無處安放。值得注意的是，“性靈”一詞在明末為公安派所倡，魏氏雖受到格調(diào)派的思想的影響，但是認同公安派對明七子詩歌缺乏性靈的批評，并未步趨明七子“格調(diào)為先”的策略：

詩以自道性情耳，若必悉心步趨仿佛，則生氣索然，故歷下之敲金戛玉，終不若公安之任真獨往也。余昔年選詩兼尚體格而必以性情為本。[10]316

歷下派即李攀龍為首的后七子，相較其“句摹調(diào)仿”，魏裔介更加認可公安派 “任直獨往”的面貌，因而對格調(diào)派進行改造，主張在性情為本的基礎(chǔ)上講求格調(diào)：“沉酣于漢、魏、三唐，能達己之情而不襲其句，為詩之善者也。”[2]117即是提倡詩歌學(xué)古的同時發(fā)抒自己的真性情，主張詩要“靈快”：

今之心猶古之心，何分于《三百篇》，何分于漢、魏、六朝，何分于唐、宋、元、明歟？夫今之人，標新領(lǐng)異，不受羈縛，靈快無前，自得其所為真詩者斯足矣。余嘗見庸人為詩，甫出口，已覺酸餡，而大家著述，歷千百年，如方啟之華。此何故？靈快與不靈快之異也。[2]107

從性情角度論詩，魏氏反對以時代論優(yōu)劣，這種見解在明代以來宗唐祧宋的背景下顯得尤為超前。繼而反對文學(xué)退化論：“唐與漢、魏，各有其時代人才，不必相同。若謂后人必屈于前人，則《賡歌》后無《三百》矣。唐不及漢、魏，亦氣格聲調(diào)之末論，而言志者所弗取也?！盵2]102魏氏之所以有這樣的識見，是因為他破除以氣格聲調(diào)論詩的流弊，從詩歌言情的角度來看待的。其所謂的“靈快”即是敢于抒發(fā)內(nèi)心性情，可以萬古長新的真詩。

其次，魏裔介評點時人詩作曰：“淺語自真”“詩簡切，此詩真實?！盵10]635出于“求真”的目的，他提倡“淺語”“簡切”，又體現(xiàn)了“清真”另一個內(nèi)涵：語言上的淺淡。歷代臺閣詩人由于長期處于宮廷，詩歌題材有限，因而多以富辭麗藻、堆砌典故為能事，魏裔介何以提出這樣的迥異觀念呢？除了總結(jié)前代詩歌經(jīng)驗外，還與河朔詩派的影響和自身持有的復(fù)古思想相關(guān)。

一方面，魏裔介與河朔派詩人素有交往。易代之后，這一派詩人多尋求歸隱，遠離世俗，詩歌以“孤云野鶴”為描寫對象，趣味上喜好王、孟詩歌不喜雕飾，以白描為主，造語平淡的風格。魏裔介在交往中受到他們的影響，反復(fù)稱贊他們?nèi)纭败睫〕鏊钡淖髌穂2]142。另一方面，魏裔介持有復(fù)古思想，認為愈古樸愈近風雅，排斥六朝那種綺艷詩風：“夫靡麗之言易工，而深靜之致難遇?！_縟，專事華彩，識者鄙為雕篆。唐代清真，文質(zhì)兼茂。”[2]135對于宋初的西昆體，他同樣認為“太雕琢矣”。他在這里提倡的“清真”，是與雕篆綺縟之風相對的，接近于李白以至明末以來使用的淺淡自然的涵義。清初詩壇同樣存在著婉縟的風氣，如虞山派“二馮”以溫、李為宗，提倡六朝、晚唐詩風。吳偉業(yè)對此十分惋惜：“每恨江左諸子雖風流可觀，不無靡靡之響?！盵7]283魏裔介同樣指出時人作詩“綺靡淫佻之習，流蕩忘返?！盵2]132提倡淺淡的詩風正是為了肅清詩壇雕砌綺靡的風氣，劉淇瞻肯定魏氏的鼓吹之功：“惟樸故雅，惟淡故真，是以砥柱狂瀾，競妍斗巧，綺靡之習為之一變?！盵7]283值得注意的是，魏裔介反對雕砌，追求的淺淡絕不是淺俗，而是通過反復(fù)錘煉，形成削盡鉛華的自然風貌，稱贊胥廷清的創(chuàng)作：

今觀永公之詩，镵削鉛華，獨全真理，其命意造語，如“青山原有待，明月正相宜?！薄思辞笾L慶、開成以前，亦未可多得。蘇子瞻曰：“漸老漸奇，乃歸平淡，非平淡也，炫爛之極也?！盵2]128

舉證胥氏詩作镵削鉛華，惟有真意，語言平淡質(zhì)樸不可多得。繼而引證蘇軾觀點，認為實現(xiàn)平淡的語言風貌絕非易事，實乃求老求奇的極致。

受到河朔詩人的影響，魏裔介不僅對“清真”在語言上質(zhì)樸自然的本義有所發(fā)揮，而且提倡詩歌在風神意境上的澹遠絕俗，下筆無塵。明清易代導(dǎo)致社會上出現(xiàn)了大量遺民，歸隱山林成為了他們的主要選擇。魏裔介雖然高居廟堂，但與畿南周圍的許多隱士都有交往，如孫奇逢、申涵光等。試看魏裔介對于隱士的態(tài)度：“仕、隱不可以分也。古之君子，得時則駕，不得時則蓬累而行?！盵2]145“嗟乎，世之艷心名利久矣?！m樗木瓠落，未必有濟于用，然朋志松石，忘機麋鹿，其澹泊無求，有足多者?！盵2]147可見，魏裔介雖處廟堂，卻十分敬佩隱士淡泊名利、舉世高蹈的品格，并且由對人格的關(guān)注旁及詩風：

詩以道性情，而山林之性情與廊廟之性情，亦微有異。如孟浩然、孟冬野、林和靖、魏仲先、謝四溟、徐文長，此山林之性情也。而其詩高寄霞表，超然物外，無一點煙火氣，不作富貴紛華態(tài)，亦其自處者然耳。[2]134

作為廟堂詩人，在廊廟性情之外，魏裔介特意拈出山林之性情，實際上是肯定后者存在的意義。他列舉自唐訖明的山林詩人，稱贊他們詩作高遠絕俗，超然物外。

魏裔介推許河朔隱逸詩人趙秋水的詩歌“平曠高遠”“蕭然沖適”[2]134。評價陳子遜創(chuàng)作“高懷澄澈，一物不掛于胸中”“有韋蘇州之澹遠、皮從事之遐曠”[2]135。又肯定后學(xué)吳星若詩歌：“清真澹遠，不事鉛華，自然近于風雅。豈濯魄于冰壺而飄飄然遺世獨立者耶！”[2]138將清真與“澹遠”并舉，可見，他推重的詩歌帶有排斥塵俗，澹然物外，高情遠致的風格特點，以韋應(yīng)物、皮日休等為代表。出于這樣的詩風偏好，魏氏指出明七子創(chuàng)作上的不足：

明之盛，前有何大復(fù)七子，后又有王鳳洲七子，骎骎乎盛唐矣。至于高、岑、王、孟之清輝，韋蘇州之澹遠，則無之矣。[11]35

我們知道，明代格調(diào)派獨尊盛唐的觀念實際上是以李杜為法，且偏重于杜甫。但在魏氏看來，王、孟、韋、柳一派同樣是盛唐詩歌的重要組成部分，因而著意批評七子對王孟一派清輝、澹遠的詩風的忽視。

受到河朔詩人的影響，魏裔介推崇王、孟、韋、柳一派詩風，偏好澹然物外的趣味、清幽絕俗的意境和高遠的風神。詩歌面貌同樣有所體現(xiàn)，茲舉《園居即事》一詩：

為園依堞雉，蒼郁亦群山。霞帶秋光凈，云收野鶴還。移花遮曲徑，激水下松關(guān)。酒史茶經(jīng)外，吾生聊復(fù)閑。

詩歌前三聯(lián)鋪寫田園、短墻，群山、晚霞、白云、野鶴、花徑、和流水，尾聯(lián)聚焦于翻看酒史茶經(jīng)的場景，以享受閑適作結(jié)。這些意象營造的清幽意境和表露出的閑適心態(tài)，讓人很難聯(lián)想到出自一位富貴顯宦之手。吳淇評曰：“通首清逸，總從閑字領(lǐng)略出來?！彼螄鴺s評：“讀次聯(lián)想見胸中空曠不染一塵，而通體秀渾?！雹陬愃频脑u語多見于時人對魏氏詩作的評價，程康莊評其《送辯若弟進士歸》：“高曠之極，即在陶詩中亦是最佳者，豈可多得”；陳玉琪評其《慧香廊》：“清絕，如獨坐幽篁之作”；董以寧評其《遲友人不至》：“澹遠”。以上評語雖礙于魏氏權(quán)位而有過譽之嫌，卻得以窺見他在詩歌創(chuàng)作中對于閑澹高遠風貌的追求。

魏裔介主張的“清真”內(nèi)涵包括：重視詩歌抒發(fā)性情之真，追求淺淡自然的語言風格和澹然高遠的風神。如此來看，“清真”似乎出自魏氏個人的審美偏好，迥別于以往臺閣詩人群體歌功頌德的風氣，更無關(guān)乎其建設(shè)開國盛世文風的理想。實則魏裔介作為清初右文政策的重要推動者，他對“清真”的建構(gòu)，正是以“雅正”的原則為前提的。

四、另一個角度照下的“清真”：雅正

首先，來看魏裔介提倡的“真”。明末清初的詩壇上興起了一股對于“真詩”的探討，一方面，當然是對模擬風氣的批判和詩道性情的強調(diào)；另一方面，真與偽相對，是作為絕對正價概念存在的，涵義遠不止于真情的范圍，背后隱含的是儒家詩教的復(fù)興?！霸娨缘佬郧椤?，道出的是“性之情”，這種“情”是以“性”為規(guī)范的。魏裔介追求的真性情以合乎《詩經(jīng)》為規(guī)范，以“正”為旨歸：“夫詩以言志，發(fā)抒性情，故作者代興，論述不一。要之協(xié)于《三百》之義，斯為正耳”[2]116，“詩言志”一說最早見于《尚書》，被漢儒闡釋為以性節(jié)制情感的溫柔敦厚之說，成為儒家詩學(xué)觀念的共識。甲申之變后，大量遺民身經(jīng)亡國之痛，悲憤難抑，紛紛改造傳統(tǒng)性情之說。申涵光認為“憤而不失正，固無妨于溫柔敦厚也。”[12]錢澄之在重性情之真的基礎(chǔ)上提倡“悲”情[13]。實際上都在為怨憤之情擺脫“性”的約束尋找理論依據(jù)。魏裔介作為新朝詩風的建設(shè)者，反復(fù)強調(diào)抒情要合乎風雅之正，認為：“古之君子如賈太傅，劉隨州，或作《鵩鳥》之賦，或披《荒草》之什，皆不免于幽愁抑郁之氣，以言乎才則美矣，以言乎道，則未也?！盵2]123賈、劉兩部作品歷來被視作名篇，然而在魏裔介眼中都成為了否定的對象，因為他們空有美感而不合詩道正統(tǒng)。這種批評正是針對當時詩壇而論：“今海內(nèi)言詩者頗多，……而憤激悠謬之詞，雜不出經(jīng)，亦豈鸞鳴鳳噦耶?！盵2]105詩壇上的“憤激悠謬”，是背離經(jīng)學(xué)正統(tǒng)的表現(xiàn)，因此，其講求的“真”是包含著儒家經(jīng)學(xué)講求的雅正為規(guī)范的。

其次，語言上的淺淡追求的是合乎元音的質(zhì)樸與雅潔之美。語言風格上的濃麗與淺淡本屬于審美偏好問題，無關(guān)乎正變，但是在魏裔介看來，語言上的過度修飾會破壞詩歌元音，造成綺艷：“自古風變?yōu)榻w，始綺麗不足珍。”[2]133此外，中唐以后，詩歌為追求新的出路，傳統(tǒng)的古典美學(xué)分別從各個方面發(fā)生了新變，魏氏不滿這種變化：“以枯寂為尚，僻艷為奇，中晚以后，波靡斯極矣?！盵2]116他是以正變觀念來看待這一問題的，枯寂和僻艷使得詩風有乖于元古之音，是傳統(tǒng)文質(zhì)觀的破壞。魏氏對組織雕繢、綺靡卑弱的不正之風正是以淺淡雅潔革之，力圖恢復(fù)詩歌本來的面貌，他標舉好友沈荃之詩作：“本于性情之正，風調(diào)高潔，故不為婉縟之體，綺麗之音，而一復(fù)元古清真?！盵2]111在魏氏看來，詩體規(guī)避婉縟，語言不落綺麗是“性情之正，風調(diào)高潔”的體現(xiàn)，即元古詩歌的本色。

最后，魏裔介對風神上澹然高遠的提倡乃是基于對“文如其人”說法的表象認識，即道德層面的人品與文品的一致性。他曾言：“余嘗謂欲求天下之士，必自觀其言始。其人清者則多為澹泊之言，其人鄙者則多為齷齪之言?！盵14]292求才先觀其“言”，惟有人格清高才能出語澹泊高遠。他在詩歌內(nèi)容上多提倡與現(xiàn)實無關(guān)的自然風物，表達出對榮辱名利的超脫和悠然閑靜的隱逸心態(tài)，實際上是對清和之風的崇尚：“周子之人，蕭然澹遠，其所處最為困約，而一觴一詠，陶陶兀兀，蓋古之所謂達者歟？……寄余一帙，讀之，溫潤清脫。”[2]146周氏的現(xiàn)實處境極為困約，但反映在詩作中卻是“陶陶兀?！薄皽貪櫱迕摗保瑢ν饨鐦s辱得失不失溫和地宣泄與表達，這便是澹遠的理想詩風。如此來看，“清真”實際上構(gòu)成了對明末以來遺民的亡國悲憤之音的消解，魏氏為申涵光作傳：“高風遠韻，寄心霞末，雖近于孟襄陽、陸龜蒙諸人，假使據(jù)其蘊藉，以應(yīng)朝廟燕享征伐禮樂之制，其矞黃麟炳，弸中彪外，使小儒驚怖又不知其當何如？”[2]116關(guān)于“蘊藉”的涵義，魏裔介自釋為“清真和雅，得三百篇遺意?！盵13]309申父戰(zhàn)死于抗清，本人也拒不出仕，一再鼓吹詩歌要抒發(fā)悲憤?！案唢L遠韻，寄心霞末”，展示給我們的是一個不計較，不激進，澹然于國仇家恨，心態(tài)閑適的隱者形象，甚至詩歌可以作為新朝的廟堂之音。魏裔介對于申涵光詩歌這種有選擇的品評，近乎粉飾，實則是有意識地構(gòu)建合乎新朝的雅正觀念。

綜上來看，魏氏“清真”的基本內(nèi)涵都隱含了雅正的前提，無疑是一種有意識的建構(gòu)。再舉一個鮮明的例子，魏裔介十分推舉“清”：

陶、謝、韋、柳為正風，何也？以其才清也。詩最可貴者清，然有格清，有調(diào)清，有思清，有才清。才清者，王孟儲韋之類是也。若格不清則凡，調(diào)不清則冗，思不清則俗。[11]38

魏氏此處對“清”的論述，當出自胡應(yīng)麟《詩藪》并有所改動③。對比二人論述，他們都主張詩歌要“才清”，魏氏卻首先將陶、謝、韋、柳詩風定義為“正”，繼而指出原因在于才清，這樣一來，“清”被推舉為詩歌最重要的范疇，同時被偷換為“正”風的前提。作為格調(diào)派詩論家，胡應(yīng)麟對才清的標舉更多的是基于詩史的認識，而魏裔介對清的推崇，在風格喜好之外，更著重于將“清”向雅正的一面引導(dǎo)。魏裔介排斥變風，對“元輕、白俗、郊寒、島瘦”等風格都加以排斥[2]109， “清”正是合乎雅正的重要范疇。

總之，一方面，作為風雅愛好者的魏裔介積極與詩壇名流交往，借鑒他們的詩學(xué)觀念；另一方面，廟堂身份又要求其詩學(xué)思想重視教化功用，以合乎雅正為前提。魏氏針對明末以來的詩壇弊病，以儒家詩教觀念為本，吸收前代格調(diào)派和河朔詩派的詩美經(jīng)驗，形成了雅正的“清真”詩學(xué)主張。

五、結(jié)語

羅宗強評價臺閣文學(xué)思想說：“綱常名教統(tǒng)一思想引導(dǎo)下的士人，文學(xué)獨抒性靈、感悟人生、藝術(shù)追求的特質(zhì)在他們的視野中，已退居于次要的地位；而它的輔助政教的功能則成為主要的目的。”[15]這個論斷放在明代之前的臺閣創(chuàng)作中十分恰當，但是在清代來看就顯得不是那么準確。翻看魏裔介的詩集會發(fā)現(xiàn)一個奇怪的現(xiàn)象：大多數(shù)的詩歌為贈答之作，其次則是表現(xiàn)閑適、恬淡生活作品，很少見到以往臺閣詩人歌頌名主、宮殿和江山的內(nèi)容，甚至還有《哀流民》一類詩歌，效法杜甫反映民瘼。這種現(xiàn)象在清初絕非個例，馬大勇《清初廟堂詩歌群體研究》中多有舉例，他將原因歸結(jié)為人性中“夜行人”的一面。從人性的復(fù)雜性的角度來理解這一現(xiàn)象固然可取，我們還應(yīng)當看到，隨著詩學(xué)理論的積累，不同詩人群體交流的頻繁，廟堂詩人群體越發(fā)重視自我的詩人身份，對于過往詩歌淪為頌德和載道工具的情況，他們同樣避之不及。面對詩歌政教和審美雙重功能的對立，清初廟堂詩人的方式是調(diào)和，不偏廢一方，這在魏裔介的“清真”思想中尤為明顯。作為詩歌審美范疇的“清真”和“清”，經(jīng)過魏裔介的建構(gòu)就成為了合乎雅正而又兼具美感的詩學(xué)理想。這樣一種建構(gòu)思路同樣出現(xiàn)在其他臺閣詩人詩論之中，如施閆章對“清正”的崇尚。直到在王士禛這樣的大家手中發(fā)揚光大，“神韻”成為契合康熙盛世的詩風。這種理念在影響后世詩歌觀念的同時，也為后代文風建設(shè)提供了借鑒，從雍正提倡“雅正清真”到桐城派方苞提出“清真古雅”“雅潔”，將雅正與清淺之美結(jié)合不難在魏裔介“清真”詩論中找到淵源。從這個視角來看，“清真”之說可謂真正實現(xiàn)了潤色鴻業(yè)，“百世之風氣習尚因之以成”。

注釋：

① 據(jù)筆者所見，目前討論魏裔介詩學(xué)的研究主要有：鄧曉東《順治右文與燕臺詩人群體的復(fù)古詩風》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2017年第3期，第93—105頁；白一瑾《清初廟堂文人詩學(xué)意識形態(tài)之建構(gòu)——以施閆章、魏裔介、馮溥為中心》，《上海大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2017年第9期，第45—59頁等集中于其詩教主張方面的探討。王學(xué)強《魏裔介詩論述評》，《安康學(xué)院學(xué)報》2016年第1期，第58—62頁；張子寧《魏裔介詩歌研究》，西北師范大學(xué)2017年碩士學(xué)位論文等對其詩歌觀念有所涉及，但都未關(guān)注到他對“清真”觀念的提倡。

② 魏裔介. 兼濟堂詩選[M]// 中國古籍珍本叢刊·廣東省立中山圖書館卷:第51冊. 北京：國家圖書館出版社，2015：321.本段評語皆出自此書，不復(fù)注。

③ 胡氏原文作：“詩最可貴者清，然有格清，有調(diào)清，有思清，有才清。才清者，王孟儲韋之類是也。若格不清則凡，調(diào)不清則冗，思不清則俗?！?參見上海古籍出版社1979年出版，胡應(yīng)麟《詩藪》，第185頁。