習(xí)近平生態(tài)文明思想對人類文明發(fā)展的原創(chuàng)性貢獻(xiàn)

徐瑞坤，席會平，徐宗華

(1.中共中央黨校(國家行政學(xué)院) 哲學(xué)教研部，北京 100083；2.河南質(zhì)量工程職業(yè)學(xué)院，河南 平頂山 467000；3.河南大學(xué)，河南 開封 475001)

習(xí)近平總書記指出：“生態(tài)文明是工業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的新要求。歷史地看，生態(tài)興則文明興，生態(tài)衰則文明衰”[1]，隨著習(xí)近平生態(tài)文明思想實踐的不斷推進(jìn)，西方乃至世界的思想家都逐漸認(rèn)為中國最有可能在21世紀(jì)率先進(jìn)入生態(tài)文明的新時代，世界著名后現(xiàn)代思想家小約翰·柯布更是指出“生態(tài)文明的希望在于中國”。中國的習(xí)近平生態(tài)文明思想建設(shè)有以下四點優(yōu)勢：其一，“中國擁有深厚的有機(jī)過程思維，有著悠久的天人合一的傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)人與自然的和睦相處”；其二，中國作為傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)文明強(qiáng)國，具有“轉(zhuǎn)向生態(tài)文明有著天然的優(yōu)勢”；其三，“中國的政治制度能夠動員巨大的社會力量來應(yīng)對重大的生態(tài)危機(jī)，一旦生態(tài)災(zāi)難來臨，像組織安置數(shù)百萬乃至上千萬生態(tài)移民和生態(tài)災(zāi)民這種事情，世界上沒有一個政府辦得到，唯有中國可以辦到”；其四，“生態(tài)文明建設(shè)已上升為中國的國家戰(zhàn)略高度”；其五“中國民眾的生態(tài)意識日益覺醒”[2]。就理論而言，資本主義的生態(tài)理論難以擺脫制度的桎梏，習(xí)近平生態(tài)文明思想理論繼承并超越經(jīng)典馬克思主義的生態(tài)理論，形成了關(guān)于政治經(jīng)濟(jì)文化等多維度全方位的生態(tài)理論構(gòu)建；就實踐而言，目前生態(tài)文明的建設(shè)沒有哪一個國家或地區(qū)可以與中國相之比較。習(xí)近平生態(tài)文明思想理論與實踐的高度契合，必將在后疫情時代之下為人類文明的發(fā)展貢獻(xiàn)出一份獨特的力量。

一、尊重文明發(fā)展的多樣性

德國哲學(xué)家雅斯貝爾斯認(rèn)為公元前八百年至二百年時期，世界上各國文明開始普遍性的覺醒，這一時期的人們普遍開始覺醒自我意識[3]，這一時期被稱之為“軸心時代”。自此科學(xué)與技術(shù)成為人們宣揚主體性的工具，資本主義工業(yè)文明時代到來。資本主義的工業(yè)文明時代與傳統(tǒng)諸文明形態(tài)相比，具有極大地擴(kuò)張性和普遍性，以至在某種程度上成了現(xiàn)代文明的化身。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“資產(chǎn)階級，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進(jìn)，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了……它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界?！盵4]資本主義的“現(xiàn)代性”主張“重復(fù)”，消除“差異”，消除文明的多樣性以強(qiáng)調(diào)文明的發(fā)展必須符合工業(yè)文明的增殖邏輯，便于更好地進(jìn)行資本的生產(chǎn)。幾百年來，西方國家對世界的主宰由對領(lǐng)土的殖民與征服轉(zhuǎn)向了對“思想”的殖民與征服。就文明發(fā)展的理論來講，西方國家以自己的標(biāo)準(zhǔn)界定“文明”的概念，不同文明成都的國家享有不同文明權(quán)利，通過文化輸出、科學(xué)知識創(chuàng)新等外衣，將資本的全球殖民性偽裝為中立性，不斷消融世界文明的多樣性。資本主義將資產(chǎn)階級價值觀包裝成為“普照的光”，將世界納入到他的殖民市場當(dāng)中以便于更好的擴(kuò)張與掠奪。西方文明以自我為中心把世界分成“中心與邊緣”“文明與野蠻”“先進(jìn)與落后”，西方具有唯一的“合法性”，西方以外的地方都被視為“其余部分”，將西方文明所推崇的價值觀念定義為人類文明的共同價值。就文明發(fā)展的實踐來講，自20世紀(jì)70年代以來，新自由主義思潮的興起將西方的現(xiàn)代化抬到了“人類走向現(xiàn)代化過程中唯一的選擇，終結(jié)了其他可能性，具有無條件的、絕對的對外擴(kuò)散的道義優(yōu)先性”[5]，對于廣大發(fā)展中的國家來講，資本主義的文明發(fā)展是其他文明擺脫落后境遇、趕超發(fā)達(dá)國家的唯一標(biāo)準(zhǔn)，資本文明形態(tài)把控下的生產(chǎn)范式“摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴(kuò)大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”[6]。而其他文明國家要么服從于現(xiàn)代性的邏輯變成只單純追求經(jīng)濟(jì)增長的文明形態(tài)，要么遭受發(fā)達(dá)國家生態(tài)災(zāi)害轉(zhuǎn)移的悲慘下場。但是就其實際發(fā)展?fàn)顟B(tài)而言，那些服從于工業(yè)文明邏輯的后發(fā)國家也要經(jīng)受“修昔底德陷阱”“金融危機(jī)”“生態(tài)危機(jī)”等問題，發(fā)達(dá)國家占據(jù)先發(fā)優(yōu)勢轉(zhuǎn)嫁危機(jī)，后發(fā)國家面對文明的發(fā)展前景卻一籌莫展。

面對人類世界與自然界的矛盾，習(xí)近平生態(tài)文明思想揚棄資本主義工業(yè)文明的理念，告別了西方文化、技術(shù)和資本主宰著的舊文明格局。就人類文明世界來講，生態(tài)文明的發(fā)展模式，破除了西方唯經(jīng)濟(jì)至上的模式，創(chuàng)造了現(xiàn)代化進(jìn)程的新路徑，將經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)破壞的利害沖突降到最低，完全打破了西方現(xiàn)代化模式的單一化，將人類文明引向多樣化。中國綠色現(xiàn)代化道路昭示著“推動一個國家實現(xiàn)現(xiàn)代化，并不只有西方制度模式這一條道”[7]，為廣大的后發(fā)國家提供了文明發(fā)展的新的選擇。習(xí)近平生態(tài)文明思想尊重制度差異和文明多樣性，反對同質(zhì)性單一性的文明發(fā)展標(biāo)準(zhǔn)。它致力于實現(xiàn)人的徹底解放，為人的自由全面發(fā)展創(chuàng)造條件?；诋?dāng)前中國的良好發(fā)展勢頭，我們有理由相信在現(xiàn)有資本主義世界體制內(nèi)中國提供了一種新型現(xiàn)代化的模式。

就自然世界的多樣性來講，習(xí)近平總書記指出：“生物多樣性關(guān)系人類福祉，是人類賴以生存和發(fā)展的重要基礎(chǔ)。工業(yè)文明創(chuàng)造了巨大物質(zhì)財富，但也帶來了生物多樣性喪失和環(huán)境破壞的生態(tài)危機(jī)?！盵8]習(xí)近平生態(tài)文明思想是在多元文明相互促進(jìn)中形成的，文明的多樣性，“就如同自然界物種的多樣性一樣，一同構(gòu)成我們這個星球的生命本原”[9]。文明的多樣性才能推動文明的進(jìn)步性，這是文明傳播和發(fā)展的重要規(guī)律。從人類文明形態(tài)的生成邏輯來看，習(xí)近平生態(tài)文明思想遵照人類歷史發(fā)展之“合規(guī)律性”與“合目的性”“統(tǒng)一性”與“多樣性”“普遍性”與“特殊性”等辯證統(tǒng)一的邏輯，追求文明發(fā)展的“總體性”。它致力于實現(xiàn)人的徹底解放，為人的自由全面發(fā)展創(chuàng)造條件，真正做到了尊重人類文明發(fā)展的多樣性。

二、尊重文明發(fā)展的平等性

人類追求文明發(fā)展的平等是對文明不平等現(xiàn)狀的抗?fàn)?，從歷史的演進(jìn)過程看，人類文明的每一個更迭都伴隨著反抗與斗爭，尤其是現(xiàn)代資本主義文明的發(fā)展更是將這種剝削與壓迫進(jìn)行到了頂峰。早期資本主義文明，對內(nèi)壓迫無產(chǎn)階級對外進(jìn)行殖民擴(kuò)張，現(xiàn)代化進(jìn)程得以飛速發(fā)展。資本主義制度上的局限性決定資本主義文明在其自身的范圍內(nèi)是文明的，但對于被壓著這殖民的民族卻是野蠻的。資本主義文明“使農(nóng)村從屬于城市，使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級民族，使東方從屬于西方的過程”[10]，這種文明形態(tài)將“依附”“從屬”作為其他文明發(fā)展的先決條件，其他國家想要通過借鑒先發(fā)國家的模板就必然形成一種依附關(guān)系，而這充分暴露了資本文明狹隘的利己主義本質(zhì)。先發(fā)國家憑借原始資本積累的優(yōu)勢，將自己的文明塑造成為了“高等的”“先進(jìn)的”文明，這種行為使得其他文明的主體性逐漸喪失，因而“當(dāng)我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時候，資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前”[4]690。在人類文明的世界中，文明的不平等性構(gòu)筑出了“西方中心論”的思想，塞繆爾·亨廷頓與弗朗西斯·福山，無疑是“西方文明中心論”的典型代表，亨廷頓將人類文明劃分為西方文明和非西方文明，他認(rèn)為作為不同于西方文明的其他文明，也會堅信自身文化的優(yōu)越性從而走向文明的對抗。福山認(rèn)為人類文明歷史將終結(jié)于最完善的資本主義制度，這些論調(diào)無不從文化或者意識形態(tài)方面彰顯著西方文明的“優(yōu)越性”與“對抗性”。

馬克思恩格斯對資本主義文明的進(jìn)步性曾給予了高度肯定，即資產(chǎn)階級“在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”[4]33，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[4]36。馬克思看到了資本主義工業(yè)文明較之于農(nóng)業(yè)文明在發(fā)展生產(chǎn)力方面確實帶來了難以想象的進(jìn)步力量，但是文明的進(jìn)步并不完全以生產(chǎn)力地進(jìn)步為觀照，文明的進(jìn)步帶來的更應(yīng)該是人存在方式的進(jìn)步?！耙晕锏囊蕾囆詾榛A(chǔ)的人的獨立性”是對資本主義文明中人的存在狀態(tài)的經(jīng)典概述，這種非完全的獨立性加上個人主義的傳統(tǒng)將社會塑造成了“一切人對一切人”的戰(zhàn)爭。正是透過資本主義文明的不平等性，馬克思恩格斯認(rèn)為新的文明形態(tài)，其特征是實現(xiàn)全體人民的自由發(fā)展而非是少數(shù)人的富足，是“以財富為唯一的最終目的那個歷程的終結(jié)”。資本主義文明的優(yōu)越性價值觀投影到自然界，“西方中心主義”就變成了“人類中心主義”，人類中心主義有兩個核心思想。其一是認(rèn)識論方面的信念。隨著科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展和人類智慧的不斷提高，不存在人類認(rèn)識不了的事物，只有人類暫時未知的事物。其二是實踐方面的信念?！叭司褪亲罡吣康摹背闪艘磺行袨榈臏?zhǔn)則，為物質(zhì)主義與工具理性提供了合法性基礎(chǔ)。在這兩種信念的引導(dǎo)下，人類認(rèn)為自然就是為了服務(wù)于人而存在的。這種人類中心主義實質(zhì)上就是西方凸顯其主體性的價值投影，帶有濃厚的優(yōu)越論性質(zhì)。從人類歷史發(fā)展的情況來看，當(dāng)代世界生態(tài)問題并非生態(tài)價值觀問題，而是資本主義工業(yè)文明所主導(dǎo)的世界權(quán)力格局問題，新型殖民掠奪與資本現(xiàn)代性合謀才是問題的關(guān)鍵。西方現(xiàn)代化是一個全球化的進(jìn)程，它通過殖民活動把落后的民族國家納入其現(xiàn)代化進(jìn)程中，他們不僅掠奪落后國家的自然資源，而且把落后國家當(dāng)作其工業(yè)化的市場，這造成了生態(tài)問題的全球化特點。人類中心主義追求的并不是全人類共同的利益，而是一種西方中心主義的階級利益，因而意味著對地球資源強(qiáng)制性的占有、地方在生態(tài)資源上的剝削與掠奪以及發(fā)展和分配的不平等不公正，人類中心論脫離人類歷史發(fā)展的實際，抽象地談?wù)摥h(huán)境問題，為資本推卸責(zé)任和做辯護(hù)的作用，實際上標(biāo)志著其西方中心論的價值立場，最終導(dǎo)致沖突的爆發(fā)。

比起西方文明所倡導(dǎo)的文明沖突論，文明優(yōu)越論，習(xí)近平生態(tài)文明思想尊重和保障文明之間發(fā)展的平等、尊重人類與大自然地位的平等，以生態(tài)思維為人類未來發(fā)展作出謀劃，遵循平等互助的文明發(fā)展觀。就人類文明世界來講，習(xí)近平生態(tài)文明思想打破了“從屬”模式，為人類文明的發(fā)展開拓了“平等”的發(fā)展方式。習(xí)近平生態(tài)文明思想在價值選擇中超越了資本主義文明形態(tài)，突破了“西方與東方”“進(jìn)步與落后”“文明與愚昧”“人類與自然”等在現(xiàn)代化建設(shè)中的二元價值觀，始終堅持“以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越”[11]。就自然世界的平等性來講，習(xí)近平生態(tài)文明思想追求“新型的人類中心主義”。習(xí)近平生態(tài)文明思想承認(rèn)自然界與人類之間的平等地位，與西方“生態(tài)中心主義”與“人類中心主義”不同，習(xí)近平生態(tài)文明思想賦予人類中心主義全新的價值觀念，把人類的基本需要與長期的整體的利益放在首位而非是人類服從與服務(wù)與資本利益的狹隘人類中心主義。這種價值觀承認(rèn)人較之于自然來講的主體性地位，不是一味地貶低人類的主體價值，但是這種主體性是人與自然共在的主體性，自然界同人類世界本身就是一體的。習(xí)近平生態(tài)文明思想不是將自然界趕出人類世界，而是為了實現(xiàn)人與自然的自由全面發(fā)展，無論是社會主義還是生態(tài)文明，其建設(shè)的出發(fā)點和落腳點必然都是人類本身。走生態(tài)文明道路必須堅持和諧發(fā)展、共生共榮、綠色持久。堅持過去現(xiàn)在未來的統(tǒng)一，不斷將本來外來相結(jié)合才是生態(tài)文明的發(fā)展道路。生態(tài)文明這個概念正如習(xí)近平總書記所說的，是一個新道路、一個整體性的全方位和諧發(fā)展的文明新形態(tài)。對內(nèi)，協(xié)調(diào)全面可持續(xù)發(fā)展是關(guān)鍵，落腳點在人；對外，我們沒有走殖民擴(kuò)張以及以鄰為壑、轉(zhuǎn)嫁風(fēng)險的老路，始終堅持人類命運共同體。當(dāng)今社會正需要全人類共同攜手，積極應(yīng)對生態(tài)危機(jī)，共同構(gòu)建人類文明新形態(tài)的“生命共同體”。

三、尊重文明發(fā)展的共享性

相較于中華文明形成的悠久性與穩(wěn)定性，資本主義文明在短短幾百年的時間里通過殖民和掠奪快速的積累并發(fā)展起來。在資本原始積累階段，殖民者對殖民地原住民進(jìn)行直接的掠奪，通常是軍事的占領(lǐng)、肉身的殘害。但是在當(dāng)代，殖民往往披著文明的外衣隱蔽地進(jìn)行，但本質(zhì)仍然是掠奪。英國歷史學(xué)家艾瑞克·霍布斯鮑姆在其《資本的年代(1848—1875)》導(dǎo)言中談到，資本主義的“進(jìn)步的戲劇”體現(xiàn)在兩個方面：一個是資本主義世界里的千百萬窮人；一個是資本主義世界以外的各國人民，要么進(jìn)行注定失敗的抵抗，要么掌握西方的“進(jìn)步”以其人之道還治其人之身。西方現(xiàn)代文明內(nèi)蘊(yùn)掠奪與強(qiáng)占的本性，無法做到與其他們文明共享發(fā)展的成果，而是想方設(shè)法地攫取其他文明的資源并將其納入到自己的體系之內(nèi)。在資本主義文明的社會內(nèi)部，資本主義制度造成的貧富兩極分化產(chǎn)生了金字塔型的社會結(jié)構(gòu)，并由此引發(fā)了大量的社會問題。資本主義對于利益的癡迷追求導(dǎo)致“一切人對一切人的戰(zhàn)爭”，原子個人式的觀念和保障私有財產(chǎn)權(quán)使得資本主義文明中的人們都是充滿著自私與自利，難以做到的共享狀態(tài)。資本主義將“理性”視為文明進(jìn)步的動力，然而這種尊崇工具理性和價值理性的文明，無法成為全體勞動者共享的文明。同時，工具理性的異化使人們道德墮落信仰崩塌，資本主義的內(nèi)在矛盾性讓人們發(fā)現(xiàn)“不論它較之舊制度如何合理，卻絕不是絕對合乎理性的”[12]。消費意識形態(tài)將資本主義的掠奪披上了中立性的外力，讓人們覺得自己的消費行為是自愿且充滿意義的，全球資本主義以“引領(lǐng)消費者”過度消費以實現(xiàn)掠奪的目的，目的是資本的永續(xù)積累。

在資本主義文明統(tǒng)治下，民族與民族之間、國家與國家之間也難以做到信任與合作。面對世界性的生態(tài)危機(jī)時，2017年6月美國宣布退出《巴黎氣候變化協(xié)定》，《巴黎協(xié)定》是近200個國家經(jīng)過多次協(xié)調(diào)磋商后達(dá)成的共識，被認(rèn)為是國際社會攜手應(yīng)對全球氣候變化邁出的關(guān)鍵一步，是一份有著積極意義并且可行的歷史性條約，但是美國宣稱其協(xié)定影響美國的經(jīng)濟(jì)利益，不顧及世界文明發(fā)展的和平興仍強(qiáng)行退出了協(xié)定。資本主義文明在涉及其文明利益之時，采用的不是談判協(xié)商，合作共贏，而是退出協(xié)定、設(shè)置貿(mào)易壁壘，以零和博弈的觀念處理文明之間的利益沖突。零和博弈思想是西方現(xiàn)代政治文明的固有思想，這種思維以“人性本惡”為邏輯出發(fā)點，認(rèn)為在國與國之間的交流中，權(quán)力與利益高于道德和李響，由于國家之間權(quán)力與利益的不可調(diào)和性，斗爭與沖突必然是國際關(guān)系的主旋律，由此國家追求絕對權(quán)力有了合法性根基。資本主義文明的非共享思維根植于社會達(dá)爾文主義，對新興經(jīng)濟(jì)體的高速成長心懷抵觸甚至恐懼，覺得這些大國已經(jīng)動了自己的奶酪，應(yīng)當(dāng)在國家關(guān)系的處理中重拾弱肉強(qiáng)食的叢林規(guī)則，在捍衛(wèi)自己權(quán)利與地位的同時，還要壓制所有潛在的挑戰(zhàn)者們。這種思維方式加上工具理性的思維將國際復(fù)雜的局勢用粗暴的公式計算得失來代替，最終走向了零和博弈的思維。

資本主義體系的自由、平等只是一種虛假的幻象，而社會主義國家自發(fā)展之初就追求真正意義上的平等與發(fā)展。共享理念繼承了“仁愛”、“齊物”與“生生”等中國傳統(tǒng)生態(tài)思想，體現(xiàn)了中華文明自古以來“幫扶濟(jì)世”與“天下大同”的社會追求。馬克思認(rèn)為一方的人的能力的發(fā)展是以另一方的發(fā)展受到限制為基礎(chǔ)的是以往文明的特征，與其他文明形態(tài)相比，習(xí)近平生態(tài)文明思想在發(fā)展的過程中徹底揚棄以零和博弈為特征的文明發(fā)展進(jìn)程，從根本超越了資本主義追求物質(zhì)財務(wù)為最高價值目標(biāo)的觀念，致力于讓所有勞動人民共享文明成果。習(xí)近平生態(tài)文明思想堅持文明發(fā)展的共享性，堅持是全體人民的富裕，堅持人民群眾無論是在生產(chǎn)方面還是在生活方面、在社會環(huán)境還是在自然環(huán)境都能共同享有文明成果。恩格斯指出，只有實現(xiàn)“所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利”，方可使“社會全體成員的才能得到全面發(fā)展”。習(xí)近平生態(tài)文明思想在國家與國家之間、文明與文明之間堅持人類命運共同，積極構(gòu)建“一帶一路”、踐行和平文明的共享性。習(xí)近平生態(tài)文明思想以建設(shè)一個合作共贏、開放包容、清潔美麗的世界為目標(biāo)。中國堅持“對話而不對抗，結(jié)伴而不結(jié)盟”的政治新道路，堅持“大河有水小河滿，小河有水大河漲”的經(jīng)濟(jì)新前景；堅持“命運與共、唇齒相依”的安全新局面，也堅持“并育而不相害”的文明新氣象，是超越民族和意識形態(tài)發(fā)展的文明、合作的文明、可持續(xù)的文明。習(xí)近平生態(tài)文明思想在自然界仍然秉持其共享性的和平文明特征，堅持人與自然的共同發(fā)展共同生存，“生態(tài)文明建設(shè)必然是以‘類’而不是以‘個體’為本位的”[13]。

總之，當(dāng)今世界人類社會的新舊文明形態(tài)正在發(fā)生巨大變化，新文明形態(tài)的產(chǎn)生與就文明形態(tài)的衰落是必不可少，這是歷史發(fā)展的規(guī)律。對抗和沖突永遠(yuǎn)不是文明發(fā)展的主旋律，習(xí)近平生態(tài)文明思想摒棄同質(zhì)性追求多樣性、摒棄對抗性追求平等性、摒棄自私性追求共享性，必將展示出文明的強(qiáng)大生命力與活力，逐漸為實現(xiàn)世界和平共同發(fā)展提供中國智慧中國力量。