《邵氏聞見錄》中的“王安石敘事”*

宋春光

《邵氏聞見錄》（以下簡稱為《聞見錄》）多處涉及“王安石新法始末及一時(shí)同異之論”的相關(guān)敘事（以下簡稱為“王安石敘事”）［1］1861。這些敘事展現(xiàn)了邵伯溫在南宋初年政治、文化生態(tài)中對王安石及其相關(guān)事件的記憶。邵伯溫自序稱：“蚤以先君子之故，親接前輩，與夫侍家庭，居鄉(xiāng)黨，游宦學(xué)，得前言往行為多?！辈⒄f：“后死者之責(zé)，類之為書?！保?］1據(jù)此，則《聞見錄》中包括王安石及其相關(guān)事件在內(nèi)的敘事，在一定意義上隱含著以邵雍、富弼、司馬光、呂公著、程顥等為代表的對熙寧變法主要持反對態(tài)度的“前輩”的政治立場與文化理想。章學(xué)誠曾言：“史所貴者義也；而所具者事也；所憑者文也?！保?］219在《聞見錄》的“王安石敘事”中，其“義”可泛指包括價(jià)值判斷、精神追求與道德訓(xùn)誡等在內(nèi)的語義指向；其“事”可指代事件情節(jié)；其“文”可泛指包含結(jié)構(gòu)、邏輯和詞匯等在內(nèi)的話語模式。其理想模式恐應(yīng)是因“事”而運(yùn)“文”，據(jù)“事”以表“義”。但《聞見錄》中的“王安石敘事”往往視“義”為目的，以“事”與“文”皆為手段，不僅為“義”而擇“事”，甚至為“義”而改“事”、為“義”而造“事”，并運(yùn)用其“文”使其“義”蘊(yùn)于其“事”中。這種以“義”為目的的“王安石敘事”并非邵伯溫的獨(dú)創(chuàng)，其固然受到南宋初年政治、文化生態(tài)的影響，但更重要的恐怕是“前輩”“前言往行”與邵伯溫自身“后死者之責(zé)”的共同作用。

一、《聞見錄》中“王安石敘事”的“義”與“事”

《聞見錄》中的王安石趨于“心若公孫弘，學(xué)若商君，愎若陽處父，（不臣若王處仲），怙子若石季龍”的形象［4］218。這與“王安石敘事”中以舊黨之“義”為指歸，進(jìn)而為“義”而擇“事”、改“事”、造“事”的書寫方式密切相關(guān)。

《聞見錄》中“王安石敘事”之“義”往往源于舊黨的表述。如卷九記有邵雍對王安石與呂惠卿關(guān)系的判斷，同時(shí)述及這一判斷在此后王、呂關(guān)系的走向中得以證實(shí)：“康節(jié)曰：‘公無憂。安石、惠卿本以勢利合。惠卿、安石勢利相敵，將自為仇矣，不暇害他人也。’未幾，惠卿果叛安石，凡可以害安石者，無所不至?！保?］199蘇軾所撰《司馬溫公行狀》載：“（司馬光）對賓客，輒指言之曰：‘覆王氏者，必惠卿也。小人本以利合，勢傾利移，何所不至?！浜罅?，而惠卿叛安石，上書告其罪，茍可以覆王氏者，靡不為也。”［5］478據(jù)邵伯溫與蘇軾所撰文本內(nèi)部時(shí)間推測，司馬光之言當(dāng)早于邵雍之言①，但兩者對王、呂關(guān)系的判斷卻如出一轍。無論是邵雍與司馬光“英雄所見略同”，亦或是邵伯溫以司馬光之言附會(huì)于其父，邵伯溫此處所載之“義”在很大程度上源于舊黨。又如，卷十三記有王安石擢用章惇之事?！堵勔婁洝废仁黾罢聬贿们暗膸准拢核酵ㄗ甯钢?，逾墻逃跑以致誤踐老婦，被老婦所訟；科考不如意便譏誚考官；人欲觀其文，章惇擲文于地，極為不恭。以此證明章惇確實(shí)“無行”。此后《聞見錄》述及王安石當(dāng)政后，章惇被張郇、李承之舉薦，王安石以“聞惇大無行”表示顧慮，李承之則言“惇才可用于今日，素行何累焉”，因章惇“素辯，又善迎合”，王安石“大喜，恨得之晚”，即擢用至兩制、三司使［2］143。這段敘事其“義”在表明章惇、王安石、李承之等皆是“小人”：數(shù)“事”已經(jīng)可證章惇“無行”，且其“無行”也是被王安石等人所知的，在“道德判斷”先行的邏輯中，章惇已經(jīng)是“小人”；李承之因章惇之“才”而不顧其“無行”，行文中所見章惇之“才”僅“素辯，又善迎合”，王安石因之相見恨晚、擢至高位。引薦、拔擢“無行”之人竊取高位，則引薦、拔擢之人固為喜人阿諛、助紂為虐的“小人”。在這段敘事后邵伯溫已自陳其源：“右司馬溫公記惇如此?！彼抉R光所撰《涑水記聞》中亦見上述敘事，且邵伯溫所記之“義”確同于司馬光［6］415。無獨(dú)有偶，卷十三亦記王安石擢用曾布之事：王安石因呂惠卿丁憂而無人可與謀事，“曾布時(shí)以著作佐郎編敕，巧黠善迎合荊公意，公悅之。數(shù)日間相繼除中允、館職，判司農(nóng)寺”［2］144。此處敘事和前述王安石擢用章惇之事相較，其行文邏輯、對王安石及其擢用之人的定位幾乎如出一轍。而王安石擢用曾布之事見于《續(xù)資治通鑒長編》（以下簡稱《長編》），且李燾注稱：“此段據(jù)《司馬光日記》?！保?］5236則此段敘事之“義”亦源于司馬光。

時(shí)王荊公再入相，曰：“將欲取之，必固與之也。”以筆畫其地圖，命天章閣待制韓公縝奉使，舉與之，蓋東西棄地五百余里云。［2］36

這段敘事中至少有兩個(gè)問題在宋人記述中是存在爭議的：其一，文彥博和曾公亮是否“皆主不與之論”？其二，王安石是否主張割地并有上述言行？李燾注稱“韓宗武記其父韓縝遺事”載韓縝館伴遼使蕭禧，并勸神宗不要接見蕭禧：“朝廷自來與北人議事，皆委自臣下，事有差誤，易以改易，兼恐禧不肯便已，煩瀆圣聽，至?xí)r難以止約?！倍褡趨s接見了蕭禧，且“至驛，神宗又令御藥李舜舉御前以朱筆畫一圖子以示禧，依次分發(fā)”，韓縝認(rèn)為此事不妥便急見神宗、面陳利害，神宗雖言“卿言大是”，卻最終因“地界事久不決”而令劉惟簡擬御筆責(zé)備韓縝，其中提及：“疆界事，朕訪問文彥博、曾公亮，皆以為南北通好百年，兩地生靈得以休息，有所求請，當(dāng)且隨宜應(yīng)副?！保?］6379這段敘事中，是神宗主導(dǎo)了“以朱筆畫一圖子以示禧，依次分發(fā)”，不同于邵伯溫所記王安石主導(dǎo)“以筆畫其地圖”；且文彥博、曾公亮所言既以“南北通好百年，兩地生靈得以休息”為割地找到“正當(dāng)”理由，又以“當(dāng)且隨宜應(yīng)副”為自身避免了明確諫言割地帶來的政治風(fēng)險(xiǎn)，這亦不同于邵伯溫所記文、曾二人“皆主不與之論”。另外，據(jù)《長編》載，熙寧八年（1075年）王安石曾言于神宗：“蕭禧不當(dāng)滿所欲，滿所欲則歸而受賞，是開契丹之臣以謀中國求賞，非中國之利也。”［7］6372此處“所欲”即割地一事，則王安石是不主張割地與遼國的。且熙寧六年（1073年），契丹生事爭地，神宗深以為憂，王安石對神宗言：“契丹無足為憂?！辈⒎Q：“事緩即緩措置，事急即急措置。”［7］6046此亦是不主割地之意。值得注意的是，王安石主割地之說見于蘇轍所撰《龍川略志》。蘇轍稱：

予從張安道判南都。聞契丹遣汎使求河?xùn)|界上地，宰相王安石謂咫尺地不足惜，朝廷方置河北諸將，后取之不難。及北使至，上親臨軒，喻之曰：“此小事，即指揮邊吏分畫。”使者出，告人曰：“上許我矣?！庇兴居c之辨，卒莫能得。［8］20-21

邵伯溫所記王安石“將欲取之，必固與之也”之言正合此處“咫尺地不足惜，朝廷方置河北諸將，后取之不難”之“義”。窺蘇轍整段敘事之“義”，恐是欲彰顯神宗被王安石所誤，有司難以作為，終致割地，故而王安石是割地的罪魁禍?zhǔn)住５浴凹氨笔怪痢敝?，述及神宗答?yīng)割地“即指揮邊吏分畫”、遼使以神宗已允諾為由致使有司無法與之再爭論割地之事。這正暗合前引韓宗武所記神宗主導(dǎo)“以朱筆畫一圖子以示禧，依次分發(fā)”，以及韓縝勸諫神宗不要見遼使的原因。這也在一定程度上反證了王安石并無“以筆畫其地圖”之事。綜上可見，邵伯溫所記熙寧年間割地與遼國之事恐有訛誤，其“事”與“義”皆是源于舊黨的，而王安石自身的言行則是“被代言”的，新黨在此段敘事中失語。

此外，《聞見錄》中的“王安石敘事”往往以舊黨之“義”為指歸，而在很大程度上忽略其“事”與評論是否有悖情理。如《聞見錄》記王安石早年讀書達(dá)旦卻被韓琦誤以為夜飲放逸，王安石耿耿于此，故而“召試館職不就”“《熙寧日錄》中短魏公（韓琦）為多”“作《畫虎圖》詩詆之”，甚至為韓琦薨逝所作挽詩“猶不忘魏公少年之語也”［2］94-95。邵伯溫認(rèn)為王安石挽詩為怨憤之意，清代學(xué)者蔡上翔已辨其非［9］501。且《長編》載韓琦薨逝后，王珪認(rèn)為宜依呂夷簡例贈(zèng)官，而王安石稱韓琦定策之功非呂夷簡可比，應(yīng)特贈(zèng)。據(jù)此，邵伯溫以王安石為韓琦所作挽詩為怨憤之意，恐不合情理，但卻合以王安石為小人之“義”。又如，《聞見錄》提及王安石推行變法稱其“急于功利”，評論司馬光限五日內(nèi)廢止免疫法則稱：“溫公已病，改役法限五日，欲速行之，故利害未盡?！保?］118-119邵伯溫認(rèn)為司馬光之所以廢止新法的過程中存在限期過短等不妥之處，是因?yàn)樗抉R光重病在身，怕不能在有生之年廢除惡法，即邵伯溫以司馬光動(dòng)機(jī)之“是”力辯其行為之“非”。王安石與司馬光同是“急”，邵伯溫對兩人的判斷卻迥異。無獨(dú)有偶，邵伯溫記王安石對呂公著前后評價(jià)不一致，并于其后評論稱：

方其薦申公（呂公著）為中丞，其辭以謂有八元、八凱之賢，未半年，所論不同，復(fù)謂有兜、共工之奸，荊公之喜怒如此。［2］125-126

邵伯溫意即王安石以個(gè)人喜怒評價(jià)他人，以致對呂公著的評價(jià)前后有天壤之別。而《長編》載呂公著等人對王安石的評價(jià)亦前后不一：

布（曾布）曰：“誰以王荊公為真人、至人、圣人？”惇（章惇）曰：“呂公著等皆嘗有此語，后又非之?！保?］11532

用Matlab對壯苗指數(shù)數(shù)據(jù)進(jìn)行回歸分析,得到曲面如圖2,得到的擬合方程為:Y1=-0.0046x12+0.1692x1-0.1387x2+0.0043x1x2; 其中Y1為壯苗指數(shù),x1為晝溫,x2為夜溫,在取樣點(diǎn)附近溫度范圍內(nèi),根據(jù)回歸方程,晝溫在30 ℃時(shí),與夜溫有關(guān)的后2項(xiàng)加起來是一個(gè)較小的負(fù)數(shù),因此,夜溫與壯苗指數(shù)呈負(fù)相關(guān),且相關(guān)性小。反之,若夜溫恒定,晝溫與壯苗指數(shù)相關(guān)性較大,且隨著夜溫的降低,其相關(guān)性增大,并且晝溫與夜溫有一定的耦合性。由此圖可以看出,在一定范圍內(nèi),晝溫越高,夜溫越低,幼苗壯苗指數(shù)越大,超過一定范圍,則幼苗指數(shù)減小,根據(jù)曲面梯度也可以得到相同的結(jié)論。

此外，司馬光言：“竊見介甫獨(dú)負(fù)天下大名三十余年，才高而學(xué)富，難進(jìn)而易退。遠(yuǎn)近之士，識(shí)與不識(shí)，咸謂介甫不起則已，起則太平可立致，生民咸被其澤矣?！保?0］550錢景諶亦言王安石曾“稱重于公卿間”［2］132。后來呂公著、司馬光、錢景諶諸人卻皆以王安石為非，亦是前后毀譽(yù)不一。雖均是對人評價(jià)前后不同，邵伯溫以王安石為“非”、以呂公著諸人為“是”。再如，《聞見錄》卷十一載王雱囚首跣足、手?jǐn)y婦人冠，無禮于程顥，并揚(yáng)言“梟韓琦、富弼之頭于市，則新法行矣”等事［2］121，前人已辨其非，茲不贅述。唐坰于熙寧初曾上書稱：“青苗法不行，宜斬大臣異議如韓琦者數(shù)人?！保?1］10552邵伯溫所記王雱之言與此如出一轍，內(nèi)中關(guān)聯(lián)頗值得玩味。而卷十三又記唐坰彈劾王安石稱：“呂惠卿、曾布，安石之心腹；王珪、元絳，安石之仆隸?！保?］144據(jù)此，唐坰對王安石的前后褒貶不一亦可想見，而邵伯溫并未錄唐坰此前支持新法之言，卻記后來彈劾王安石之語，并以該彈劾力證王安石之奸。這類不甚合情理的述評，在很大程度上源于邵伯溫對舊黨之“義”的生發(fā)。

二、《聞見錄》中“王安石敘事”的“義”與“文”

王夫之曾指斥王安石：“以去就要君也，起大獄以報(bào)睚眥之怨也，辱老成而獎(jiǎng)游士也，喜諂諛而委腹心也，置邏卒以查誹謗也，毀先圣之遺書而崇佛、老也，怨及同產(chǎn)兄弟而受人之排之也，子死魄喪而舍宅為寺以丐福于浮屠也?！保?2］117這里所提及的王安石之“非”幾乎在《聞見錄》中都可以找到對應(yīng)，而這種近乎扁形人物形象的呈現(xiàn)與“王安石敘事”的“義”“事”“文”均密不可分。《聞見錄》中的“王安石敘事”不僅“義”“事”與舊黨所述存在史源層面的關(guān)聯(lián)，其“文”亦源于舊黨的話語傳統(tǒng)（即舊黨之“文”）：就總體而言，《聞見錄》中的“王安石敘事”具有基于“后死者之責(zé)”的泛道德化傾向，即囿于“后死者之責(zé)”而以舊黨為“是”，以新黨為“非”，并以此“是”“非”作為道德判斷的標(biāo)準(zhǔn)，拋卻對具體情境中人、事的辨析，而以“道德判斷”先行，不惜“調(diào)整”“臆斷”乃至“創(chuàng)造”“事”，使其符合此前預(yù)設(shè)的“道德判斷”。具體到行文中，舊黨之“文”表現(xiàn)為：以二元對立的視角，依據(jù)對新法的依違將士人分為“小人”與“君子”，并弱化君主的現(xiàn)實(shí)主導(dǎo)性，使君主成為“道德”的仲裁者，進(jìn)而借君主的“道德權(quán)力”佐證“君子”之“是”，而將君主之“非”歸咎于“小人”。如《聞見錄》中除多次直接以“君子”“小人”作為指代外，還曾以“賢者”“不肖者”對舉，又或稱不與變法合作者為“正人”等，諸如此類都是舊黨話語傳統(tǒng)（即舊黨之“文”）的顯性體現(xiàn)。

舊黨之“文”在《聞見錄》“王安石敘事”中還以多種形式存在。如，直接引述舊黨之言，其中自然包含舊黨之“文”。卷十五載程顥對熙寧變法的反思：

熙寧初，王介甫行新法，并用君子小人。君子正直不合，介甫以為俗學(xué)不通世務(wù)，斥去；小人茍容諂佞，介甫以為有材能知變通，用之。君子如司馬君實(shí)，不拜同知樞密院以去，范堯夫辭同修《起居注》得罪，張?zhí)扃髯员O(jiān)察御史面折介甫被謫。介甫性狠愎，眾人以為不可，則執(zhí)之愈堅(jiān)。君子既去，所用皆小人，爭為刻薄，故害天下益深。使眾君子未用與之?dāng)常蛊鋭菥米跃?，委屈平章，尚有聽從之理，俾小人五隙以乘，其為害不至此之甚也。?］164-165

四庫館臣稱程顥之言為“平心之論”［1］1861。但就程顥之語的內(nèi)部而言，直接將王安石“斥去”之人稱為君子、“用之”之人稱為小人，且以范道德性語匯對其進(jìn)行無差別概括，如稱被斥去者“正直不合”、被用之人“茍容諂佞”等，這本身就是以反變法者為“是”，以參與變法者為“非”。程顥以此為前提對“君子”行為的反思是“居高臨下”的，恐難稱“平心之論”。就程顥之語的外部而言，邵伯溫載錄程顥的反思，并稱“天下以先生為知言”，這不僅是對程顥君子身份及其話語內(nèi)部“義”“事”“文”的認(rèn)同，更表達(dá)了君子如程顥不計(jì)個(gè)人榮辱，公忠體國；狠愎如王安石致使小人甚囂塵上并最終禍及天下的語義指向。而上述程顥之語的內(nèi)、外部之“義”正是借由舊黨之“文”實(shí)現(xiàn)的。

舊黨之“文”在《聞見錄》“王安石敘事”中的另一種存在形式，即以舊黨之“文”化用舊黨之“義”，而屏蔽新黨之“文”與“義”。卷十二記載：

（王安石）初亦未有以罪申公也，會(huì)神宗語執(zhí)政，呂公著嘗言：“韓琦乞罷青苗錢，數(shù)為執(zhí)事者所沮，將興晉陽之甲以除君側(cè)之惡。”荊公因用此為申公罪，除侍讀學(xué)士，知潁州。宋次道當(dāng)制辭，荊公使之明著其語，陳相陽叔以為不可。次道但云：“敷奏失實(shí)，援據(jù)非宜?！鼻G公怒，自改之曰：“比大臣之抗章，因便殿之與對。輒誣方鎮(zhèn)，有除惡之謀，深駭予聞，無事理之實(shí)?！鄙旯刂?jǐn)密，實(shí)無此言。或云孫覺莘老嘗為上言：“今藩鎮(zhèn)大臣如此論列而遭挫折，若當(dāng)唐末、五代之際，必有興晉陽之甲以除君側(cè)之惡者矣?！鄙弦淹淙?，但記美須，誤以為申公也。［2］126

經(jīng)由對勘可知《聞見錄》與王安石所錄《時(shí)政記》對此事的記載差異頗大，其差異主要在于：其一，呂公著是否確有“（韓琦）將興晉陽之甲以除君側(cè)之惡”的相關(guān)言論（以下簡稱“清君側(cè)”言論）？《時(shí)政記》記載確有其事，而《聞見錄》認(rèn)為“清君側(cè)”言論出于孫覺，但神宗誤記為呂公著。其二，貶謫呂公著的主導(dǎo)者為何人？《時(shí)政記》記載主導(dǎo)者為神宗——“上察其為奸，故黜”，而《聞見錄》認(rèn)為主導(dǎo)者為王安石——“初亦未有以罪申公也，……荊公因用此為申公罪”。與此同理，《時(shí)政記》記載制辭中明言呂公著罪狀并因此與陳升之等人論難之人為神宗，且“上終弗許，而面令升之改定制辭行之”［7］5097，即呂公著制辭最終是依神宗之意改定的，而《聞見錄》卻將上述行為皆歸于王安石?！堵勔婁洝返倪@段敘事中，顯然帶有“道德判斷”先行的傾向。邵伯溫以呂公著為“素謹(jǐn)密”之君子，故而作為君子的呂公著不會(huì)有“清君側(cè)”言論；以王安石為欲“起大獄以報(bào)睚眥之怨”的小人，故而作為小人的王安石是羅織冤獄陷害君子的主導(dǎo)；神宗的主導(dǎo)性被極度弱化，且其“非”亦被歸咎于王安石。而《聞見錄》此處之“義”與“文”實(shí)化用自舊黨。一方面，呂公著本人于哲宗元祐二年（1087年）提及發(fā)生在神宗熙寧年間的這件事，稱自己“不曾語及韓琦一字”，“被誣遭逐，全不出于圣意，止是王安石怒臣異論，呂惠卿興造事端”［7］5097-5098，即否認(rèn)自己有“清君側(cè)”言論，撇清神宗與自己被貶的關(guān)系，將自己“被誣”歸咎于王、呂二人。另一方面，《聞見錄》此處所述與《長編》所載“司馬光記所聞?dòng)谮w抃”以下所述如出一轍，且《聞見錄》所謂“申公素謹(jǐn)密，實(shí)無此言?；蛟茖O覺莘老嘗為上言‘……’上已忘其人，但記美須，誤以為申公也”與《長編》記司馬光所言“公著素謹(jǐn)，初無此對，或謂孫覺嘗為上言‘……’上誤記以為公著也”并無二致［7］5098。不僅如此，邵伯溫?cái)⑹轮袑ι褡谥胺恰钡囊?guī)避也承自舊黨之“文”。如，貶謫呂惠卿的制詞最初由范百祿草制，其中有云：“朕承先帝（神宗）大烈，懼弗克勝，而法弊不可以不更張，民勞不可以不振德，稽其所自，汝為厲階?！眳喂J(rèn)為此處表述不妥，稱：“恐彰先帝之失，宜刪去之?！焙髞碛商K軾草制，其中提及：“先皇帝求賢如不及，從善如轉(zhuǎn)圜，始以帝堯之心，姑試伯鯀；終焉孔子之圣，不信宰予?！▍位萸洌┦寂c知己共其欺君，喜則摩足以相歡，怒則反目以相噬?！保?］9240-9241可見，邵伯溫所述乃以舊黨之“文”化用舊黨之“義”。

《聞見錄》“王安石敘事”中還存在綜合引述舊黨奏章、化用舊黨之“義”、以既成事實(shí)“裹挾”人物意愿以論證舊黨之“是”的情況，且因舊黨之“文”的運(yùn)用，使各部分合成邏輯自洽的有機(jī)整體。如卷十一引述司馬光堅(jiān)辭樞密副使、知永興軍后向神宗所上之章。司馬光于奏疏中以退為進(jìn)，稱自己“先見”“直”“敢言”“勇決”不及呂誨、范純?nèi)?、程顥、蘇軾、孔文仲、范鎮(zhèn)諸人，實(shí)是認(rèn)同諸人的判斷，認(rèn)為王安石“汲引親黨，盤踞要津，擠排異己，占固權(quán)寵。常自以已意陰贊陛下內(nèi)出手詔，以決外庭之事，使天下之威福在己，而謗議悉歸于陛下”，且“熒惑陛下，以佞為忠，以忠為佞，以是為非，以非為是”［2］113-114。一方面，司馬光奏疏本身就是運(yùn)用舊黨之“文”的典型，其邏輯、語匯等具有較強(qiáng)的排他性，除“忠”“佞”“是”“非”這類帶有明顯褒貶色彩的語匯外，其敘述多包含是己非人的意味，如“擠排異己”是對異己者的貶義表述，其褒義表述或可為“不附流俗”［7］5429。另一方面，司馬光的奏疏是嵌套在邵伯溫的敘述之中的，除司馬光的奏疏外，邵伯溫于同條中述及司馬光外放是因其“與王安石議論不同力辭”，并輔以程顥所言“陛下能用其言，光必來；不能用其言，光必不來”，由此表明司馬光作為君子對政見的堅(jiān)守。邵伯溫不僅以上述兩方面互為表里，更一再強(qiáng)調(diào)神宗對司馬光道德與才干的稱許，如：“帝嘆曰：‘汲黯在庭，淮南寢謀?！薄暗墼唬骸缢抉R光未論別事，只辭樞密一節(jié)，朕自即位以來，惟見此一人?！保?］115這正是以神宗作為“道德”的仲裁者，從而使司馬光的“君子”定位更加毋庸置疑。在本條敘事的最后，邵伯溫以舊黨之“文”述、評結(jié)合，盡顯舊黨之“義”：

當(dāng)熙寧初荊公建新法之議，帝惑之。至元豐初，圣心感悟，退荊公不用者七年，欲用公（司馬光）為御史大夫，為東宮師保，蓋將倚以為相也。嗚呼！天下不幸，帝未及用公而崩，此后世所以有朋黨之禍也。［2］115

這里以神宗熙寧初對新法“惑之”與元豐后“退荊公不用者七年”表達(dá)對王安石與新黨的否定；以神宗對司馬光的倚重——為御史大夫、為東宮師保、為相表達(dá)對司馬光與舊黨的肯定。而事實(shí)上，文獻(xiàn)中不乏異于邵伯溫之“義”的記載。如，任用王安石施行變法乃神宗主導(dǎo)，而非邵伯溫所謂“帝惑之”②；邵伯溫所謂“圣心感悟”的元豐年間，王安石受神宗眷顧日隆，由舒國公拜特進(jìn)改封荊國公［13］1087，諸如此類。但因神宗駕崩后，元祐元年（1086年）司馬光即拜相并迅速廢止新法——這一既成事實(shí)使得前引邵伯溫所述看似甚合情理，而這種稱棄用王安石、廢止新法出自神宗之意的做法，亦承自舊黨，如蘇軾便曾稱：“先帝明圣，獨(dú)覺其非，出安石金陵。……其去而復(fù)用也，欲稍自改?！幌鹊劢K疑之，遂退安石，八年不復(fù)召?！保?］489且章惇稱：“云神宗晚年疏斥王荊公不用，此乃是蘇軾之語。”［7］11532可見這種說法恐始自蘇軾。綜上，在這條敘事中，邵伯溫以既成事實(shí)裹挾神宗對變法的態(tài)度，進(jìn)而以舊黨之“文”盡顯舊黨之“義”：君子如司馬光因不能無視王安石“使天下生民被荼毒之苦，宗廟社稷有累卵之?！保?］114，因而忠言直諫。當(dāng)忠言不被采納，君子仍然堅(jiān)守正義的立場，爵祿亦無法改變其出處去就。且君子的上述行止是以蒼生社稷為念而與王安石并無私怨。兩者的對立，是“君子”“老成謀國”與王安石“專逞狂愚”的對立。而神宗勵(lì)精圖治將大有為，不幸被王安石所誤，終雖悔悟卻未及更張。在以司馬光為“是”、以王安石為“非”、以神宗為道德仲裁的敘事中，包含著對小人之“非”終致國難的悲憤，亦以此反證舊黨之“是”。

三、邵伯溫的“后死者之責(zé)”

邵伯溫作為邵雍之子，得以親侍“前輩”，不僅“入聞父教，出則侍司馬光等，光等亦屈名位輩行，與伯溫為再世交”［11］12851，且司馬光之子司馬康去世后，邵伯溫親自教授其子司馬植。另外，邵伯溫自述：“以經(jīng)明行修命官，見公（呂公著）于東府。公語及康節(jié)，咨嘆久之，謂伯溫曰：‘科名特入仕之門，高下勿以為意。立身行道，不可不勉?！疁仄鹬x焉。公三子，希哲、希積、希純，皆師事康節(jié)，故伯溫與之游甚厚?！保?］126即邵、呂兩家亦為通家之好。且邵伯溫自稱是富弼唯一親傳弟子［2］200。同時(shí)，據(jù)《宋元學(xué)案》記載，邵伯溫曾師事二程，邵雍墓志又為程顥所撰。從家學(xué)師承的角度而言，邵伯溫不僅在親侍邵雍、司馬光、呂公著、富弼、二程等人的過程中接受諸人的政治立場、學(xué)術(shù)觀念和文化理想，更在這一過程中形成自我身份認(rèn)同。所謂“以學(xué)行起元祐，以名節(jié)居紹圣，以言廢于崇寧”［11］12853，即為邵伯溫身份認(rèn)同的明證。邵伯溫遍歷熙寧變法、元祐更化、靖康之變、高宗嗣統(tǒng)后，在暮年追述王安石及其相關(guān)事件，是在南宋初年的政治、文化生態(tài)中，將自己作為舊黨群體的“后死者”以盡自身之“責(zé)”——為包括父輩與自己在內(nèi)的舊黨群體“正名”。

在北宋尊韓思潮的背景下，士人繼承了韓愈的道統(tǒng)譜系話語③，并將韓愈道統(tǒng)譜系話語中本就包含的社會(huì)政治批判的內(nèi)涵進(jìn)一步強(qiáng)化。從而，士人希求以自身學(xué)統(tǒng)為道統(tǒng)之所在，進(jìn)而以道統(tǒng)為憑借，在理論上實(shí)現(xiàn)與政統(tǒng)的制衡。北宋后期以王安石變法為導(dǎo)火索而引發(fā)的黨爭，便隱含著政統(tǒng)、道統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)之間的相互博弈。王安石變法之前，雖已然“學(xué)統(tǒng)四起”［14］2，但政統(tǒng)未與任何一派學(xué)統(tǒng)進(jìn)行政治層面的合作，即未以政統(tǒng)的世俗權(quán)力承認(rèn)任何一派學(xué)統(tǒng)在道統(tǒng)中的合法地位。而王安石變法的特殊之處或許就在于，王安石與宋神宗共同利用道統(tǒng)譜系話語實(shí)現(xiàn)了政統(tǒng)與道統(tǒng)的合作。王安石變法之時(shí)，諸多學(xué)派亦有變法的傾向，即以自身學(xué)統(tǒng)與政統(tǒng)合作并獲得政統(tǒng)所確認(rèn)的道統(tǒng)合法繼承者地位的傾向?！冻淌辖?jīng)說》所謂“帝王之道也，以擇任賢俊為本，得人而后與之同治天下”即為明證［15］1035。傅堯俞以“主上（神宗）眷意異等，得位庶可行道，道不行，去之可也”，勸司馬光不要力辭樞密副使之職亦屬此意［16］217。只不過，唯有荊公新學(xué)達(dá)成了與政統(tǒng)的合作而已。而這種合作一旦達(dá)成，道統(tǒng)譜系話語的排他性則導(dǎo)致：一方面，荊公新學(xué)以道統(tǒng)之尊、政統(tǒng)之助形成對異己的打壓，以且僅以自身的學(xué)術(shù)與政見推動(dòng)變法；另一方面，未能與政統(tǒng)達(dá)成合作的諸學(xué)派極力否認(rèn)荊公新學(xué)道統(tǒng)地位的合法性，并以道統(tǒng)自任，以近乎“清君側(cè)”的態(tài)勢對王安石學(xué)術(shù)、政見及新黨進(jìn)行口誅筆伐。

又由于以道統(tǒng)制衡政統(tǒng)往往只是理論上、理想中的，現(xiàn)實(shí)中的道統(tǒng)地位往往是政統(tǒng)賦予的。因此，即便是與政統(tǒng)達(dá)成合作的道統(tǒng)，雖然其主觀上強(qiáng)調(diào)“道”在“勢”上，但客觀上卻不得不依附于政統(tǒng)，這種悖論造成以道統(tǒng)自任的士人某程度上的進(jìn)退維谷，而那些未被政統(tǒng)確認(rèn)為道統(tǒng)的學(xué)統(tǒng)與士人便更是如此。舊黨便是“熙、豐”與“紹述”時(shí)期未與政統(tǒng)達(dá)成合作，以道統(tǒng)自任，否認(rèn)荊公新學(xué)的道統(tǒng)地位、反對新法、反對變法者的一個(gè)群體性存在。邵伯溫以其家學(xué)師承進(jìn)而形成與舊黨同質(zhì)的身份認(rèn)同。前述以二元對立視角、依據(jù)對新法的依違將士人分為“小人”與“君子”，弱化君主的現(xiàn)實(shí)主導(dǎo)性，使君主成為“道德”的仲裁者，借君主的“道德權(quán)力”佐證“君子”之“是”，而將君主之“非”歸咎于“小人”——此舊黨之“文”正是舊黨利用道統(tǒng)譜系話語的排他性是己非人的結(jié)果。正如葛兆光先生所言：“當(dāng)政府與國家權(quán)力逐漸占有了合法性與合理性，皇權(quán)已經(jīng)逐漸鞏固甚至強(qiáng)大時(shí)，‘尊王攘夷’的緊張，就逐漸從士大夫全體的關(guān)注焦點(diǎn)變成了政府官員的政治行為。當(dāng)它只是沒有權(quán)力的士大夫思考的遙遠(yuǎn)背景而不是行為的直接動(dòng)因時(shí)，士人只能把焦點(diǎn)從‘國家權(quán)威’轉(zhuǎn)向‘思想秩序’，只能通過‘道統(tǒng)’來制約‘政統(tǒng)’，借助歷史與文化來批評權(quán)力，運(yùn)用思想的力量來贏得士大夫階層的廣泛認(rèn)同，在皇權(quán)強(qiáng)大的時(shí)代發(fā)出自己的聲音?！保?7］

邵伯溫不僅因舞勺之年親侍“前輩”，從而以舊黨“后死者”身份自居，并在史源意義上承襲舊黨之“義”“事”“文”，更因他經(jīng)歷了“前輩”所未曾經(jīng)歷的靖康之難，故而《聞見錄》中的“王安石敘事”力證王安石是導(dǎo)致靖康之禍的始作俑者。邵伯溫借靖康之難反證舊黨之“是”、王安石之“非”，其邏輯理路近似于舊黨“前輩”以元祐更化反證神宗對舊黨的肯定、對王安石的否定——均是借既成事實(shí)“裹挾”敘事以加持舊黨之“義”。如《聞見錄》記王安石以“將欲取之，必固與之也”勸神宗割地與遼國后，邵伯溫評論道：

嗚呼！祖宗故地，孰敢以尺寸不入《王會(huì)圖》哉！荊公輕以畀鄰國，又建以與為取之論，使帝忽韓、富二公之言不用，至后世奸臣以伐燕為神宗遺意，卒致天下之亂，荊公之罪可勝數(shù)哉！具載以為世戒。［2］36

前文已述王安石主張不割地，而神宗恐為主張割地之人。但此處，邵伯溫以二元對立的模式建構(gòu)了韓琦、富弼與王安石在割地問題上的矛盾，以神宗為被王安石蒙蔽者，并以“天下大亂”的既成事實(shí)證明王安石之“非”與韓、富之“是”。其論述的語義指向和話語模式與舊黨之“義”、舊黨之“文”一脈相承，而“天下大亂”即靖康之難的客觀存在，又使其論證的內(nèi)部邏輯得到更有利的支撐。不僅如此，邵伯溫還以“祖宗之法”和邵雍讖語來論證王安石為天下大亂的罪魁禍?zhǔn)??！堵勔婁洝肪硪惠d：“太祖刻石禁中曰：‘后世子孫無用南士作相，內(nèi)臣主兵?！保?］4該書卷十九載邵雍于天津橋聞杜鵑聲，隨即稱：“不三五年，上用南士為相，多引南人，專務(wù)變更，天下自此多事矣！”邵伯溫稱：“至熙寧初，其言乃驗(yàn)，異哉！”［2］214在此邏輯中，以“南士”王安石為相，既有?！白孀谥ā?，又正應(yīng)邵雍的讖語。有學(xué)者認(rèn)為“無用南士作相”并非“祖宗之法”，而是被“制造”的政治流言，且這一政治流言的產(chǎn)生并非源于南北矛盾，而是要將靖康之難的責(zé)任推給以南士身份為相的新黨［18］，筆者認(rèn)同這一觀點(diǎn)。邵伯溫所言即將亡國的矛頭指向王安石。

值得注意的是，諸如“具載以為世戒”一類的表述在《聞見錄》“王安石敘事”中頻見，如“具書之，以俟史官采擇”，“禍至于此。因具載之以為世戒”，“伯溫自念暮景可傷，不可使后生無聞也，因具載之”［2］22，43，162等?？梢?，邵伯溫具有極強(qiáng)的“史”的意識(shí)。正如“孔子作春秋而亂臣賊子懼”，對于親侍舊黨“前輩”又親歷靖康之難的邵伯溫而言，反思亡國的教訓(xùn)、追溯亡國的罪魁禍?zhǔn)撞ⅰ熬咻d之”，不僅是為清算惡首，更是為自己曾親侍的“前輩”“正名”，又因邵伯溫自視為舊黨“前輩”的“后死者”，故而，這同時(shí)意味著為自身“正名”——這正是有意無意地撇清舊黨“前輩”、邵伯溫自己與靖康之難的關(guān)系。而這又與欲證明自身合法性的南宋新政權(quán)不謀而合。靖康二年（1127年），徽、欽二帝“北狩”，皇族盡皆隨行，唯哲宗廢后孟氏與康王趙構(gòu)幸免于難。張邦昌復(fù)孟氏“元祐皇后”尊號，迎其入禁中垂簾。元祐皇后隨即迎時(shí)為康王的趙構(gòu)即皇帝位，并昭告天下：“乃眷賢王，越居近服，已徇群臣之請，俾膺神器之歸，繇康邸之舊藩，嗣宋朝之大統(tǒng)?！鼻乙浴皾h家之厄十世，宜光武之中興；獻(xiàn)公之子九人，惟重耳之尚在”譽(yù)趙構(gòu)［19］107。這一嗣統(tǒng)方式使趙構(gòu)必先保證元祐皇后的合法性，才能保證其自身帝統(tǒng)的合法性。史載元祐皇后于元祐七年（1092年）入主中宮，于紹圣三年（1096年）被廢，元符末復(fù)位，崇寧初再度被廢。孟氏的廢立幾乎成為新、舊兩黨政壇榮枯的晴雨表，從這個(gè)意義上說，肯定舊黨是趙構(gòu)證明孟氏元祐皇后地位的合法性，進(jìn)而證明自身帝統(tǒng)合法性的必要選擇?！白鳛橐粯兜赖铝x務(wù)，人們需要盡可能地發(fā)掘和保全（尤其是對于苦難和不公的）歷史記憶；而對于社會(huì)政治的現(xiàn)實(shí)進(jìn)程而言，需要的只是適度的歷史記憶。也許，歷史正義要求的，是記憶得以發(fā)掘，真相得以揭示；對于轉(zhuǎn)型期社會(huì)而論，不同族群甚或不同階層的和解，是在特定時(shí)期更需要解決的問題。而對于歷史過程當(dāng)事人的道德和法律責(zé)任問題的追究，往往會(huì)危及這樣的目標(biāo)。”［20］因而，身處代際之間的趙構(gòu)所需要的只是利于證明其帝統(tǒng)合法性的舊黨的歷史記憶，而不會(huì)從歷史正義出發(fā)，將新黨與舊黨的歷史記憶互參以辨析何者應(yīng)為靖康之難負(fù)責(zé)。

此處需要說明的是，以帝統(tǒng)合法性為核心的南宋初期政治路線為邵伯溫的敘事提供了政治保障，但邵伯溫自認(rèn)的“后死者之責(zé)”恐是使《聞見錄》“王安石敘事”以前文所述面貌呈現(xiàn)的更為重要的內(nèi)在動(dòng)因。呂中稱：“當(dāng)靖康元年二月，敵退之后，士大夫爭法新舊，辨黨邪正?！保?9］117這可視為靖康之難后舊黨對新黨的一次反撲，其時(shí)，師承程顥的楊時(shí)曾上疏稱：

蔡京用事二十余年，蠹國害民，幾危宗社，人所切齒，而論其罪者，莫知其所本也。蓋京以繼述神宗為名，實(shí)挾王安石以圖身利，故推尊安石，加以王爵，配享孔子廟廷。今日之禍，實(shí)安石有以啟之。謹(jǐn)按安石挾管、商之術(shù)，飭六藝以文奸言，變亂祖宗法度。當(dāng)時(shí)司馬光已言其為害當(dāng)見于數(shù)十年之后，今日之事，若合符契。［11］12741

這份將靖康之難源頭上溯至王安石及其新黨的上疏，在當(dāng)時(shí)引發(fā)議論紛然，并導(dǎo)致楊時(shí)罷職。而楊時(shí)這次“不合時(shí)宜”的上疏，恐與其師承伊洛的學(xué)統(tǒng)身份認(rèn)同有關(guān)。就不因政治環(huán)境改變其身份認(rèn)同的角度而言，楊時(shí)上疏的內(nèi)在動(dòng)因與劉安世所言“吾欲為元祐全人，見司馬光于地下”并無二致［11］10955。邵伯溫在《聞見錄》“王安石敘事”中對舊黨政治立場與文化理想的彰顯，其內(nèi)在原初動(dòng)因亦與劉安世、楊時(shí)同理。不同的是，劉、楊并未遭逢政統(tǒng)與其“同仇敵愾”的政治環(huán)境。因而，在一定意義上說，南宋初期的政治、文化生態(tài)恐非“促生”《聞見錄》中“王安石敘事”的決定性因素，而邵伯溫接續(xù)舊黨“前輩”以道統(tǒng)自任并為之“正名”的“后死者之責(zé)”，則在更大程度上影響了《聞見錄》中的“王安石敘事”。

結(jié)語

對于《聞見錄》應(yīng)屬子部抑或史部的問題，諸家莫衷一是④。學(xué)者也注意到《聞見錄》中一些敘事在史料層面的訛誤。從邵伯溫存“前輩”“前言往行”的意識(shí)而言，《聞見錄》具有“史”的傾向。而《聞見錄》中之“史”在很大程度上存在為“義”而擇“事”、借“文”以達(dá)“義”的情況，從這個(gè)角度上說，其具有“子”的屬性?！堵勔婁洝分兄傲x”是在“前輩”“前言往行”與“后死者之責(zé)”中生成的，其也在很大程度上影響了邵伯溫對王安石及其相關(guān)事件的記憶與書寫。此后，隨著《聞見錄》成為后世官方文獻(xiàn)與私人著述的重要史源，其中的“王安石敘事”亦對后人認(rèn)知王安石及其相關(guān)事件產(chǎn)生了重要影響。

注釋

①邵伯溫記載，某日邵雍見富弼因“王安石罷相，呂惠卿參知政事，惠卿兇暴過安石”而面有憂色，故而有上述對王、呂二人關(guān)系的判斷，則邵雍之判斷不早于“王安石罷相，呂惠卿參知政事”，即不早于熙寧七年（1074年）。蘇軾記載司馬光對王、呂二人關(guān)系的判斷發(fā)生在“惠卿叛安石”之前六年，即不晚于熙寧三年（1070年）。②如熙寧二年（1069年）王安石參知政事，神宗對王安石言：“朕初亦欲從容除拜，覺近日人情于卿極有欲造事傾搖者，故急欲卿就職?！笨梢娛巧褡诹χ饕酝醢彩癁樵讏?zhí)。參見陳均編：《皇朝編年綱目備要》，中華書局2012年版，第415 頁。又如，熙寧初，神宗對王安石理財(cái)之“議”甚為認(rèn)同，稱：“誠如此，今但知有此理者已少，況欲推行?！辈?chuàng)制置三司條例司總理變法之事。參見彭百川：《太平治跡統(tǒng)類》卷十三，清文淵閣四庫全書本?？梢娚褡诓⒎恰盎笾薄＂蹌⒊蓢壬J(rèn)為，道統(tǒng)不是一個(gè)概念或?qū)W說，其本質(zhì)是一種譜系話語，且具有排他性。詳見劉成國：《9—12世紀(jì)的道統(tǒng)“前史”考述》，史學(xué)月刊2013年第12 期。④《四庫全書總目提要》將《聞見錄》歸屬于“子部·小說家類”，持相同歸類意見的如《藝風(fēng)藏書記》《鄭堂讀書記》等?！吨饼S書錄解題》將《聞見錄》歸于“史部·雜史類”。