馬克思意識形態(tài)批判的總體性方法探析

馬超林，王月洋

(北京化工大學 馬克思主義學院，北京 100029)

總體性方法是馬克思進行意識形態(tài)批判的重要思維方法?！翱傮w性”概念最早由盧卡奇提出，其認為馬克思的思維方法是一種總體性辯證法。在資本主義社會，由于普遍存在的物化現(xiàn)象，個體意識被滲透，人與人的關(guān)系也被物化。這就導(dǎo)致人們只能看到物與物間量的關(guān)系，物與物交換背后的人的關(guān)系被掩蓋，進一步導(dǎo)致人們對社會現(xiàn)實采取非批判的、接受的、直觀的態(tài)度。只有“通過專注于可認識事物、被認識事物的具體的、物質(zhì)的總體來突破這種陷入支離破碎的形式主義限制”[1]181，即將個別的、具體的社會現(xiàn)象納入整個社會發(fā)展和歷史進程中考察，將人視為全面且普遍聯(lián)系的存在，才能克服物化現(xiàn)象。總體性方法表明，個體只有堅持從抽象上升到具體總體的基本路徑，洞悉意識形態(tài)的特殊利益主體，才能去除意識形態(tài)的遮蔽性，還原范疇背后的真實社會歷史現(xiàn)實。

一、意識形態(tài)的主體性問題及其遮蔽社會歷史現(xiàn)實的內(nèi)在邏輯

意識形態(tài)在主體性上存在特殊利益主體與普遍利益代表的內(nèi)在矛盾，在本質(zhì)上通過顛倒思維與存在的關(guān)系從而服務(wù)于統(tǒng)治階級利益，對意識形態(tài)特征與本質(zhì)的分析，是運用總體性方法進行意識形態(tài)批判的必要前提。

(一)意識形態(tài)是利益主體在特殊性與普遍性上的辯證統(tǒng)一

對意識形態(tài)進行批判，必然涉及概念的定性，即馬克思恩格斯對意識形態(tài)的判定究竟是肯定性還是否定性的？在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導(dǎo)言》中，馬克思認為意識形態(tài)是“觀念的上層建筑”，是階級社會中建立在一定經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的、統(tǒng)治階級借以維護自己統(tǒng)治的情感、表象和觀念的總和。在社會結(jié)構(gòu)的視域下，意識形態(tài)本身是社會中必然存在的一部分，是建立在社會經(jīng)濟基礎(chǔ)之上所形成的社會意識。在本體論上，社會意識是社會的物質(zhì)存在經(jīng)由主體為中介所產(chǎn)生的。在馬克思看來，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程。如果在全部意識形態(tài)中，人們和他們的關(guān)系就像在照相機中一樣是倒立成像的，那么這種現(xiàn)象也是從人們生活的歷史過程中產(chǎn)生的，正如物體在視網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產(chǎn)生的一樣。”[2]525即意識形態(tài)沒有獨立的歷史，作為觀念，只是社會存在在人的頭腦中的能動的反映，具有明確的意向性。因此，意識形態(tài)是有主體的，是由主體的實踐所產(chǎn)生的認知，理解意識形態(tài)必須引入利益主體。

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思指出任何社會都能被劃分為不同的等級層次，階級是把握社會結(jié)構(gòu)的基本維度。與一般錯誤認知不同，馬克思認為，意識形態(tài)的主體性是以階級劃分的，意識形態(tài)要實現(xiàn)為統(tǒng)治階級利益服務(wù)的社會目標。馬克思指出，在階級社會中，“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)資料”[2]550。意識形態(tài)以“一種結(jié)構(gòu)和一種發(fā)揮功能的方式”[3]343存在，是國家維持勞動力再生產(chǎn)特別是生產(chǎn)關(guān)系再生產(chǎn)的保障，借由嵌入主體實踐的方式保障并創(chuàng)造服務(wù)于統(tǒng)治階級利益的社會關(guān)系。

階級是社會中的一部分人，并不是社會的普遍主體，而意識形態(tài)往往以普遍性的表象存在。馬克思敏銳地指出：“占統(tǒng)治地位的將是越來越抽象的思想，即越來越具有普遍性形式的思想。因為每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想?！盵2]552普遍性的概念本身就是各階級相互爭奪的空間，“普遍性是空的自由浮動的能指，其含義完全取決于特殊的主體對它的霸權(quán)化”[4]。因此，當普遍性概念運用于社會中時，作為話語便會征召意識形態(tài)的主體，為占有普遍性概念的統(tǒng)治地位的階級服務(wù)。

因此，無論地主階級還是資產(chǎn)階級，代表其利益的意識形態(tài)本身就是以特殊性替代普遍性，必然掩蓋階級社會中階級關(guān)系與階級斗爭這一社會的物質(zhì)性存在。這種掩蓋在概念上將自身塑造為無立場、無主體的普遍性概念，在現(xiàn)實上將自身偽裝成具有代表普遍利益的性質(zhì)，因此這種意識形態(tài)本身是否定性的，而使意識形態(tài)從否定性變?yōu)榭隙ㄐ愿拍畹年P(guān)鍵，就是利益主體的轉(zhuǎn)變。在資本主義社會，處于被剝削地位的廣大無產(chǎn)階級是先進生產(chǎn)力的代表，無產(chǎn)階級的價值立場是為了維護作為絕大多數(shù)人的無產(chǎn)階級和其他群體(農(nóng)民、小資產(chǎn)階級和大部分知識分子和職業(yè)人士)的利益，因此意識形態(tài)只有在代表無產(chǎn)階級利益的時候才具有真正的普遍性。

(二)意識形態(tài)是對社會現(xiàn)實與歷史規(guī)律進行顛倒的虛假性闡釋

意識形態(tài)作為情感、表象和觀念的總和，直接作用于人的思維和認知過程，而“意識形態(tài)的力量一旦被注入到社會生產(chǎn)生活中，它會以一種已經(jīng)成為事實的存在呈現(xiàn)于人們面前，它具有給定性”[5]。當意識形態(tài)具有遮蔽性時，其直接作用于人的“思維總體”，影響的是人對社會歷史現(xiàn)實在思維上的整體把握，進而影響到人的物質(zhì)的實踐之中。思想總體是在思維上對具體總體的表達和再現(xiàn)，是通過范疇所形成的群、系列和體系等一系列的環(huán)節(jié)而構(gòu)造和完成的。范疇是指把事物作歸類整理所依據(jù)的共同性質(zhì)，是人對外部世界進行總結(jié)和分類過程中的“最成熟、最完備的思維形式，具有豐富性和具體性”[6]。因此，范疇是還原社會真實總體時所批判的典型對象。

人的大腦具有知覺選擇性，會在有意或無意中對認知進行一種結(jié)構(gòu)化處理，模糊部分信息。資產(chǎn)階級的意識形態(tài)為達到扭曲、掩蓋社會現(xiàn)實的認知目標，不僅要在人的意識層面灌輸錯誤的信息，同時也會在無意識層面使人忽視和模糊范疇的具體的歷史條件，創(chuàng)造脫離人的實踐的抽象范疇。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思強調(diào)：“我們所需要研究的是人類史，因為幾乎整個意識形態(tài)不是把人類史歸結(jié)為一種歪曲的理解，就是歸結(jié)為一種完全的抽象。”[7]71馬克思批評費爾巴哈將周圍的感性世界看作是先驗存在的、始終如一的東西。這種抽象化忽視了人的實踐的具體性和歷史性，無視了現(xiàn)有的社會正是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是人世世代代實踐的結(jié)果。

這種過度的抽象在社會歷史維度往往以經(jīng)驗主義的方式將現(xiàn)存的特定事物或個體體驗當作永恒的、貫穿于人類社會始終的存在，提煉出最為一般的抽象概念，即“主體的經(jīng)驗主義與本質(zhì)的唯心主義相輔相成”[8]224。馬克思指出：“每個個人和每一代所遇到的現(xiàn)成的東西：生產(chǎn)力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質(zhì)’的東西的現(xiàn)實基礎(chǔ)”[2]545，“對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的綜合。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值”[2]526。馬克思在《資本論》的第一版序言中指出，“抽象力”是把握社會經(jīng)濟形式的“顯微鏡”和“化學試劑”，個體為了從個別事物中提煉出具有普遍性的客觀規(guī)律，必然要借助于抽象力進行分析與整合。意識形態(tài)遮蔽認知的方式就是要在思維中中斷抽象力對社會總體的把握進程，使人默認某種似乎符合個體經(jīng)驗的抽象概念，但這種抽象概念一旦脫離了歷史條件便失去了意義。

在抽象化的背后，資產(chǎn)階級意識形態(tài)的核心邏輯是對思維與存在關(guān)系的顛倒，其具有的普遍特征就是“觀念統(tǒng)治世界”，借由抽象化而顛倒地表達思維與存在的關(guān)系，將觀念的存在與演變作為社會存在的基礎(chǔ)，即把由個體經(jīng)驗而形成的觀念當作社會的本體性存在。“歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的；現(xiàn)實的生活生產(chǎn)被看成是某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西。”[2]545這種本質(zhì)上的唯心主義立場使意識形態(tài)不完全真實地闡述歷史的發(fā)展過程及其內(nèi)在規(guī)律，而是對社會歷史現(xiàn)實進行虛假表達。在《黑格爾法哲學批判導(dǎo)言》中，馬克思就指出宗教意識形態(tài)顛倒了存在與思維的關(guān)系，塑造了“宗教創(chuàng)造了人”的世界認知。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出以青年黑格爾派為代表的意識形態(tài)家們將概念、思想等意識性的存在當做歷史發(fā)展的內(nèi)在動力和衡量尺度?！霸谫F族統(tǒng)治時期占統(tǒng)治地位的概念是榮譽、忠誠，等等，而在資產(chǎn)階級統(tǒng)治時期占統(tǒng)治地位的概念則是自由、平等，等等。一般來說，統(tǒng)治階級總是自己為自己編造出諸如此類的幻想?！盵2]552這種范疇的抽象化與對思維存在關(guān)系的顛倒，最終服務(wù)于特定階級主體的利益，阻礙無產(chǎn)階級進行革命并解放自身。

二、總體性方法的基本路徑：從抽象規(guī)定上升到具體總體

馬克思達到真實的總體的基本路徑就是將抽象的規(guī)定在思維行程中達到具體的再現(xiàn)，還原抽象一般的歷史條件，在思想中形成具體總體?！熬唧w之所以具體，因為它是許多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一?！盵9]701與黑格爾的唯心主義不同，抽象上升到具體的方法不是凌駕于直觀與表象之上的思維著的、自我產(chǎn)生的概念的產(chǎn)物，而是思維用來掌握具體，將現(xiàn)實總體在精神上再現(xiàn)出來的方式。

(一)將意識形態(tài)批判與政治經(jīng)濟學批判緊密結(jié)合

從抽象規(guī)定上升到具體總體，首要原則就是將意識形態(tài)批判與政治經(jīng)濟學批判緊密結(jié)合。一方面，總體性方法脫胎于政治經(jīng)濟學批判。在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導(dǎo)言》中，馬克思在分析生產(chǎn)、分配、交換、消費四者間的關(guān)系后，提出了政治經(jīng)濟學對象總體性的觀點，進而提出了總體方法論。將馬克思批判與建構(gòu)政治經(jīng)濟學的總體性方法運用于意識形態(tài)批判的合理性在于：首先，以亞當·斯密和李嘉圖為代表的傳統(tǒng)政治經(jīng)濟學本身就具有一般意識形態(tài)的特質(zhì)，將物質(zhì)生產(chǎn)中的人看作孤立的人，割裂地看待生產(chǎn)、分配、交換、分配的關(guān)系。這種把經(jīng)濟關(guān)系的總體孤立看待的方式，遮蔽了社會關(guān)系，讓經(jīng)濟學失去了達至真實總體的可能?！巴ㄟ^這種規(guī)律的形式抽象，經(jīng)濟學總變成一個封閉的局部系統(tǒng)。這種系統(tǒng)一方面既不能看穿它自己的物質(zhì)基礎(chǔ)，也不能從它出發(fā)找到認識社會總體的途徑?！盵1]175因此，馬克思政治經(jīng)濟學批判提出的總體方法論，在意識形態(tài)領(lǐng)域本身就具有普遍適用性。

另一方面，以馬克思主義政治經(jīng)濟學把握的社會總體具有真實性。這種真實性首先來源于無產(chǎn)階級的利益普遍性：無產(chǎn)階級的遭遇與非人化是資本主義社會中最一般的人的存在方式，無產(chǎn)階級的解放是絕大多數(shù)人的解放，因而代表無產(chǎn)階級利益的意識形態(tài)不存在遮蔽性。其次，來源于唯物史觀的科學性：唯心主義意識形態(tài)的特征就是顛倒思維和存在的關(guān)系，在每個時代中尋找某種范疇，從觀念出發(fā)來解釋實踐，而馬克思的唯物史觀要求“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ)，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同的理論產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學、道德等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程”[2]544。在社會結(jié)構(gòu)中，經(jīng)濟結(jié)構(gòu)處于根本的、決定性的位置，在經(jīng)濟結(jié)構(gòu)之上形成了政治結(jié)構(gòu)和社會意識形態(tài)。只有把握物質(zhì)生產(chǎn)方式和社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，意識形態(tài)批判才能具有還原真實總體的根本性意義。

(二)在社會形態(tài)演變中還原范疇的歷史特質(zhì)

歷史的發(fā)展是質(zhì)變與量變的辯證統(tǒng)一，必須在社會形態(tài)的階段性變化中還原范疇的歷史特殊性，而非抹殺一切歷史差別、把一切社會形式都在資產(chǎn)階級社會中理解。這種還原包含三個維度：

其一，在歷史的辯證發(fā)展中理解范疇。范疇內(nèi)在的抽象性和具體性在歷史發(fā)展的視角下可以外化為簡單與復(fù)雜具體的對立關(guān)系。馬克思認為，比較簡單的范疇在歷史上可以在比較具體的范疇之前存在，在這個意義上，從簡單上升到復(fù)雜這個抽象思維的進程符合現(xiàn)實歷史過程。但是簡單范疇的深度和廣度的充分發(fā)展只能屬于一個復(fù)雜的社會形式，如貨幣只能在相對發(fā)達的資本主義社會才能表現(xiàn)出它充分的力量。而比較具體的范疇可能在一個比較不發(fā)展的社會形式中有過比較充分的發(fā)展?！半m然正是由于它們的抽象而適用于一切時代，但是就這個抽象的規(guī)定性本身來說，同樣是歷史條件的產(chǎn)物，而且只有對于這些條件并在這些條件之內(nèi)才具有充分的適用性?！盵9]705簡單的范疇與比較具體的范疇各自借以存在的歷史條件證明，任何抽象的范疇例如適用于一切時代的“勞動”，也必須把握其具體的歷史條件，在思維中從抽象一般變成具體一般，達到思維的具體總體，才能使范疇本身具有意義。

其二，人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。與一般按照歷史發(fā)展順序理解范疇不同，馬克思提出了一種從相對發(fā)達社會審視相對落后社會的方法?！百Y產(chǎn)階級社會是最發(fā)達的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織。因此，那些表現(xiàn)它的各種關(guān)系的范疇以及對于它的結(jié)構(gòu)的理解，同時也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系?！盵9]705以往社會形態(tài)中的范疇在資產(chǎn)階級社會中或存留或得到充分發(fā)展。在相對發(fā)達的社會形態(tài)中，社會關(guān)系更為復(fù)雜和豐富，一部分在以往社會形態(tài)中只是征兆的東西得到了充分的發(fā)展，因此更容易把握社會結(jié)構(gòu)的總體性。

其三，在對資產(chǎn)階級社會的批判中還原范疇真實的歷史特質(zhì)。意識形態(tài)是以一種社會結(jié)構(gòu)的方式呈現(xiàn)并發(fā)揮著征召主體的功能，在階級社會中，個體所使用的語言、觀點和個體所看到的社會事件本身已經(jīng)帶有意識形態(tài)色彩，想要打破資產(chǎn)階級社會意識形態(tài)的遮蔽性，必然需要反思現(xiàn)代社會中的基礎(chǔ)概念。馬克思認為，并不是所有的范疇在資產(chǎn)階級社會中都能得到充分發(fā)展，資產(chǎn)階級社會通過意識形態(tài)的方式，扭曲過去社會形態(tài)中或其他地區(qū)的某些范疇，只有對資產(chǎn)階級社會進行深入自我批判，把握資產(chǎn)階級社會本身的特點與規(guī)律，才具有把握范疇真正歷史的可能性。

(三)在社會內(nèi)部結(jié)構(gòu)中把握范疇的現(xiàn)實地位

實踐性是馬克思主義哲學的顯著特征，馬克思主義正是在指導(dǎo)無產(chǎn)階級革命實踐的過程中實現(xiàn)自己的歷史使命。馬克思主義的理論特質(zhì)要求其對現(xiàn)實保持高度關(guān)切，堅持具體問題具體分析。因此，對于范疇的分析不能預(yù)設(shè)某種先驗的唯心主義框架，而是要深刻而全面地把握范疇的現(xiàn)實基礎(chǔ)。在把握范疇所處的現(xiàn)實地位時，馬克思強調(diào)要在資產(chǎn)階級社會的內(nèi)部結(jié)構(gòu)中分析范疇所起到的作用?！皢栴}不在于各種經(jīng)濟關(guān)系在不同社會形式的相繼更替的序列中在歷史上占有什么地位。更不在于它們在‘觀念上’(蒲魯東)(在關(guān)于歷史運動的一個模糊的表象中)的順序。而在于它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的結(jié)構(gòu)?！盵9]708范疇的現(xiàn)實地位并不取決于其在歷史中的地位，亦不取決于意識形態(tài)家們在觀念中想象的地位，這兩種判定方式在本質(zhì)上是經(jīng)驗的和唯心的。范疇的地位和作用必須實事求是地在資產(chǎn)階級社會中考查，在現(xiàn)實的社會總體結(jié)構(gòu)中得到還原，才能去除意識形態(tài)的遮蔽。

在把握社會的總體結(jié)構(gòu)時，需要遵循唯物史觀所確立的社會結(jié)構(gòu)的基本框架。“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這種生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)?！盵9]2將經(jīng)濟基礎(chǔ)、上層建筑與意識形態(tài)及其各自間的關(guān)系聯(lián)系地、發(fā)展地、全面地看待，才有助于達到真實的社會總體。

三、總體性方法的理論實踐：對公平、平等、勞動范疇的社會歷史還原

馬克思運用總體性方法進行意識形態(tài)批判集中于勞動、公正、平等等具有政治特性的空洞的普遍性范疇，在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導(dǎo)言》與《哥達綱領(lǐng)批判》的文本中較為明顯地體現(xiàn)出來。通過分析馬克思運用總體性方法去意識形態(tài)遮蔽的理論實踐，有助于理解總體性方法的現(xiàn)實意義。

(一)在物質(zhì)生產(chǎn)方式中批判與建構(gòu)“公平的分配”

馬克思在物質(zhì)生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上批評了所謂“公平的分配”。“難道資產(chǎn)者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？難道它事實上不是在現(xiàn)今的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上唯一‘公平的’分配嗎？難道經(jīng)濟關(guān)系是由法的概念來調(diào)節(jié)，而不是相反，從經(jīng)濟關(guān)系中產(chǎn)生出法的關(guān)系嗎？”[10]361馬克思批判了具有妥協(xié)性的國家至上思想，強調(diào)“市民社會決定國家”的基本邏輯。這一觀點在馬克思的政治哲學思想體系中是具有根本性意義的認識框架與認識結(jié)論，伴隨著馬克思唯物史觀的成熟，逐步過渡為經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的基本框架。社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)從根本上決定國家的政治制度與意識形態(tài)，馬克思反對“不把現(xiàn)存社會(對任何未來社會也是一樣)當做現(xiàn)存國家的(對未來社會來說是未來國家的)基礎(chǔ)，反而把國家當做一種具有自己的‘精神的、道德的、自由的基礎(chǔ)’的獨立存在物”[10]373這一將國家與社會相顛倒的觀點，認為只有從社會維度特別是經(jīng)濟結(jié)構(gòu)出發(fā)才能理解國家形式本身。

馬克思強調(diào)的公平要實現(xiàn)的不僅僅是一個共時性的結(jié)構(gòu)，而且是擁有歷時性的過程，在社會總體中實現(xiàn)。而所謂的“公平的分配”不僅只停留在法的維度，更是遮蔽了物質(zhì)生產(chǎn)方式中的生產(chǎn)資料所有制這一關(guān)鍵領(lǐng)域。因為在分配問題上，除了消費資料的分配，也有生產(chǎn)資料的分配。從生產(chǎn)過程中看，“消費資料的任何一種分配，都不過是生產(chǎn)條件本身分配的結(jié)果”[10]365，而所有制形式只是生產(chǎn)資料分配的外在規(guī)定，因此生產(chǎn)資料的分配方式對于個體的勞動生活具有決定性意義。馬克思痛恨資本主義抽象的和虛偽的“公平”概念所帶來的不正義結(jié)果，無論是法權(quán)正義、道德正義還是其他維度的正義，都在事實上忽視了生產(chǎn)資料的分配方式，邏輯上精美的平等權(quán)利設(shè)計在現(xiàn)實的經(jīng)濟發(fā)展過程中變成了“市民社會”的獨有權(quán)利，成為了一種無法實現(xiàn)的靜態(tài)的形式正義。

(二)在社會形態(tài)演變中理解“平等的權(quán)利”

對“平等的權(quán)利”的意識形態(tài)批判，馬克思主要從社會形態(tài)演進的視角審視平等權(quán)利的實現(xiàn)程度，揭示了平等范疇的歷史條件。在資產(chǎn)階級社會，“人人擁有平等權(quán)利”似乎成為集體的共識，而一旦將“平等”背后所蘊含的資本主義經(jīng)濟關(guān)系還原，無產(chǎn)階級被剝削和異化的社會現(xiàn)實就會顯現(xiàn)出來。在資本主義生產(chǎn)方式中，由于生產(chǎn)資料私人所有，工人階級作為勞動主體只有生產(chǎn)的人身條件即勞動力。生產(chǎn)的物質(zhì)條件不再由工人階級即勞動主體占有，生產(chǎn)出的生產(chǎn)資料和消費資料由生產(chǎn)物質(zhì)條件的擁有者(資本家和地主)進行分配。當生產(chǎn)的物質(zhì)條件并不由勞動主體占有，這意味著勞動主體生存和發(fā)展所需要的基礎(chǔ)消費資料和發(fā)展消費資料并不能完全獲得，而是基于勞動力的價值被分配。在這種不平等的分配中，資本家和地主占有發(fā)展資料而實現(xiàn)自身素質(zhì)的提高，無產(chǎn)階級則不能完全發(fā)展自身?？梢?，資本主義分配方式以資本的增值為目標，阻礙了勞動主體的發(fā)展。

社會主義生產(chǎn)方式則更大程度地實現(xiàn)了社會平等。在從資本主義向社會主義轉(zhuǎn)變的過程中，工人擺脫了資本主義生產(chǎn)方式對個體的壓迫，但還并未徹底改變資本主義意識形態(tài)。工人所能設(shè)想的“美好構(gòu)想”是資本主義社會分配方式的最公平方式，即“多勞多得”。馬克思認為這一觀念仍然總體被限定在資產(chǎn)階級框架內(nèi)，因為“生產(chǎn)者的權(quán)利是同他們提供的勞動成比例的”[10]364。這種平等的權(quán)利，因每個人具有不同等的個人天賦，擁有不同等的工作能力，而變?yōu)椴黄降取Ｒ虼?，在社會主義階段，生產(chǎn)資料集體所有，個體所具備的唯一生產(chǎn)要素即勞動力，實質(zhì)上個體是以天然特權(quán)即個體能力為限度使用集體所有的生產(chǎn)資料，這種物質(zhì)生產(chǎn)生活的方式仍然是不平等的。

這種不平等只有在共產(chǎn)主義才能夠得以解決。馬克思指出：“在共產(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[10]364-365也因此，只有在共產(chǎn)主義社會，“平等的權(quán)利”才能在個體的實踐維度得以真正地實現(xiàn)。

(三)還原“勞動”抽象概念的自然與社會條件

馬克思認為：“不應(yīng)當泛泛地談?wù)摗畡趧印汀鐣?，而?yīng)當在這里清楚地證明，在現(xiàn)今的資本主義社會中怎樣最終創(chuàng)造了物質(zhì)的和其他的條件，使工人能夠并且不得不鏟除這個歷史禍害?！盵10]359這些抽象的概念一旦脫離具體的社會歷史條件，便會成為不準確、無意義或是成為遮蔽社會物質(zhì)生活的資產(chǎn)階級意識形態(tài)工具，掩蓋了無產(chǎn)階級遭受資產(chǎn)階級剝削的客觀現(xiàn)實，進而阻礙無產(chǎn)階級的社會革命。因此，在《〈政治經(jīng)濟學〉導(dǎo)言》和《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思對勞動概念都進行了具體的歷史的批判與建構(gòu)。馬克思指出，“勞動是一切財富的源泉和一切文化的源泉”這一說法中的勞動被賦予了“超自然的創(chuàng)造力”[10]357，掩蓋了勞動的物質(zhì)條件的所有者問題，忽視了資本主義社會下無產(chǎn)階級不得不出賣勞動力的被剝削現(xiàn)實。

馬克思強調(diào)不僅要還原勞動的自然條件，也要還原勞動的社會條件。馬克思指出，勞動只有作為社會的勞動才能成為社會財富和文化的源泉，勞動必須在社會中考察；社會并不是抽象的、不可知的總體，而是有著內(nèi)在的規(guī)律與結(jié)構(gòu)。所謂“勞動所得應(yīng)當不折不扣和按照平等的權(quán)利屬于社會一切成員”[10]357的類似論斷，馬克思認為其恰恰遮蔽了社會歷史現(xiàn)實從而阻礙了無產(chǎn)階級的實踐：由于缺乏對概念的準確的歷史社會化的理解，沒有將勞動置于現(xiàn)有的社會結(jié)構(gòu)中考察，這一論斷變得空洞而可被隨意規(guī)定內(nèi)涵，缺乏了具體的指導(dǎo)性意義，反而陷入了遮蔽社會現(xiàn)實的資產(chǎn)階級意識形態(tài)范疇。

總體性方法在馬克思意識形態(tài)批判理論中占有重要地位，是去除資本主義意識形態(tài)遮蔽的重要思維方法。馬克思分析了資產(chǎn)階級意識形態(tài)的特殊性與普遍性矛盾及其唯心主義本質(zhì)，在唯物史觀的基礎(chǔ)上提出了意識形態(tài)批判的總體性方法，即堅持從抽象上升到具體的基本路徑。對公平、平等、勞動范疇的社會歷史還原，是馬克思總體性方法的重要理論實踐，其對于理解西方各種話語體系的內(nèi)在階級屬性，時至今日仍具有較大的適用性。通過對抽象范疇的社會化與具體化，資本主義國家各種范疇所蘊含的政治價值觀顯露出來，即可揭露西方所歪曲的“社會現(xiàn)實”，呈現(xiàn)真實的社會總體。