元代文人的休閑與繪畫

王 碩

（內(nèi)蒙古大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院/內(nèi)蒙古元代文學(xué)與文化研究基地，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010021）

繪畫以其特有的審美娛樂功能，吸引著文人參與其中。宋代院體畫興盛，創(chuàng)作講究法度，工整細(xì)致，以寫實(shí)逼真為主。元代文人畫占據(jù)畫壇主流，作畫不求形似，突出了繪畫的寫意性。元人稱繪畫為“墨戲之作”，可隨性而為，其目的是自我娛樂。繪畫是文人生活的一部分，也是一種休閑活動(dòng)，元代著名的詩文作家?guī)缀踅钥勺鳟?。研究元代繪畫的論著很多，涉及元代繪畫理論、繪畫技法、繪畫審美等方面。有關(guān)元代題畫詩的研究也很充分，我們主要從休閑視角研究元人的繪畫活動(dòng)，重點(diǎn)關(guān)注作畫賞畫中所體現(xiàn)的文人意趣。休閑不僅是身的輕松，更是心的安逸。繪畫是文人日常生活的藝術(shù)表現(xiàn)。元人借畫抒情達(dá)意，在作畫賞畫中愉悅性情，自得其樂，展現(xiàn)出更為真實(shí)的自我。

一 閑暇自畫自樂

繪畫藝術(shù)是休閑文化的重要內(nèi)容，文人寄樂于畫，書寫自我內(nèi)心情懷。杜哲森先生說：“元代乃是失去了藝術(shù)‘監(jiān)護(hù)人’的時(shí)代，尤其是當(dāng)創(chuàng)作不再是直接的求取仕進(jìn)的手段時(shí)，或者說大多數(shù)文人畫家不肯這樣做時(shí)，繪畫便成為一種純屬自娛性質(zhì)的個(gè)人的文化行為了。”［1］元代思想環(huán)境寬松，便于文人自由創(chuàng)作，繪畫成為個(gè)人自娛的方式，畫什么任隨自我性情。伴隨著思想自由，元代文人表現(xiàn)出更為灑脫的一面，他們的繪畫藝術(shù)變得更為“文人化”，繪畫的寫意性更為突出。

元人以休閑心態(tài)作畫，注重寫物之神與意，物體形似則屬于次要地位。這種繪畫審美方式的轉(zhuǎn)變與文人的加入有關(guān)，從形似到意趣是更深層次的藝術(shù)追求。元代文學(xué)家劉敏中《跋趙子昂畫馬圖》云：“凡畫，神為本，形似其末也。本勝而末不足，猶不失為畫。茍善其末而遺其本，非畫矣。二者必兼得，而后可以盡其妙。觀子昂之畫馬，信其為兼得者歟！”［2］劉敏中提出“神”為畫之根本，有形無神不能稱為畫，可見“神”對于畫的重要性。他認(rèn)為趙孟頫可以形神兼得，能得畫之神妙。元詩人傅若金也稱賞趙孟頫于書畫中得“風(fēng)神之妙”，他說：“吾聞善書若畫，畫之妙者，豈徒以形哉？故臨書非形似為難，得風(fēng)神為難爾……趙吳興學(xué)書一世，其胸中皆右軍全書，故其所臨，譬之輪扁斫輪，得之心，應(yīng)之手，故能極風(fēng)神之妙，豈區(qū)區(qū)以形似求者哉！”［3］因此，僅有形似難為文人所賞，不能得畫之妙意。趙孟頫也提出：“作畫貴有古意，若無古意，雖工無益。今人但知用筆纖細(xì)，傅色濃艷，便自為能手。殊不知古意既虧，百病橫生，豈可觀也。吾所作畫，似乎簡率，然識者知其近古，故以為佳，此可為知者道，不為不知者說也?！保?］他也強(qiáng)調(diào)繪畫不能僅看外物用工形似與技法，更重要的是有“古意”。元畫家夏文彥，家藏甚富，著有《圖繪寶鑒》一書，善于鑒賞能心領(lǐng)神會(huì)，他提出“論畫之三品”，發(fā)前人之所未言：“氣韻生動(dòng)，出于天成，人莫窺其巧者，謂之神品。筆墨超絕，傅染得宜，意趣有余者，謂之妙品。得其形似而不失規(guī)矩者，謂之能品……蓋古人筆法圓熟，用意精到，初若率易，愈玩愈佳。今人雖極工致，一覽而意盡矣?！保?］這三種品格劃分也重在氣韻與意趣，代表了繪畫者的不同水平，而形似只屬于“能品”。古人之畫也以意勝今人，值得仔細(xì)玩賞。文人作畫注重畫之意趣，帶有賞玩心態(tài)在其中。元畫家吳太素《松齋梅譜》云：“所謂弓斗、鹿角、棠梨、折戟、鶴舞、龍?bào)凑?，皆托言其形似也。至若搖風(fēng)積雪、帶雨籠煙、水邊清淺、月下黃昏者，皆興適而為之。此其游戲翰墨，必若能吟詠情性者而后得之。使花神有靈，吾為知己乎。”［6］文人游戲翰墨，適興而為，無拘無束，所作不僅在形似，更看重吟詠性情之深意。陳芝田是元代著名人物肖像畫家，作畫能抓住人物之神，描繪得惟妙惟肖。許有壬《至正集》卷十三《贈(zèng)寫真陳芝田序》載：

志于道，游于藝。藝固后道，君子取焉者，蓋有好道而盡于藝者也。繪事亦藝也，其天機(jī)之深，物理之妙，有非淺近之所能窺者。就繪事中，人物最炫目，近習(xí)工之尤難。人知芝田之工，而不知其得于筆墨之外者。且似者，形也；似之者，非形也，神也。形外而神內(nèi)也。外而最著者，面也，形至焉。內(nèi)而最微者，心也，神出焉。使心而見于面，內(nèi)而于外，其為道不既淵乎？故有得其形矣，而識者不以為似；得其神，則雖眉目之有參差，容色之有淺深，望而知其為某也［7］。

繪畫亦有天機(jī)妙理，畫家要深入思索物之形態(tài)方能得之。形與神相互依存，形外神內(nèi)，優(yōu)秀的畫家抓住人物之神，融入形體之內(nèi)，展現(xiàn)出人物內(nèi)在的精神品質(zhì)。游戲翰墨，畫外之趣，為文人帶來休閑生活的快樂。

文人的休閑作畫是高雅的藝術(shù)行為，清幽的外圍環(huán)境益于文人的創(chuàng)作。環(huán)境清幽，內(nèi)心適然，閑適的創(chuàng)作心態(tài)使繪畫更為自然。北宋繪畫理論家郭熙，善作豐富優(yōu)美意境，認(rèn)為畫前要內(nèi)心釋然，《林泉高致》云：“世人止知吾落筆作畫，卻不知畫非易事。莊子曰：‘畫史解衣盤礡’，此真得畫家之法。人須養(yǎng)得胸中寬快，意思悅適，如所謂易直于諒，油然之心生，則人之笑啼情狀，物之尖斜偃側(cè)，自然布列于心中，不覺見之于筆下?！保?］文人作畫時(shí)要內(nèi)心安適寬快，洞察并熟悉外物情狀，心與物相合后可自然出之筆下。元代畫家也注意作畫心境，環(huán)境幽雅便于文人進(jìn)一步思索，會(huì)有畫外之趣。元人饒自然，善畫山水，著有《山水家法》一書，但現(xiàn)在僅存《繪宗十二忌》，他說：“凡畫山水必先置絹素于明凈之室，伺神閑意定，然后入思?！保?］優(yōu)雅的環(huán)境便于畫家構(gòu)思作畫。元畫家李衎與趙孟頫高克恭并稱為元初畫竹三大家，其《息齋竹譜》說：“握筆時(shí)，澄心靜慮，意在筆先，神思專一，不雜不亂，然后落筆……詳審四時(shí)榮枯老嫩，隨意下筆，自然枝葉活動(dòng)，生意具足?！保?0］文人將意注于畫中，在自然心靜狀態(tài)下神閑氣定，做到落筆穩(wěn)妥不亂。元畫家吳太素畫山水、梅、竹俱佳，他也對自內(nèi)而外的繪畫條件有所論述，提出畫梅要內(nèi)心清凈，“凡欲作梅，清心靜慮，滌思頤神，如身處幽僻，自對山林，默想梅花形狀”［11］。“畫時(shí)必先焚香，默坐禪定，意適則一掃而成”［12］。文人清閑意適，內(nèi)心舒暢，全身心地投入繪畫，一氣呵成，繪出梅的高潔品質(zhì)。他還提出作畫要先有意，“凡欲作畫，須寄情物外，意在筆先，正所謂足于內(nèi)而形于外矣?！保?3］這樣畫出的作品就有意內(nèi)形外之美。同時(shí)，吳太素注意到作畫要有好的器具，“夫子曰：工欲善其事，必先利其器。夫畫者，所需筆墨紙硯，四者具美，猶工之利其器也。器之所在，興亦隨之。故其焚香靜坐，神超而氣定，搜態(tài)則操筆急移，一掃而成，如兔起鶻落，少縱則失矣。”［14］精美的器具與清幽的環(huán)境，可激發(fā)文人繪畫靈感，文人見美物有雅興，便可隨性而作，自然天成。環(huán)境清幽，內(nèi)心悠閑，閑中之作也有雅趣。

繪畫作為一種休閑活動(dòng)，它的主要目的在于自樂，自由書寫我之性情。元人創(chuàng)作的自娛自樂，體現(xiàn)在元代文學(xué)的多個(gè)方面，是元人普遍擁有的閑適心態(tài)的外在體現(xiàn)。李倜是元前期畫家，歷任集賢侍讀學(xué)士、臨江路總管等職，戴表元為他作《擬晉山房記》說其萬機(jī)之余，仍以書畫為樂，“翰墨一事，未之能忘，蓋優(yōu)哉游哉，聊以寄意，偃仰為適而已，而謂可以窺公之杜德機(jī)乎?”［15］蘇天爵為李士行作墓志銘說：“矯矯李君，志廣而材充；既無所遇于世，乃游戲翰墨，以寫其心胸”［16］。游戲翰墨是元代文人繪畫的一大特色，他們對書畫藝術(shù)抱有自樂態(tài)度，作畫不為留名于世，而是重在自我娛樂。倪瓚為“元四家”之一，是元畫代表人物，他直接說：“仆之所謂畫者，不過逸筆草草，不求形似，聊以自娛耳。”對于自己所畫之竹，也是不求形似，“余之竹聊以寫胸中逸氣耳，豈復(fù)較其似與非，葉之繁與疏，枝之斜與直哉？”［17］倪瓚繪畫水平很高，其作品多為后人效法，這種繪畫自樂與社會(huì)現(xiàn)實(shí)有關(guān)，不僅是他個(gè)人的藝術(shù)觀念，也是元代文人共有的一種休閑思想。脫離功利后的自由與清閑，使繪畫回歸本身的審美情致，成為文人高雅生活情趣的外在體現(xiàn)。元代著名畫家吳鎮(zhèn)，字仲圭，號梅花道人。他的詩、書、畫被時(shí)人稱為“三絕”，每作畫必題詩于畫面，他也提出：“墨戲之作，蓋士大夫詞翰之余，適一時(shí)之興趣。與夫評畫者流，大有寥廓。嘗觀陳簡齋墨梅詩云：‘意足不求顏色似，前身相馬九方皋’，此真知畫者也。”［18］這種繪畫藝術(shù)書寫自我情趣，如同九方皋相馬，不求外在之形，而求內(nèi)在神理意趣，一般評畫者難以理解其中奧妙。這種隨性自然，和他自身的高潔個(gè)性有關(guān)，明人孫作《墨竹記》說：“仲圭為人抗簡孤潔，高自標(biāo)表，號梅花道人。從其取畫，雖勢利不能奪，唯以佳紙筆投之案格，需其自至，欣然就幾，隨所欲為，乃可得也。”［19］文人孤高的性格決定他們不被強(qiáng)勢所迫，作畫是“隨所欲為”時(shí)自我性情的呈現(xiàn)。文人的休閑生活是求自我的歡樂，元人通過繪畫藝術(shù)展現(xiàn)自樂的人生。

二 作畫題詩與詩畫相助之趣

畫面題詩是元人休閑繪畫中的重要內(nèi)容。元代題畫之風(fēng)盛行，為繪畫藝術(shù)帶來兩方面特點(diǎn)：一方面，畫上題詩豐富了畫面內(nèi)涵，使畫面變得更為精美；另一方面，用高度凝縮的詩歌文字提取畫中意境，為賞畫指示方向。畫家通過繪畫與題畫寄托自我性情，題畫活動(dòng)是文人繪畫休閑的一部分，反映出他們?nèi)粘Ｐ蓍e的審美與格調(diào)。

休閑中作畫題詩，詩與畫巧妙結(jié)合，形成新的繪畫藝術(shù)。在元人看來，詩與畫的關(guān)系尤為密切，兩者有相通之處。元詩人張以寧《山林小景詩序》提出“畫猶詩也”，作詩與作畫相似，學(xué)詩不能只簡單剽竊模擬，“夫?yàn)樵娬叻悄M摽掠以為似也，非瑑雕剞劘以為工也，非切摩聲病、組織纖巧以為密且麗也?！睕]有自己的思考與情感，不能寫出好詩，那么怎樣才能寫出好詩呢？“必也渙然而悟，渾然而來，趣得于心手之間，而神溢于札翰之外，是則詩之善也。于畫亦然?！焙玫脑姼柙谟谠娙藢ν馕镉猩羁填I(lǐng)悟，不被格律聲韻所束縛，能得心應(yīng)手出于自然神韻之中。作畫與此相同，也要畫家同詩人一樣做到心領(lǐng)神會(huì)，不為繪畫的外在技法所困。詩歌與繪畫相似的創(chuàng)作過程，使二者具有天然的關(guān)聯(lián)性，“是故古之善畫者必善詩，非獨(dú)善畫者之善詩也，蓋凡知詩者莫不知畫也，不然，識‘雪中芭蕉’以為不類，議‘風(fēng)吹柳花’以為無香，是惡知畫且惡知詩哉？”［20］文人既能知詩又能懂畫，在繪畫題詩過程中，進(jìn)一步促進(jìn)詩與畫在布局結(jié)構(gòu)中更為完美。畫上題字作詩也提升了繪畫的文學(xué)趣味。李澤厚《美的歷程》指出：“宋人開始了寫字題詩，但一般不使之過分侵占畫面，影響對畫面——自然風(fēng)景的欣賞。元人則大不同，畫面上的題詩寫字有時(shí)多達(dá)百字十?dāng)?shù)行，占據(jù)了很大畫面，有意識地使它成為整個(gè)構(gòu)圖的重要組成部分?！保?1］元人的畫面題詩，使詩畫相合成為有機(jī)構(gòu)成部分，詩歌的意境美與繪畫的藝術(shù)美融合為一，文人在繪畫與題畫活動(dòng)中加強(qiáng)了繪畫藝術(shù)的文雅趣味，同時(shí)帶來文人休閑之樂。

元代流行文人畫，文人士大夫大多既會(huì)寫詩又能繪畫。元人黃溍說：“蓋昔之善畫者不必工于詩，工于詩矣又不必皆以文名于世。”［22］宋以前少數(shù)文人能做到兼長，而元代有更多文人加入繪畫創(chuàng)作，極大地提升了繪畫的文學(xué)性。元代著名詩文畫家趙孟頫博學(xué)多識（卒贈(zèng)魏國公），世人多稱其文才，“魏公文章妙天下，世稱善書兼善畫”［23］。“魏公書法擅天下，時(shí)向玉堂閑畫馬”［24］。元代不少文人詩、書、畫兼通，謝應(yīng)芳《寄倪元鎮(zhèn)》云：“詩中有畫畫有詩，輞川先生伯仲之?！保?5］將倪瓚與唐代王維相比，同樣能以詩入畫。元人吳師道說：“龔開圣予，工詩善畫馬，篆隸亦奇古。每畫題詩于后。嘗見三幅皆佳?！保?6］元畫家倪瓚、龔開等皆為能詩善畫之人，并且在文學(xué)史上占有一定地位。明人胡應(yīng)麟指出：“宋以前詩文書畫，人各自名，即有兼長，不過一二。勝國則文士鮮不能詩，詩流糜不工書，且時(shí)旁及繪事，亦前代所無也?！保?7］元末楊維楨《圖繪寶鑒序》也說：“書與畫一耳。士大夫工畫者必工書，其畫法即書法所在?！保?8］元文人詩、書、畫兼長，借書法技巧入畫，將詩人的情懷融入畫中，創(chuàng)造文人理想的精神世界，表達(dá)心靈的向往與寄托，這與休閑生活的精神追求相一致。

詩畫相助，相得益彰，元人擁有新的繪畫休閑體驗(yàn)。詩情畫意，巧妙相合，既能借詩寫出畫中的優(yōu)美意境，也能增強(qiáng)繪畫藝術(shù)的文學(xué)趣味。元人也在題畫詩中吐露心中優(yōu)雅的情懷，張雨《題趙松雪怡樂堂圖》云：“幽人結(jié)屋傍江干，怡樂名堂只數(shù)間。黃鳥隔簾詩夢醒，紫鱗供饌釣舟還。檐前景色春常在，柳外柴門晝不關(guān)。誰識個(gè)中真樂處，陶然天地一身閑?！保?9］這種題畫詩是在領(lǐng)會(huì)圖畫意趣后才能寫出，悠然舒適，怡然自樂，閑中真趣出于文人筆下。李衎是元代畫竹名家，字仲賓，號息齋道人，在元代享有盛名。趙孟頫《題李仲賓野竹圖》云：“吾友李仲賓為此君寫真，冥搜極討，蓋欲盡得竹之情狀。二百年來以畫竹稱者，皆未必能用意精深如仲賓也。”［30］可見，李仲賓畫竹得到當(dāng)時(shí)文人稱賞。元代很多文人題寫李衎的畫竹作品，如許有壬《息齋墨竹》云：“竹仙骨已蛻，遺墨宛如新。明月秋無價(jià)，清風(fēng)世有人?！保?1］王逢《題李息齋竹》云：“雨露恩深沐，風(fēng)霜節(jié)愈高。本無斑染淚，秋思滿湘皋。”［32］楊載《題息齋竹》云：“老節(jié)嚴(yán)嚴(yán)若自持，翛然分影覆階墀。此君不受纖塵污，更看清朝雨過時(shí)?！保?3］這些題畫詩，既有畫內(nèi)景象又寫出竹的脫俗品性，使詩歌與繪畫融合成為新的藝術(shù)體，詩情畫意的特色更為突出。如明畫家惲向所說：“元人之畫，不論是某家某家，不論意多于象，展卷便可令人作妙詩?！保?4］元畫為文人寫詩提供了創(chuàng)作材料，題畫詩從不同視角展現(xiàn)畫面特色，從詩中可以感受文人自身的高潔品性。今人林東海先生說：“畫中題詩，妙用無窮。畫意之未盡者，詩以發(fā)之；畫境之妙者，詩以評之；畫幅之虛者，詩以實(shí)之。”［35］詩歌帶來畫外之意，讓人體悟畫家的用心與畫境之美。元代畫家與前代畫家相比，他們不僅擁有繪畫創(chuàng)作的樂趣，同時(shí)又加強(qiáng)了畫上題詩的情致，在畫中追求詩意，在詩中表現(xiàn)畫境，創(chuàng)造出更高雅的繪畫藝術(shù)。文人畫面題詩的過程，是一種休閑創(chuàng)作體驗(yàn)，體現(xiàn)出元人繪畫中的自樂情懷。

詩歌與繪畫的意境美是人的主觀情感借助詩畫客體表達(dá)于外的過程，人的思想情感對繪畫有重要作用。元人王冕《梅譜述梅妙理》曰：“寫梅、作詩，其來一也。名之雖異，意趣實(shí)同。古人以畫為無聲詩，詩乃有聲畫，是以畫之得意，猶詩之得句。有喜樂憂愁而得之者，有感慨憤怒而得之者，此皆出一時(shí)之興耳?！保?6］人的主觀情感變化，能夠反映在詩畫中，喜怒憂愁隨性而出，文人的一時(shí)興致影響繪畫作品的呈現(xiàn)狀態(tài)。吳太素《松齋梅譜》說：“所以喜樂而得之者枝清而癯，花閑而媚；憂愁而得之者，則枝疏而槁，花慘而寒”［37］。心中有意為畫，外物皆有我之色彩，自我情感在繪畫過程中完美體現(xiàn)，休閑生活便有了情感寄托。文人休閑中作詩題畫，或喜或怒，不同的作品是畫家個(gè)性的自然呈現(xiàn)，帶有極大的休閑特性。

畫面題詩，詩畫互補(bǔ)，意境深遠(yuǎn)。元人投身繪畫不單純追求畫法技藝，更注重畫外之意。在休閑中，繪畫成為文人寫意傳神的工具，他們在詩畫中享受生命的歡樂，休閑生活也變得詩情畫意。繪畫題詩可視為畫品初步完成后的再創(chuàng)作階段，文人賞畫更是擁有新的樂趣。

三 賞畫抒懷愉悅性情

元人賞畫同樣以意為上，以賞玩心態(tài)進(jìn)行鑒賞，關(guān)注賞畫帶來的精神愉悅。賞玩書畫乃文人雅事，它是超越世俗功利的文人休閑活動(dòng)，反過來又影響繪畫創(chuàng)作。閑心作畫，無煩事干擾，創(chuàng)作與欣賞才會(huì)是輕松自由的。

文人休閑中賞畫是為愉悅性情，在鑒賞中感悟畫家情感，實(shí)現(xiàn)繪畫的深層精神交流。真正的賞畫者通過圖畫領(lǐng)會(huì)畫家情感，繪畫作品成為文人精神交流的一種物化媒介?！翱串嫳臼看蠓蜻m興寄意而已。有力收購，有目力鑒賞，遇勝日有好懷，彼此出示，較量高下，政欲相與夸奇斗異博物耳?！保?8］文人看畫在于“適興寄意”，在相比較中有鑒賞高下之樂。湯垕在《畫鑒》中提到很多賞畫理論，值得賞畫者借鑒，他批評那些看畫不懂法度之人，“今人看畫，不經(jīng)師授，不閱記錄，但合其意者為佳，不合其意者為不佳。及問其如何是佳，則茫然失對?！保?9］看畫要有師授才能知其所以然。他認(rèn)為：“看畫之法，不可一途而取。古人命意立跡，各有其道。豈可拘以所見，繩律古人之意哉？”［40］“古人作畫，皆有深意。運(yùn)思落筆，莫不各有所主。況名下無虛，相傳既久，必有過人處?！保?1］真正懂畫之人能體悟畫中古意，不會(huì)任意胡亂評價(jià)。傳世之畫必有過人之處，后人觀畫當(dāng)有所注意?！爱嬛疄槲铮胁谎灾?。古人命意如此，須有具眼辨之，方得其理。”［42］前文提到元人作畫注重神與意，在賞畫時(shí)也要看到畫內(nèi)之意，不能僅停留表層?！八兹苏摦?，不知筆法、氣韻之神妙，但先指形似者。形似者，俗子之見也?！保?3］真正賞畫者能超越“形似”層面，看重畫之“氣韻”，尤其是對于文人墨戲之作，更應(yīng)如此?！坝^畫之法，先觀氣韻，次觀筆意、骨法、位置、傅染，然后形似，此六法也。若觀山水、墨竹、梅蘭、枯木、奇石、墨花、墨禽等。游戲翰墨，高人勝士，寄興寫意者，慎不可形似求之。先觀天真，次觀意趣，相對忘筆墨之跡，方為得之?！保?4］湯垕的這些賞畫方法，為觀畫者指明學(xué)習(xí)方向，文人游戲翰墨，寄興寫意之作，不能只看形似與否，要深思文人畫外之意。元人視賞畫為休閑中的一種放松，注重賞畫給人的精神快樂。

賞畫可以獲得一種超越現(xiàn)實(shí)的情感體驗(yàn)。文人于畫中構(gòu)建一個(gè)理想化世界，觀畫者也可寄興于此，獲得精神的解脫與安逸。繪畫的休閑意義也就從中體現(xiàn)出來，它是超越了個(gè)人本我的現(xiàn)實(shí)局限，從而達(dá)到內(nèi)心深處的自然之美。文人賞畫觀物，稱贊畫家創(chuàng)造的美妙境界，常心向往之，尋求畫中之境。元人題畫詩中有許多這樣的書寫，錢惟善《題趙彥征畫》云：“玉堂學(xué)士研猶存，三絕名家尚有孫。何處有山如此畫，便將歸計(jì)問田園。”［45］華幼武《次韻云林畫》云：“山光淡淡樹陰陰，溪水湯湯漱玉琴。此境不知何處有？清風(fēng)吹起鹿門心?！保?6］吳鎮(zhèn)《顧愷之秋江晴嶂》云：“村村雞犬鳴晴晝，兩兩樵漁話夕陽。無限風(fēng)煙誰得似，欲將此處付行藏。”［47］元人的這些題畫詩，表達(dá)了他們對畫中田園山水的神往，他們看到畫中之境是清新舒適的，生活其中也會(huì)有安閑自由的感受。這樣的圖畫也引起為官者的遐想。元代大詩人盧琦一生忙碌官場，少有清閑時(shí)光，他在《題山水圖》說：“予昔寓山中，每覽溪山之勝，心甚樂焉。嘗有詩曰：‘平生愛丘壑，來此看煙霞；野迥嵐光合，溪深樹影斜。小橋無客渡，半嶺有人家；獨(dú)坐楊陰下，黃昏望釣槎?！w紀(jì)實(shí)也。今者奔走官事，羈旅城郭間，無復(fù)野趣。忽展此卷，恍若曩昔所觀覽而賦詠者，心為之豁然，因題數(shù)語于后?！保?8］詩人觀畫題詩，由畫中山水聯(lián)想現(xiàn)實(shí)景象，雖未實(shí)地前往，卻有山水之樂，官場中奔波勞碌之心可以通過賞畫有所豁然。元詩人張以寧說：“凡知詩者必知畫，蓋其人品之超邁，天機(jī)之至到，脫略于形似之粗，領(lǐng)略于韻趣之勝，其悠然有會(huì)于心者固不異而同也?！保?9］詩與畫有相通之處，詩人通過畫面領(lǐng)略畫者傾注其中的內(nèi)在精神，見畫中之景亦有所思，加上詩人自身生活經(jīng)歷，在觀畫時(shí)便有一種身臨其境之感，從而獲得內(nèi)心的愉悅。

元人賞畫后寫詩抒發(fā)情懷，一方面，是寫詩表明畫者之情思，稱賞畫家的高尚品格；另一方面，是借繪畫作品寫賞者的內(nèi)心感受，是賞畫者情感的自然流露。倪瓚曾寫詩稱賞吳鎮(zhèn)所作山水畫，《吳仲圭山水》云：“道人家住梅花村，窗下松醪滿石尊。醉后揮毫寫山色，嵐霏云氣淡無痕?！保?0］通過詩歌可以感知文人生活的清幽景象，以及詩人對畫家自由閑適生活的贊美。一些文人題詩賞評有時(shí)也表達(dá)與畫者不同的觀點(diǎn)，趙孟頫《題李仲賓野竹圖》云：“此《野竹圖》尤鬼怪奇崛，窮竹之變，枝葉繁而不亂，可謂毫發(fā)無遺恨矣。然觀其所題語，則若悲此竹之托根不得其地，故有屈抑盤躄之嘆。夫羲尊青黃，木之災(zāi)也；擁腫拳曲，乃不夭于斧斤。由是觀之，安知其非福耶？因賦小詩以寄意云：偃蹇高人意，蕭疏曠士風(fēng)；無心上霄漢，混跡向蒿蓬。”［51］這幅《野竹圖》李衎曾有自題語，趙孟頫卻與他看法不同，認(rèn)為野竹雖生長野外，但有不遭砍斫之福，這樣的賞畫評論很明顯地體現(xiàn)了賞畫者的觀念。文人對山水畫大多較為認(rèn)同，在賞畫時(shí)也多為稱賞。元畫家王蒙（字叔明，號黃鶴山樵）善畫山水，陳基《臥云軒記》說：“黃鶴山人最善畫，凡卉木煙霞山光水色可以狀夫軒之勝者，慮無不曲盡其致。士大夫因相與傳玩之?！保?2］王蒙山水畫造詣很高，文人觀畫多有欽羨之情。沈夢麟《題王黃鶴小幅》云：“每向西湖載酒過，小風(fēng)輕雨聽漁歌。王君又寫孤山意，從此令人入夢多?！保?3］元詩人呂城《題黃鶴山樵畫匡山讀書圖》云：“黃鶴山人美如玉，長年愛山看不足。醉拈禿筆掃秋光，割截匡山云一幅。詩豪每憶青蓮仙，結(jié)巢讀書長醉眠。我欲因之?dāng)埿闵p鳧飛墮香爐前?！保?4］從詩中看到文人既評畫又論人，既有對王蒙自身高雅情趣的贊賞，又直接抒發(fā)自我對畫中生活的喜愛。文人既能闡明畫家情意，又能抒發(fā)自我內(nèi)心情懷，賞畫為元代文人帶來休閑生活的歡樂。

元人的賞畫活動(dòng)為文人的休閑生活帶來審美愉悅，繪畫賞畫是文人之間精神的溝通，詩情畫意之美便有了新的生命趣味。如查洪德先生所說：“在元代文人看來，作畫是心靈的寄托，觀畫則是與畫家心靈的溝通。畫家的人格、精神、意趣，都貫注于畫面；賞畫者通過畫面，可感悟這些人格、精神、意趣?！保?5］從作畫到賞畫，豐富了文人的休閑生活，促進(jìn)了元代休閑繪畫藝術(shù)的發(fā)展。

四 文人畫的休閑與心靈的自由

文人賞畫時(shí)能感悟本我的真實(shí)性情，得益于文人繪畫的內(nèi)心自由。元代思想文化環(huán)境寬松，文人與政治疏離使人生變得更為悠閑。元人開始重新審視自我，尋求個(gè)體生命的意義與價(jià)值，繪畫藝術(shù)成為他們新的休閑選擇，這種休閑繪畫活動(dòng)變得充滿趣味。

元代文人畫注重意趣，便于文人自由抒發(fā)情感。宋代的“院體畫”比較注重寫實(shí)，具有一定程序性，更像一種僵化的技術(shù)呈現(xiàn)，難以表達(dá)畫家的個(gè)人性情。元代文人畫盛行，文人在繪畫中盡情展現(xiàn)自我，是文人自由心靈的體現(xiàn)。他們不用考慮太多外在因素，作畫表現(xiàn)個(gè)人性情，是文人休閑活動(dòng)中情感的自然流露。因此，元文人重視繪畫的消遣性與娛樂性，如杜哲森先生所言：“由于將創(chuàng)作演變?yōu)閭€(gè)人抒懷明志的手段，所以緣心立意、以情結(jié)境、講究筆情墨韻、去除刻畫之習(xí)便成為元代繪畫的重要的創(chuàng)作傾向?！保?6］文人畫帶來新的藝術(shù)體驗(yàn)，不重外在形式而注重意趣，成為文人寫意抒情的有效方式。陳師曾先生對“文人畫”有比較透徹的分析：“何謂文人畫？即畫中帶有文人之性質(zhì)，含有文人之趣味，不在畫中考究藝術(shù)上之功夫，必須于畫外看出許多文人之感想，此之所謂文人畫。”［57］這種帶有文人趣味的創(chuàng)作，為繪畫藝術(shù)帶來新的發(fā)展，畫外之情、畫外之意就不僅僅出于繪畫本身，更多地來自文人自己的思想情感。明人王紱說：“逮夫元人專為寫意，瀉胸中之丘壑，潑紙上之云山?！保?8］元代文人畫寫意的特點(diǎn)較為突出,“夫詩以氣為主，畫亦以氣為主。情動(dòng)于中而形于言，得之于心，應(yīng)之在手，故善畫者寫物之神，不善畫者寫物之形?！保?9］無論是詩歌與繪畫都要注意到物外之意，單純的外形相似必定缺乏意蘊(yùn)之美。正是文人畫對意的追求，為文人提供了休閑創(chuàng)作空間，借繪畫寫意來寫心之自由。

文人在山水畫中親近自然，忘卻世間煩擾，獲得內(nèi)心的悠閑與歡樂。內(nèi)心的自由是休閑生活的重要特質(zhì)，心閑自適給人思考想象空間，人生的意義也因休閑變得更有價(jià)值。馬惠娣先生說：“休閑本身是一種精神體驗(yàn)，是人與休閑環(huán)境融合的感覺，是人的社會(huì)性、生活意義、生命價(jià)值存在的享受。因而它的價(jià)值不在于提供物質(zhì)財(cái)富或?qū)嵱霉ぞ吲c技術(shù)，而是為人類構(gòu)建一個(gè)意義的世界，守護(hù)一個(gè)精神家園，使人類的心靈有所安頓、有所皈依?！保?0］人生休閑的超越使文人有了新的審美體驗(yàn)，這種快樂就不再是簡單的自我之樂，而是生命本身原始的悠閑與安樂。

總之，當(dāng)繪畫的功利目的減弱，成為文人自我消遣的娛樂功用，繪畫與賞畫活動(dòng)也就擁有了休閑意味。文人畫上題詩，詩情畫意成為元代繪畫的突出特色，詩畫的巧妙結(jié)合促進(jìn)了繪畫藝術(shù)的發(fā)展。賞畫抒懷，同樣注重畫外之意，文人與畫家通過繪畫進(jìn)行精神交流，帶來休閑中的精神愉悅。元人在“文人畫”中虛構(gòu)理想化的世界，尋求生命的本真與美好，從而獲得休閑中心靈的自由與歡樂。