《管子》“以法治國”思想之實質(zhì)分析

王 輝

(1.河南工程學(xué)院 馬克思主義學(xué)院, 河南 鄭州 451191；2.河南工程學(xué)院 黃帝故里文化研究中心, 河南 鄭州 451191)

《管子》首次提出“以法治國”[1]916的思想，非常重視法治的效用，在中國古代國家治理和法制思想發(fā)展歷程中具有開創(chuàng)性意義，并在“法”的意義、目的、立法、執(zhí)法等方面具有創(chuàng)見性。它與新時代社會治理現(xiàn)代化層面上的“依法治國”思想有本質(zhì)區(qū)別，因為這四個字在當(dāng)時被置于“威不二錯，政不二門”[1]916之后，是為君主的威權(quán)獨專和政令暢達(dá)而服務(wù)的，無論是立法之目的，還是法令之執(zhí)行，都體現(xiàn)著“君本”的本質(zhì)，僅把“法”當(dāng)作“治國”之工具，正如其后語所言“舉措而已”[1]916。

一、法之要義：“天下之儀”

“法”是《管子》的重要概念，共出現(xiàn)570次。《管子》增益和豐富了“法”的內(nèi)涵和意義，使其既具有“殺僇禁誅”的“刑”的意義，又具備“賞功罰失”的激勵功能。如此，“法”就超越“刑”的限囿而應(yīng)用到治國理政、組織設(shè)置、財富分配、道德教化等多個領(lǐng)域，是建立制度、任官授職、經(jīng)商分利、教民化俗的主要依據(jù)，故“法制”(20次)、“法令”(19次)、“法禁”(17次)、“法術(shù)”(4次)、“刑法”(3次)、“法治”(3次)、“法數(shù)”(2次)、“憲法”(1次)等詞多次在書中出現(xiàn)。由此可以看出，首先，《管子》的“法”是憲章制度。在《管子》看來，國家的富強(qiáng)和統(tǒng)治的穩(wěn)固需要設(shè)定憲章制度為根本大法，要“出令布憲于國”[1]65，各級官員要悉知憲令，根據(jù)任職分工逐級向下傳達(dá)執(zhí)行，直到普通民眾明法知律，依法而為，并且根據(jù)傳達(dá)和執(zhí)行情況考核功過，“憲未布，令未致，不敢就舍，就舍謂之留令，罪死不赦……憲既布，有不行憲者，謂之不從令，罪死不赦”[1]66。其次，《管子》的“法”是治國之術(shù)?！豆茏印肪揪饕紤棾隽?，設(shè)置憲章制度，主要目的是治理國家和鞏固統(tǒng)治，故其將“法”與“術(shù)”連用，據(jù)法而行術(shù)，推行以法治國之術(shù)，要求執(zhí)法者要“務(wù)明法術(shù)，日夜佐主，明于度數(shù)之理以治天下者也”[1]1216。法術(shù)明確，國家大治；法術(shù)不明，天下大亂。再次，《管子》的“法”是刑罰法令。《管子》多次提及“刑”，其中有3次將“刑”與“法”并用，沿用了“法即是刑”的本義。《管子》認(rèn)為，刑法是防止違法暴行的首要且具有決定性的手段方法，“禁淫止暴莫如刑”[1]1212。刑審得當(dāng)，即使受罰也不會提出異議；刑審不當(dāng)，奸淫盜竊等罪行就會盛行，“刑法不審，則盜賊勝”[1]111。

在《管子》中，無論何種意義上的“法”都是確保天下百姓辨對錯、明是非的行為標(biāo)準(zhǔn)?！胺ㄕ撸煜轮畠x也，所以決疑而明是非也，百姓所縣(懸)命也?！盵1]1008法之所以能夠成為裁斷萬事合理性和合法性的根據(jù)，乃因為其根源于“道”，“故事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出乎道”[1]770。與《老子》《莊子》相似，《管子》的道也是指“虛而無形”的萬物之本根，“虛而無形謂之道，化育萬物謂之德……虛者，萬物之始也，德者，道之舍，物得以生”[1]770。道是生成萬物并成就萬物的形式因和自然律，故由人設(shè)定的法自然而然地要效法道，必然要體現(xiàn)出道的屬性特征。有學(xué)者對《管子》的道之屬性做出精準(zhǔn)概括：“蓋道除了自本自身的本體，而生萬物的‘虛而無形而為萬物始’之本體外，其所展現(xiàn)的屬性則是規(guī)律范性、理則、理性、客觀絕對標(biāo)準(zhǔn)，而在形式上則是無形、普遍、必然、統(tǒng)一?！盵5]因此，植根于道的“法”也相應(yīng)地具備了恒常普遍性、客觀公正性、規(guī)范統(tǒng)一性等特征，成為國家治理和社會運行不可或缺的規(guī)范制度。如果國家沒有法律制度，民眾就沒有規(guī)章可循，不知道如何作為才為得當(dāng)，最終導(dǎo)致國家混亂，“凡國無法則眾不知所為，無度則是無儀。有法不正，不度不直，則治辟，治辟則國亂”[1]1201。

二、“一民使眾”：法之目的

《管子》之所以精細(xì)且系統(tǒng)地論述“法”，在國家治理過程中極力推崇“法”，主要是因為在春秋戰(zhàn)國時期, 隨著西周政權(quán)的土崩瓦解，“禮”雖仍然在政治層面發(fā)揮著規(guī)范社會秩序的統(tǒng)治作用，但其因喪失權(quán)力基礎(chǔ)而日趨衰落, 明顯表現(xiàn)出較大的局限性。人們擴(kuò)大和豐富了經(jīng)濟(jì)、政治、軍事等領(lǐng)域的活動范圍和活動內(nèi)容, 已遠(yuǎn)超出舊有“禮”的儀式規(guī)范, 因而急需制定具有普遍強(qiáng)制性、統(tǒng)一規(guī)范性的“法”來規(guī)約人們的行為, 重新塑造社會生活秩序，達(dá)到國家君主的“一民使眾”、富國強(qiáng)兵之目的?！豆茏印分赋觯骸拔粽呤ネ踔稳艘?，不貴其人博學(xué)也，欲其人之和同以聽令也?！短┦摹吩唬骸q有臣億萬人，亦有億萬之心。武王有臣三千而一心?！始q以億萬之心亡，武王以一心存。故有國之君，茍不能同人心，一國威，齊士義，通上之治以為下法，則雖有廣地眾民，猶不能以為安也?！盵1]275這就是說，古代圣王鞏固統(tǒng)治、安平國家，不需要人們擁有廣博才學(xué)，而需要確保廣大民眾“和同以聽令”。商紂雖然擁有億萬之臣民，但因有“億萬之心”，人心渙散，難以統(tǒng)一聽令于君，最終為僅有“三千”臣民的武王所滅。武王臣民人數(shù)雖少，但均聽令于君，人心統(tǒng)一。如果人心不一，“雖有廣地眾民，猶不能以為安也”[1]275。反之，如果人心統(tǒng)一，就會“一國威，齊士義，通上之治以為下法”[1]275。

《明法》篇對《管子》法之目的做出更為精準(zhǔn)的界定：“威不兩錯，政不二門。以法治國，則舉措而已。是故有法度之制者，不可巧以詐偽。有權(quán)衡之稱者，不可欺以輕重。有尋長之?dāng)?shù)者，不可差以長短?！盵1]916雖然《管子》首次提出“以法治國”的思想，具有深遠(yuǎn)的歷史進(jìn)步意義，但這段話的重點是“威不兩錯，政不二門”，“以法治國”僅是實現(xiàn)這一目的的 “舉措而已”?！睹鞣ń狻菲獙Α巴粌慑e，政不二門”的解釋是：“人主之所以制臣下者，威勢也。故威勢在下，則主制于臣；威勢在上，則臣制于主。夫蔽主者，非塞其門閉其戶也，然而令不行，禁不止，所欲不得者，失其威勢也。故威勢獨在于主，則群臣畏敬；法政獨出于主，則天下服德。故威勢分于臣則令不行，法政出于臣則民不聽。故明主之治天下也，威勢獨在于主而不與臣共，法政獨制于主而不從臣出。故《明法》曰：‘威不兩錯，政不二門’?！盵1]1212可見，《管子》“以法治國”思想的真實意圖是實現(xiàn)“威勢獨在于主而不與臣共，法政獨制于主而不從臣出”，樹立國家君主的絕對權(quán)威，與現(xiàn)代法治思想相距甚遠(yuǎn)，只是鞏固其統(tǒng)治的“舉措而已”，明顯具有濃厚的工具性和功利性。

此外，《權(quán)修》篇云：“凡牧民者，欲民之可御也。欲民之可御，則法不可不審。法者，將立朝廷者也。將立朝廷者，則爵服不可不貴也。爵服加于不義，則民賤其爵服；民賤其爵服，則人主不尊；人主不尊，則令不行矣。法者，將用民力者也。將用民力者，則祿賞不可不重也。祿賞加于無功，則民輕其祿賞；民輕其祿賞，則上無以勸民；上無以勸民，則令不行矣。法者，將用民能者也。將用民能者，則授官不可不審也。授官不審，則民間其治；民間其治，則理不上通；理不上通，則下怨其上；下怨其上，則令不行矣。法者，將用民之死命者也。用民之死命者，則刑罰不可不審。刑罰不審，則有辟就；有辟就則殺不辜而赦有罪；殺不辜而赦有罪，則國不免于賊臣矣。”[1]157如要“民之可御”，就必須重視“法”的地位?！胺ú豢刹粚彙?，這是因為“法”具有確立朝廷權(quán)威、激發(fā)民眾出力、發(fā)揮民眾才能乃至決定民眾生死等社會治理功能。如果國家君主在治理社會時能夠“主尊令行”“賞罰得當(dāng)”，就可達(dá)到牧民、御民之目的。在《管子》看來，“法”是以“尊君”為前提的，可以使國家君主鞏固政治權(quán)力，從而“一民使眾”。因此，“在古代中國，法家的法治是以高度集中的權(quán)力為前提的，權(quán)力是一切政治的出發(fā)點和根本依據(jù)”[6]，其“以法治國”的最終指歸不是民眾之福祉獲得，而是君主之權(quán)力穩(wěn)固。

三、“生法者，君也”：法之所立

既然《管子》提出“以法治國”以“尊君”為前提，主要是為鞏固君主統(tǒng)治權(quán)力服務(wù)的，那么君主自然而然就成為“法”的制定者?！坝猩ǎ惺胤?，有法于法。夫生法者，君也;守法者，臣也;法于法者，民也。君臣上下貴賤皆從法，此之謂大治?！盵1]906《管子》的“法”是一個分工明確的體系，君、臣、民各居其位、各負(fù)其責(zé)，君主是生法者，臣僚是守法者，民眾是服法者，彼此之間不能混淆錯位。難能可貴的是，《管子》指出，“法”雖為君主所設(shè)，可一旦公布于天下，就具有絕對的至上性和權(quán)威性，包括君主自己在內(nèi)的全體社會成員都要接受法的規(guī)約，“君臣上下貴賤皆從法”。這就要求君主在立法時不能僅靠個人主觀愿望，更不能單憑自身情感好惡，否則法就會失去公正性，造成臣不能守、民不能行的惡果。因此，《管子》告誡君主在立法時要遵循以下原則：

其一，法天道?！豆茏印肥窃诰C合考量天、地、人的基礎(chǔ)上思考立“法”之根據(jù)的，“版法者，法天地之位，四時之行，以治天下。四時之行，有寒有暑，圣人法之，故有文有武”[1]1196。人為之法必須效法“天地之位”“四時之行”等天道自然規(guī)律，才具有合理性和合法性，達(dá)至治理天下之實效?！豆茏印窂?qiáng)調(diào)天之自然性，認(rèn)為天道運行變化不受人的主觀情緒影響而為自然規(guī)律所支配，具有外在于人的客觀性、絕對性、恒常性。“天，覆萬物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。治之以理，終而復(fù)始?！盵1]1167與之相對，人情因人而異、因時而變、因事而別，明顯具有主觀性、相對性、多變性?！胺踩酥椋盟麆t樂，逢所惡則憂，此貴賤之所同有也?！盵1]1012因此，為了避免具有主觀偏私性的個人情欲和成見破壞“法”的客觀公正性，出現(xiàn)“私情行而公法毀”的社會亂象，《管子》著重強(qiáng)調(diào)“法”雖在形式上為君主個人所立，但并不是沒有限度的，必須在本質(zhì)上以“天道”為基礎(chǔ)，把“天道”作為立法的首要依據(jù)，這在當(dāng)時社會明顯具有很大的進(jìn)步意義。

其二，因人性。在《管子》看來，君主在立法時要盡量避免帶有個人主觀性的一己之私見，但這并不意味著不考慮具有集體趨同性的現(xiàn)實人性。與儒家對人性進(jìn)行善惡判斷不同，《管子》從事實判斷角度界定人性，更看重人之“趨利避害”的自然本性。《形勢解》篇云：“人主之所以令則行禁則止者，必令于民之所好而禁于民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害。故上令于生、利人，則令行；禁于殺、害人，則禁止。令之所以行者，必民樂其政也，而令乃行。”[1]1169君主要想“令行禁止”，就要在立法時根基于民眾“欲生而惡死”“欲利而惡害”的現(xiàn)實人性，如果法令既能使民眾保全生命、獲得實利，又能使民眾避免肅殺、遠(yuǎn)離傷害，就可得到民眾認(rèn)同，暢行無礙，“而令乃行”。可見，《管子》非常重視現(xiàn)實人性對“法”效用性的影響，強(qiáng)調(diào)在立法時要充分考慮民眾的心理訴求和價值導(dǎo)向，必須把好生惡死、趨利避害的人之本性作為主要的立法依據(jù)。

其三，緣理義?！袄怼笔恰豆茏印分匾恼軐W(xué)概念，出現(xiàn)161次。有學(xué)者指出：“諸如道家的標(biāo)志性概念不是‘道’‘德’而是‘自然’一樣，法家的標(biāo)志性概念也不是‘法’而是‘理’?！盵7]本研究不對此觀點做詳細(xì)評析，但不可否認(rèn)的是，《管子》“理”與“法”之間存在不可割裂的必然聯(lián)系?！缎男g(shù)》篇云：“故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者，所以同出不得不然者也，故殺僇禁誅以一之也。”[1]770“法”與“禮”在形式上不同，“法”具有“殺僇禁誅”的強(qiáng)制統(tǒng)一性，但兩者在本源上都是源自“義”?！傲x”出于“理”，而“理”則是“道”在現(xiàn)實世界的具象，是具體事物的內(nèi)在規(guī)定性，亦即“事有事理”“物有物理”。為此，《管子》告誡人們在行動時要“先論其理義，計其可否”[1]1177。合乎理義，就行動；不合乎理義，就停止。為確?！胺ā钡暮侠硇?，有效范導(dǎo)民眾行為，理義自然也就成為君主立法的依據(jù)。

其四，尚簡易?！豆茏印犯嬲]國君在立法時應(yīng)充分考慮民眾的接受能力。明主根據(jù)民眾的接受能力而頒布法令，則法令暢行，功成事遂；亂主則不考慮民眾的接受能力而隨意頒布法令，結(jié)果法令難行，功敗事毀。國君在立法時法令條文要簡單易行，“法簡而易行”[1]1098，刑罰要讓民眾明白而不去觸犯，“刑審而不犯”[1]1048。如果制定的標(biāo)準(zhǔn)“智者知之，愚者不知”“巧者能之，拙者不能”[1]91，是不可以“教民”的，更談不上行之有效了。因此，簡易自然成為國君立法時的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。

總之，《管子》提出“君生法”，君主只有成為“法”的制定者，才能確保統(tǒng)治地位的穩(wěn)固，但因意識到其具有個人偏私性的“一己之見”極有可能影響“法”的客觀公正性，所以要求君主在立法時要遵循法天道、因人性、緣理義、尚簡易等立法原則。然而，為確保君主的權(quán)威性，《管子》告誡君主切勿讓臣民私下議論自己所定法令，否則其就會失威于眾?！扒曳蛄畛鲭m自上，而論可與不可者在下，是威下系于民也?！盵1]1048試想一下，“法”僅出自君主一人之手，缺少民眾的參與，這些法令能否取得應(yīng)有的實效？君主的個人意愿和主觀故意能否得到制約？正如梁啟超所擔(dān)心的：“法家最大缺點，在立法權(quán)不能正本清源。彼宗固力言君主當(dāng)‘置法以自治，立儀以自正’，力言人君‘棄法而好行私謂之亂’。然而法何自出？誰實制之？則仍乃君主而已。夫法之立與廢，不過一事實之中兩面。立法權(quán)之何人，則廢法權(quán)即在其人?！盵8]

四、法之執(zhí)行：“不為一人枉其法”

無疑，君主“生法”之指歸在于給士臣們在“守法”時設(shè)定統(tǒng)一明確的尺度，更公正高效地執(zhí)行法律，使民眾皆“法于法”，以確保統(tǒng)治的穩(wěn)固和國家的穩(wěn)定。作為法之執(zhí)行的“守法”，在《管子》“生法”(君主)—“守法”(士臣)—“法于法”(民眾)的法治鏈條中是極為重要的環(huán)節(jié)，關(guān)乎君主的統(tǒng)治和國家的存亡，“存亡治亂之所以出”[1]902。以法斷罪，民眾沒有毀謗和稱譽(yù)。君主以法治國，君位就安定；士臣遵法而行，賄賂就不行，民眾也就沒有奸邪。因此，法之執(zhí)行不得不慎，務(wù)必確保其統(tǒng)一性、公正性、實效性。

首先，“君臣上下貴賤皆從法”[1]906。為維護(hù)“法”在執(zhí)行過程中的統(tǒng)一性，《管子》不得不面對“法”與“君”的沖突與張力：“君”大于“法”？抑或“法”重于“君”？《管子》給出的答案是后者，包括君主在內(nèi)的所有國家成員都要遵從“法”，“君臣上下貴賤皆從法”。賢明國君不會為親戚而危害社稷，因為“社稷戚于親”；不會為君欲而變更法令，因為“令尊于君”[1]306。在《管子》看來，君主不但不能把自身欲望凌駕于“法”之上，而且要“知民之必以上為心也”，身先士卒，“置法以自治，立儀以自正”[1]312，成為民眾仿效的榜樣；反之，如果君主自己都不遵行“法”，那么民眾自然也不會服從國家法制，“上不行則民不從，彼民不服法死制”[1]312，必然導(dǎo)致國家混亂的局面。可見，“君”只有受到“法”之規(guī)約，才能使自己所定的“法”成為具有權(quán)威性、強(qiáng)制性的統(tǒng)一民眾行為和避免奸邪的尺度標(biāo)準(zhǔn)，這比起當(dāng)時“禮不下庶人，刑不上大夫”的思想無疑具有重要歷史進(jìn)步意義。

其次，“不為一人枉其法”[1]789。為確?！胺ā痹趫?zhí)行過程中的公正性，《管子》強(qiáng)調(diào)，無論何種原因都不可因個人之“私”而屈枉公正之“法”，“不為一人枉其法”，這是因為“法度行則國治，私意行則國亂”[1]1211?！度畏ā菲唬骸耙苑ㄖ菩兄?，如天地之無私也。是以官無私論，士無私議，民無私說，皆虛其胸以聽于上，上以公正論，以法制斷，故任天下而不重也。今亂君則不然，有私視也，故有不見也；有私聽也，故有不聞也；有私慮也，故有不知也。夫私者，壅蔽失位之道也。”[1]911“法”因循天地自然之道，必然秉持“公”之特性。如果君主“以法制行之”“以公正論”“以法制斷”，“官”“士”“民”就不會有“私論”“私議”“私說”，國家治理就不會困難重重；反之，如果君主任憑“私視”“私聽”“私慮”肆意暢行，目見、耳聞、知慮就會失真，乃至失去統(tǒng)治地位。因此，《管子》要求執(zhí)法者“操持不可以不正”[1]1196，做到以公正為本，唯有秉公執(zhí)法，才能斷罪合理，斷獄得當(dāng)。否則，“疏遠(yuǎn)微賤者”就無處申訴，民眾就無法獲得最大功利。

最后，“賞罰必信密”[1]299。為體現(xiàn)“法”在執(zhí)行過程中的實效性，《管子》指出，執(zhí)法者必須執(zhí)法嚴(yán)格，“賞罰必信密”，合理運用賞罰二柄以揚善除惡、勸善止奸，進(jìn)而達(dá)至“令行禁止，海內(nèi)無敵”[1]1216。在《管子》看來，人均具有好生惡死、趨利避害之本性，執(zhí)法者可以將之運用到法之執(zhí)行上以確保執(zhí)法的高效實用。一方面，要求“賞慶信必，則有功者勸”[1]256，獎賞能從積極層面起到勸善之功，鼓勵和引導(dǎo)民眾自覺向善，“君民化變而不自知也”[1]256。另一方面，要求“正法直度，罪殺不赦”[1]1201，刑罰能從消極層面起到止惡之效，震懾和勸導(dǎo)民眾切勿犯罪，“以有刑至無刑者”[1]1007。如果有功者沒有得到獎賞，有罪者沒有被誅殺，國家法令就無法得以執(zhí)行，法禁就不會有效，君主就難以役使民眾，“在上位無以使下，求民之必用，不可得也”[1]288。

《管子》正是因為覺察到存在“法之不行，自上犯之”的執(zhí)法痼疾，才明確提出君主、士臣、民眾都要遵行法律，把個人之“私”排除在執(zhí)法過程之外，并借助賞罰二柄強(qiáng)化執(zhí)法的實效，為法之執(zhí)行過程提供系統(tǒng)的理論設(shè)計。然而，“法家尊君的根氣讓君主總是凌駕于法律之上，法律由此也就變成了權(quán)力的女婢，因此期望‘令尊于君’，本身就是一個根本無法實現(xiàn)的夢囈。法，也就僅僅成了臣守之規(guī)，馭民工具而已”[9]。

五、結(jié)語

《管子》對“法”的思考是系統(tǒng)縝密的，在哲學(xué)層面將其植根于形上之“道”，找到確證存在，以及其運行合理性和合法性的理論根基；在實踐層面非常推崇“法”在現(xiàn)實社會實踐中的作用，在深刻理解趨利避害之人性的基礎(chǔ)上，構(gòu)建了一套行之有效的“生法”(君主)—“守法”(士臣)—“法于法”(民眾)的法治運行體系，并提出“君臣上下貴賤皆從法”“不為一人枉其法”“賞罰必信密”等具體方案以確保“以法治國”思想在社會管理和國家治理中得到切實落實。

《管子》雖首提“以法治國”思想，但其與現(xiàn)代意義上的法治理論還相距甚遠(yuǎn)?！豆茏印返姆ㄖ问且浴白鹁睘榛A(chǔ)，以維護(hù)君主統(tǒng)治的穩(wěn)固和實現(xiàn)富國強(qiáng)民的理想為目的，并非是以增加民眾的福祉為目的。而且，立法權(quán)為君主一人所掌控，因缺少民眾的參與和監(jiān)督而難以解決個人之“私”與國法之“公”的矛盾和沖突，“法”極有可能被歪曲，從而偏離公正公平的運行軌道。因此，《管子》“依法治國”思想與其說是重建和維護(hù)社會秩序的“法治”，毋寧說是統(tǒng)治和奴役民眾的“治法”。如果拋開《管子》所處時代的歷史局限性，其所提的“君臣上下貴賤皆從法”“不為一人枉其法”“賞罰必信密”等睿智思想，對于新時代的“依法治國”方略實施仍具有一定的借鑒意義。