《易經(jīng)》文本體例形式的構(gòu)建及演進

孫 鳴 晨

(遼寧師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 大連 116081)

從文本體例形式而言，《易經(jīng)》是由六十四卦組成的，每一卦分別由卦畫符號、數(shù)字爻題、文辭三部分組合。這一系統(tǒng)的構(gòu)建具有歷史演進的特征，經(jīng)過不斷地變更發(fā)展，最終將諸多易理賦予結(jié)構(gòu)形式之中，構(gòu)成了有意味的形式系統(tǒng)。

一、具象到抽象的符號應(yīng)用

卦爻符號最大的特點是簡單，最主要的構(gòu)成就是陰陽“--”“—”兩個卦畫符號。但是從陰陽符號的確立到意義的豐富，也非一蹴即至。

在西周之前的甲骨刻辭中雖然沒有見到陰陽爻的表現(xiàn)形式，但是已經(jīng)有以形式化的線條圖形表意的方式。據(jù)現(xiàn)有的出土文獻證明，早期甲骨占卜所用的龜殼占卜，成象的紋路比“--”“—”符號復(fù)雜得多，無法完全進行理性化的歸衍和總結(jié)。在緊隨甲骨卜辭出現(xiàn)的青銅銘文中才開始有類似陰陽爻的數(shù)字卦，有學(xué)者認為陰陽爻表意開始于此。其中比較有影響的是張政烺先生，他對周初的青銅器銘文中搜集出的三十二例筮數(shù)符號進行總結(jié)[1]，發(fā)現(xiàn)其中“六”和“一”兩數(shù)最多，是為陰陽爻的萌芽。另外，在陜西岐山周墓出土的甗、安徽阜陽漢簡的竹簡上也都有“--”“—”，也都代表了“六”和“一”。可見陰陽“--”“—”作為占筮符號，雖然其原型可能存在多種解釋(1)關(guān)于卦畫意義的由來，歷來言非一端：計有生殖崇拜說，參見郭沫若.中國古代社會研究[M].北京：人民出版社,1982:33；結(jié)繩記事說，參見陳道生.重論八卦的起源[J].孔孟學(xué)報(臺)，1966(12):207-234；占筮竹節(jié)說，參見高亨.周易古經(jīng)通說[M].北京：中華書局,1958:112；龜甲刻紋說，參見余永梁.易卦爻辭的時代及其作者[G]∥顧頡剛.古史辨：三.上海：上海古籍出版社1982:149；筮數(shù)說，參見張政烺.易辨——近幾年根據(jù)考古材料探討周易問題的綜述[G]∥中國人民大學(xué).中國哲學(xué)：第十四輯.北京：人民出版社,1988:1-15.，但是在西周時期已經(jīng)出現(xiàn)了明晰的刻畫。

上述三步設(shè)定是由單一至系統(tǒng)，由具象到抽象的過程，可以概述如圖1所示。

圖1 卦象意義從具象到抽象過程

從八卦的本象、物象，發(fā)展到六十四卦的德象、變象，是從具體到抽象的過程，也是意義豐富的過程。這是因為符號形態(tài)從具象發(fā)展到抽象之后，既可以保持與物象相即不離的關(guān)系，也能夠不拘泥于物象，衍生出更多的觀念文化。最終，《易經(jīng)》文本與先秦其他典籍不同，以符號象征為表達方式之一，擺脫了時間空間對語言表意的制約，以象征保持了表意的形象性、多義性和衍申性，比語言言說更具有傳達豐富意義的能力。

二、語言形式、慣語的定型和簡化

“周人在編纂《周易》卦爻辭時是一個旁征博引的過程”[5]，汲取了甲骨卜辭、《歸藏》、史料、古歌等多重語料，逐漸從豐富冗雜的語料發(fā)展到現(xiàn)有的語言形式和慣語，具體體現(xiàn)在以下幾個方面。

首先，周人在編纂《易經(jīng)》文本時，在形式層面上比殷商以前的卜辭更為整齊和簡化。一條完整的甲骨卜辭，可分為前辭、命辭、占辭、驗辭等部分。前辭，也叫敘辭，記占卜的時間和人名。命辭，指所要占卜的事項。占辭，記兆文所示的占卜結(jié)果。驗辭，記事后應(yīng)驗的情況。但是甲骨卜辭記事不成系統(tǒng)，未經(jīng)加工，目前所見的大量甲骨卜辭之間的關(guān)聯(lián)性、體系性不清，所呈形式相對雜亂。而《易經(jīng)》卦爻辭的形式明顯經(jīng)過加工編纂，六十四卦形式結(jié)構(gòu)整齊，均為“卦名—卦辭—爻題—爻辭”。另外，卦爻辭的釋象簡短洗練，大部分都是僅描述卦爻象，不繁加其義。上下經(jīng)文共5 000多字，《兌》卦最少，為43字，《困》卦最多，為108字，平均每卦78字。明顯經(jīng)歷了由雜亂到相對整齊、規(guī)律的過程。

其次，《易經(jīng)》在占辭上將繁復(fù)的貞卜辭進行了層次上的簡化。占筮在早期的傳承中并無固定的文本可循，賴于一代代筮人的耳聞口傳。正如口頭史詩的傳誦一樣，記憶是筮人主要的傳習(xí)方式之一，但對后代的筮者來說，他們所要記憶的并不是全部的筮辭，而只是其中的一部分，尤其是關(guān)鍵性的、常用的語詞，這些常用的貞卜語辭進入筮者的腦海以后，就成為可以反復(fù)利用的“程序”，又因為口語的可變性和個體性強，所以在早期的占筮語言復(fù)雜多樣，在甲骨卜辭的貞卜用語中，示吉兇之辭極其豐富，與“吉”相關(guān)的就有“吉、小吉、上吉、大吉、引吉、弘吉、不吉”等，豐富的貞辭并沒有表現(xiàn)更多的意義，反而使其中的含義混淆，程度不清?！兑捉?jīng)》在文本編纂時，一方面汲取甲骨卜辭的占斷用語，一方面也進行了簡化和分層次，例如與吉相關(guān)的有“貞吉、元吉、吉”，程度清晰、層次分明。

再次，《易經(jīng)》在卦爻辭逐漸定型的過程中，有著從明顯的口語向?qū)Ｓ忻~發(fā)展的特點。早期的筮辭中口語較多，這也是人類知識在書寫形制尚未普及應(yīng)用時的普遍傳播和記述方式，列維-布留爾在《原始思維》中對早期人類的表達方式總結(jié)道：“在早先，專門化的名詞的使用和對細節(jié)的無微不至的注意，并不是有目的和有意識的努力的結(jié)果，而只是表現(xiàn)方式所促成的必要性的結(jié)果。心象——概念的表現(xiàn)和傳達，只能是或者借助于某種畫面，或者借助于真正的手勢，或者借助于作為一種聲音手勢的口頭表現(xiàn)?！盵6]在甲骨占卜中，存在口耳相傳的傳習(xí)方式。所以現(xiàn)在所見甲骨卜辭記事比較簡單，對于細節(jié)的描述也少經(jīng)加工，這種口語化的語言，是對于所見最直接的反映，保持了商代記事文字的原貌。

到了《歸藏》時期，口頭性語辭仍有保留。例如秦簡《歸藏》第207簡載，“介曰：北黃鳥，雜彼秀虛；有叢者□□，有□□人民□”。此繇辭中的語素在《詩經(jīng)》中多有出現(xiàn)，如“交交黃鳥，止于棘?！盵7]105“睍睆黃鳥，載好其音?！盵7]34民間歌謠最大的特征就是口耳相傳，所以“這就意味著‘北北黃鳥，雜彼秀虛’句實際上源自口頭創(chuàng)造，而不是書面文本”[8]?！稓w藏》中這一類語句很可能也都是源自原始歌謠。進步的是，這一時期比口語更為規(guī)范簡化的書面語開始出現(xiàn)，慣語逐漸開始定型，如秦簡《歸藏》的敘述型筮辭中，就有一些重復(fù)詞，如“昔者”“貞卜”“攴占”等，具有明顯的書面性質(zhì)。甚至有些句式反復(fù)出現(xiàn)，例如“卜亓邦尚毋有咎”更是出現(xiàn)了六次(2)據(jù)王明欽《王家臺秦墓竹簡概述》所公布的原始釋文，參見王明欽.王家臺秦墓竹簡概述[C]∥艾蘭，邢文.新出簡帛研究：新出簡帛國際學(xué)術(shù)研討會論文集.北京：文物出版社，2004：26-49.。相類句式也屢屢出現(xiàn)于其他出土文獻之中，如“尚毋又(有)咎。占之，貞吉，少未已。(包山楚簡，394)”[9]“以痤，尚毋以亓(其)古(故)又(有)大咎。占之恒貞。(望山楚簡，40)”[10]這一類形式的語辭，超越了前面單純依賴一代代筮人口耳相傳無文本可循的狀態(tài)，成為一種固定的“程序”，這說明一些專業(yè)性慣語已經(jīng)開始作為定式流傳。

緩沖區(qū)和小流域尺度的分析以2.1.3介紹的兩個豐度指數(shù)和平均值為基礎(chǔ)來進行研究。利用ArcGIS的區(qū)域統(tǒng)計功能對1985年和2015年流域水系沉積物中Cu元素含量值的插值結(jié)果進行統(tǒng)計，得到每個小流域和緩沖區(qū)內(nèi)含量值的最大值、最小值、標準差和均值等，并計算出兩個豐度指數(shù)。具體結(jié)果見表2，分別將3條水系兩期緩沖區(qū)和小流域的豐度統(tǒng)計值生成柱狀圖10～圖12。

卦爻辭是口頭“言語”向“語言”過渡的一個標本，其中引用了大量的民間諺語、歌謠乃至俗語、成語，都是與此以遠一代代先人口頭創(chuàng)作的成果[11]。到了《周易》階段，慣語的出現(xiàn)則更為簡化并且成體系，這也是今本《周易》更易于流傳和接受的原因之一。

三、爻題附辭格式的生成及作用

今本《易經(jīng)》數(shù)字爻題格式統(tǒng)一，包括爻數(shù)和爻位，專指每卦六爻所居位次和性質(zhì)：以“六”“九”分別示爻性的陰、陽；以數(shù)字示爻位，分別為初、二、三、四、五、上。今本《易經(jīng)》的爻題是固定卦爻辭、構(gòu)建爻象結(jié)構(gòu)、連接卦與爻不可或缺的組成部分，對其文本結(jié)構(gòu)整體的建設(shè)起到了重要的簡化和固化作用。

(一)爻題的生成與易筮演化

在最初的易筮文本中是沒有數(shù)字爻題的，數(shù)字爻題附辭形式最晚出于戰(zhàn)國時期，而這一演變與易筮演化有關(guān)。

1.爻題的歷史生成過程

《周易》古經(jīng)的爻題并非一開始便以今本數(shù)字爻題格式出現(xiàn)，最早可能是文字式爻題，于《左傳》《國語》中爻題形式便指稱為“某卦之某卦”。例如《左傳·昭公十二年》載：“南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：‘黃裳，元吉’。”[12]361這里“黃裳，元吉”是《坤》六五爻辭，而 “《坤》之《比》”是《坤》六五爻的文字式爻題。這種文字式爻題與數(shù)字式爻題相比，無法將爻位和爻性了然，所以高亨認為數(shù)字爻題“標明各爻之爻位與爻性，此《周易》組織上之一大進步也”[13]10。至戰(zhàn)國時期，數(shù)字爻題在《周易》文本及相關(guān)易筮事例中普遍存在。所以可以推斷，《周易》古經(jīng)的爻題是經(jīng)歷以卦名為主體的文字式爻題向以九、六為主體的數(shù)字式爻題的演變。

至于數(shù)字爻題的出現(xiàn)時間，在簡帛出現(xiàn)之前學(xué)界普遍認為是漢代，如清惠棟(3)惠棟《易例》云：“古文《易》上下本無初九、初六及用九、用六之文。故《左傳·昭公二十九年》蔡墨述《周易》，于《乾》初九則曰《乾》之《姤》，于用九則曰其坤。說者謂初九、初六皆為漢人所加?！眳⒁娀輻?易例[G]∥王先謙.清經(jīng)解續(xù)編：第2冊.上海：上海書店,1988:777.、今人李鏡池(4)李鏡池《周易通義》云：“六十四卦中每一卦畫都有六行，每一行叫一爻。每一爻沒有名稱說起來也很不便。所以大概到了漢朝人編《易傳》時，就根據(jù)每一爻的位置、性質(zhì)，安上個‘初九’、‘六四’之類的稱呼?！眳⒁娎铉R池.周易通義[M].北京：中華書局,1981:6.都持這一觀點，但是根據(jù)新近的出土文獻可以證明數(shù)字爻題在漢以前已經(jīng)確立。在馬王堆漢墓帛書《易》中，每卦諸爻皆有數(shù)字式爻題，其中明確將陰陽爻有所區(qū)分，陽爻題為“初九、九二、九三、九四、九五、尚九”，陰爻題為“初六、六二、六三、六四、六五、尚六”[14]，“尚”通“上”，說明在帛書《易》傳本中已有爻題。另，阜陽漢簡《周易》中，也可見殘存的爻題，完全與通行本一樣[15]。這兩部漢初抄寫的《周易》傳本，可以證明在漢初乃至漢代以前爻題已經(jīng)確立。

真正對于惠棟、李鏡池觀點產(chǎn)生沖擊的是上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書《周易》。作為現(xiàn)存最早的《周易》版本，其中確稱爻題，并明晰陰陽及序位，陽爻分別稱為“初九、九二、九晶、九四、九五、上九”，陰爻則為“初六、六二、六晶、六四、六五、上六”，上博簡中以“晶”作“三”，“與甲骨文‘晶’(《殷墟文字甲編》六七五片)等字形相同，象三角形，甲骨文、簡文‘晶’當(dāng)‘參’之本字”[16]，因此上博簡《周易》中“九晶”“六晶”與今本“九三”“六三”為同稱，這也就說明在戰(zhàn)國時期數(shù)字式爻題確已存在。此外，西晉出土的汲冢竹書也是一個有力的證據(jù)，《晉書·束皙傳》載汲冢竹書相關(guān)云：“其《易經(jīng)》二篇，與《周易》上下經(jīng)同。”[17]杜預(yù)《春秋左傳注疏》后序論汲冢竹書：“《周易》上下篇與今正同。”[12]485根據(jù)杜預(yù)與《晉書》所記，汲冢竹書《易經(jīng)》與今本《易經(jīng)》一樣有爻題存在。且《禮記·深衣》載：“坤六二之動，直以方也?！盵18]與今本《易經(jīng)》中《坤》六二爻辭相同，這幾條材料均說明在戰(zhàn)國時期爻題已經(jīng)開始使用。爻題最晚于出現(xiàn)于戰(zhàn)國時期。

至于爻題是在戰(zhàn)國或者戰(zhàn)國以前何時出現(xiàn)，近人亦有種種異說。對此，潘雨廷認為《左傳·昭公二十九年》中所載蔡墨之言與爻名本義相合，所以成在蔡墨之后，又論及汲冢本之《易》(當(dāng)魏襄王之二十年)似已有爻名，因此得出結(jié)論：“爻名之成約當(dāng)戰(zhàn)國初期之三晉地區(qū)?！盵19]高亨則認為：“《周易》古經(jīng)，初時殆無爻題，爻題似晚周人所加?！蹲髠鳌贰秶Z》凡記筮事，皆云遇某卦之某卦，所謂遇某卦之某卦者，乃筮得本卦而某爻變(陽爻變?yōu)殛庁?，或陰爻變?yōu)殛栘?，因而轉(zhuǎn)為別一卦也。以筮法言之，主要在觀本卦之變爻，然則可云遇某卦某爻，而《左》《國》決不云遇某卦某爻，其所以如此，蓋彼時尚無爻題也?！碇苋思右载愁}，標明各爻之爻位與爻性，此《周易》組織上之一大進步也?！盵13]8-10高亨又將爻題出現(xiàn)的時間向前推進到晚周，結(jié)合現(xiàn)有出土文獻，多屬可信。雖然，學(xué)者們對于爻題出現(xiàn)時間有所爭議，但是在古經(jīng)初始無爻題、為成書編撰時所加這一點上的認識是一致的。

2.數(shù)字爻題與易筮演化

今本《易經(jīng)》數(shù)字爻題的生成與易筮演化密切相連。易筮演化則是與陰陽思想和數(shù)紀思想為基本理論依據(jù)。

在先秦時期，陰陽思想影響到了周初的諸多占卜形式。例如《周禮·春官·占夢》載：“占夢，掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣，以日月星辰占六夢之吉兇：一曰正夢，二曰噩夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢?！盵20]這里明確記錄了對于夢占來說，必須要兼顧歲時、天象、陰陽等多方面情況才能判斷吉兇，由此可見在周初的占卜形式中陰陽作為重要參考因素是普遍現(xiàn)象?！兑捉?jīng)》中雖然沒有將“陰陽”二字連用或?qū)＝庵洌菂s系統(tǒng)地體現(xiàn)了中國的陰陽文化。陰陽是先秦人們對于經(jīng)驗知識的概括，“隨著人類認識世界的深入便演繹出天地、剛?cè)?、有無、父母等一系列對立統(tǒng)一的觀念，陰陽正是對一系列觀念的概括歸納”[21]，因此陰陽觀念是文化原始意象進入抽象哲學(xué)的成果，最終在易筮之中被具體運用。

同期，數(shù)紀思想的產(chǎn)生直接影響了《周易》的筮法取數(shù)。以九、六代表陰陽屬性，九標示陽爻，六標示陰爻，以“初、二、三、四、五、上”標明爻位次序，這與易筮方法休戚相關(guān)。據(jù)大衍筮法成爻之時，以蓍四策為一揲，四營運籌后，所余蓍草數(shù)目或為二十四，或為二十八，或為三十二，或為三十六，因此營數(shù)六、七、八、九。六為老陰，八為少陰，七為少陽，九為老陽。成爻之前，以老陽九者為變，少陽七不變；老陰六者為變，少陰八不變，六九為示。這樣可得初爻，再將以上九六之變重復(fù)五遍，則可得二、三、四、五和上爻，成為一卦。由此可見，爻題是易筮結(jié)果的表現(xiàn)形式。九、六合之以陰爻陽爻用以作題，“其九者，生數(shù)一三五之積”，“其六者，生數(shù)二四之積也”。另有說法認為，從大衍筮法“九、八、七、六”四個營數(shù)，再到以十為紀數(shù)，其中陽數(shù)最大者為九，其次為七，九為陽變之極，故可作為陽數(shù)變化之象征。陰數(shù)是以十為大者，但是大衍筮法不能得之，故退以八和六，陽數(shù)以大為變，陰數(shù)則反以小變，所以以六為陰數(shù)變化。

陰陽思想和數(shù)紀思想是易筮的根據(jù)，并且最終把數(shù)擴展到天地變化的表現(xiàn)，經(jīng)過發(fā)揮和提煉，產(chǎn)生數(shù)字爻題。數(shù)字爻題最大特點是能將爻位和爻性標示清晰，其形式將易筮中所包含的陰陽屬性、數(shù)紀方法、變易思想直接體現(xiàn)出來，比文字式爻題更為明朗洗練。

(二)爻題的稱引與作用

今本《易經(jīng)》數(shù)字爻題的確立，不僅對《易經(jīng)》的文本形態(tài)的穩(wěn)固洗練起到了作用，對其應(yīng)用的準確性和可闡釋性也起到了重大影響。

首先，爻題對爻辭的稱引起到了附辭成卦的作用。爻辭的出現(xiàn)先于爻題，只是排列與今本所見不同。先前的每一卦雖然也是單獨的篇章片斷，但是卦中各爻爻辭并沒有形成一個層次分明、邏輯清晰的有機整體，而是處于混沌一體的狀態(tài)。從語言形式上來看，這可能是由詩體歌謠和占斷辭雜糅而成的。由于單句之中往往存在多種相似的事物，這就導(dǎo)致爻辭內(nèi)部缺乏有機聯(lián)系。但是，爻題出現(xiàn)之后，卦、爻辭內(nèi)部的邏輯體系形成了，每一卦的爻辭均按相應(yīng)的爻題爻位設(shè)置六段文字。作為形式的爻題，既表現(xiàn)了陰陽屬性、結(jié)構(gòu)位置，同時也保證了語篇各部分與中心話題的連貫和銜接。程福寧認為文章形成的標準之一是具有中心主題和首尾要素，“此外，標題能否標舉中心也是文章成熟水平的一個表現(xiàn)”[22]，就這一角度而言，爻題系辭將語義群進行了劃分，是一種清晰的具有層級性的連接方式，既使其單獨成為篇章，也保持了《周易》內(nèi)在的聯(lián)系性和整體性。

其次，各爻題明確標示了各爻在卦中所處方位。爻題與方位之間的關(guān)系，本然是多層次的、復(fù)雜的。潘雨廷認為，定爻名層次有三：第一層次是時空，第二層次是陰陽，第三層次是爻等[23]。在第一層次中“初”表示時間，“上”表示空間。在第二層次中，陽爻為九，陰爻為六，這是對于爻性的明顯區(qū)分。在第三層次中，爻等分為上、中、下位的區(qū)別，即上爻位上位，二、三、四、五爻位中位，初爻位下位。這三個層次不僅僅分出了時間、空間、性質(zhì)，也是解讀卦爻辭的基礎(chǔ)。此外，爻位的結(jié)構(gòu)還有同位、尊貴之位、陰陽之位、剛?cè)峋幼鹞?、陰陽得位與不得位，不同層次結(jié)構(gòu)寓示著不同的吉兇和義理。爻題直指爻位結(jié)構(gòu)，以位序和定義的方式提醒人們對時空的關(guān)注和理解。如果沒有爻題的標示，當(dāng)積爻成卦之后，是以什么方向、角度去解析卦爻，可能也會成為爭論不休的問題。

再次，爻題明晰了由六爻卦符號構(gòu)成的認知關(guān)系?！兑住分忻恳回缘姆枠?gòu)成從初爻到上爻，各有所指，這就是爻位之象?！断缔o》曰：“《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。”[3]78這里“原始要終”是指初爻之始和上爻之終，其符號意義為“叩其兩端”的“始”與“終”。當(dāng)“初”與“始”的框架定型之后，六爻相雜也可以在一定范圍內(nèi)變動不居。一卦之中的六爻，本身存在著一定的剛?cè)?、上下、多寡等結(jié)構(gòu)變化，正是爻題的存在使得這種變化有跡可循，表現(xiàn)了作為集合體的符號的秩序性和關(guān)聯(lián)性。

最后，爻題的出現(xiàn)為《易經(jīng)》的文本結(jié)構(gòu)帶來了質(zhì)的變化?！氨砻嫔峡?，它只是在文本中添加了一個爻的稱謂，免去了變卦之累而直呼其爻，實際上，它標志著《易》文本對于占筮的解放，成為獨立的解釋對象。”[24]也就是說，以變卦的形式來指稱某爻，說明當(dāng)時的占筮定爻依賴于筮法。但是，確定專門爻稱則說明易學(xué)對于《周易》的研究開始轉(zhuǎn)向了具體的文本，將其視為具有獨立意義的思想理論研究對象，成為文本獨立性凸顯的一個標志。沒有時代思潮的變更和吸收，爻題的產(chǎn)生是不可能的，今本《周易》的面貌也就不會出現(xiàn)。

綜上所述，《易經(jīng)》的素材來源于占筮實踐和思想的累積，其形式和結(jié)構(gòu)是經(jīng)過加工而成，旨在突出在觀念形態(tài)的基礎(chǔ)上推進《易經(jīng)》的文本化理論化建設(shè)，保持文本結(jié)構(gòu)的整體性和邏輯性。無論是陰陽符號的確立、文本形式的固定、稱名爻題形式化編纂構(gòu)建，都是逐漸嘗試用相對穩(wěn)固的結(jié)構(gòu)來體現(xiàn)某種觀念，是一種將內(nèi)涵意味轉(zhuǎn)化為形式的行為。