義、利不可以輕重論

金富平

摘要：儒家義利觀一般被認(rèn)為是重義輕利，但實(shí)際上，孔孟儒家認(rèn)為義、利二者是異質(zhì)的、不可通約的。這就是說，義、利在價(jià)值上是不能進(jìn)行所謂的輕重比較的。儒家義利觀之所以被認(rèn)為是重義輕利，是因?yàn)榛煜肆x利觀和義利之辨這兩個(gè)實(shí)際上截然不同的概念。義利觀是關(guān)于道德與物質(zhì)利益關(guān)系問題的思想認(rèn)識(shí)，儒家的義利觀既不是重義輕利，也不是義利并重，而是見利思義;儒家義利之辨是心理動(dòng)機(jī)上的懷義、懷利之辨，是儒家基本的修身實(shí)踐工夫。對(duì)二者的辨析，有助于消除對(duì)儒家義、利價(jià)值觀的誤解，也有助于重新發(fā)現(xiàn)義利之辨在儒學(xué)中的重要意義。

關(guān)鍵詞：義利觀;義利之辨;重義輕利;價(jià)值;動(dòng)機(jī)

中圖分類號(hào)：B222? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? 文章編號(hào)：1001-862X（2021）05-0106-005

孔子以喻義、喻利判君子、小人為兩途，程頤說“天下之事惟義利而已”[1]124。誠然，如何對(duì)待義、利問題關(guān)系到一個(gè)人的道德修養(yǎng)和價(jià)值取向，能否正確地看待和處置義、利問題是儒家的命脈所在。儒家歷來也把義利問題當(dāng)作一個(gè)中心問題來思考、討論。然而，義利之說在孔孟之后，出現(xiàn)了理解上的分歧，后世甚至出現(xiàn)不少反對(duì)孔孟義利之說的言論和聲音。這種分歧一直延續(xù)到了今天的學(xué)術(shù)界，對(duì)正確理解儒家并汲取儒家智慧造成了一定的障礙。因此，厘清儒家義利之說，就成為一項(xiàng)重要任務(wù)。

一、義、利不可以輕重論

傳統(tǒng)上，對(duì)孔孟義利之說持懷疑、否定態(tài)度的論者一般認(rèn)為孔孟義利之說的基本要義是重義輕利。這個(gè)傳統(tǒng)從宋代李覯、葉適，到明、清的戴震、顏元，民國時(shí)期的梁?jiǎn)⒊?，直至以張岱年等為代表的一部分現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者。晚近新出的一種觀點(diǎn)則認(rèn)為，孔孟義利之說的基本要義是義利并重，因?yàn)樵诳酌详P(guān)于義利之說的諸多言述中明確表達(dá)了對(duì)利的重視。這樣就形成了兩種對(duì)峙的觀點(diǎn)，兩種觀點(diǎn)似乎都能在孔孟的言述中找到一些依據(jù)，因此相持不下，成了一個(gè)僵局。這就是當(dāng)前學(xué)術(shù)界研討儒家義利之說的基本現(xiàn)狀。

但“重義輕利”究竟表達(dá)的是什么意思？對(duì)此沒有專門的釋義。一般認(rèn)為，輕、重是就價(jià)值而論的，重是重要或重視的意思，輕是不重要或輕視的意思?！爸亓x輕利”一詞最早出現(xiàn)于《荀子·成相》：“許由、善卷，重義輕利行顯明?！贝司涞摹爸亓x輕利”可以解釋為“重視道義、輕視利益”，或者“以道義為重，以利益為輕”。這顯然是就價(jià)值而言的，即是說，義在價(jià)值上要比利重要，比利值得重視。

“義利并重”的確切意思是什么呢？對(duì)此，論者也沒有專門的釋義，但同樣也是就義利價(jià)值而論這一點(diǎn)當(dāng)無疑義;大概是義與利都重要，至于是否同等重要、絲毫無差，則無法回答，亦無法深究。

從價(jià)值比較上論義、利，可以說荀子開了先河。在荀子之前，先賢論義利關(guān)系是從本末始終的順序這個(gè)意義上展開的，而并非二者之間的價(jià)值比較;其主旨意思有兩點(diǎn)：利是義之和，義是利之本。如：“利，義之和也?！保ā蹲髠鳌は骞拍辍罚傲x，利之本也。”（《左傳·昭公十年》）“德義，利之本也?！保ā蹲髠鳌べ夜吣辍罚傲x以生利，利以平民，政之大節(jié)也。”（《左傳·成公二年》）“義以建利，禮以順時(shí)，信以守物。”（《左傳·成公十六年》）“夫義者，利之足也……廢義則利不立?！保ā秶Z·晉語二》）“義以生利，利以豐民?！保ā秶Z·晉語一》）“夫義，所以生利也……不義，則利不阜?！保ā秶Z·周語中》）“義以導(dǎo)利?！保ā秶Z·晉語四》）這些論述，其實(shí)都在解釋利是如何產(chǎn)生的。首先，利是義之和，只有合于義的方能稱作利，不合于義，乃非義之利，非義之利，不能稱作利，是“偽利”，終究是“害”。其次，利是從義當(dāng)中產(chǎn)生的，義是母、利是子，義是頭、利是尾。這些論述，指出了在產(chǎn)生利的過程中，其本末始終的順序，先賢們強(qiáng)調(diào)的是不要顛倒了這個(gè)順序。這個(gè)順序就是義是本、利是末，義是始、利是終。顯然，這個(gè)順序只是描述了利得以產(chǎn)生的過程，而無涉二者的價(jià)值比較。

從價(jià)值上看，義、利各具獨(dú)特的重要價(jià)值：義是人之為人的必要條件，利是滿足人們生活需要的基礎(chǔ)條件。程頤說：“人無利，直是生不得?！盵1]215但是這兩種重要價(jià)值之間不能作重要性的衡量和比較，這是因?yàn)榱x、利是兩種異質(zhì)的東西。孟子說：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心?！保ā睹献印けM心上》）“廣土眾民”“中天下而立，定四海之民”無疑都是極其重大的利，孟子肯定了這些都是所欲所樂之物，但這些不是性內(nèi)之物?？梢姡谛灾?，而義在性之內(nèi)。性外之物影響不到性內(nèi)之物，因?yàn)樾詢?nèi)之物乃“分定”，即“雖大行不加焉，雖窮居不損焉”。那么，性內(nèi)之物是否能夠影響性外之物？孟子在這里似乎沒有明說，但實(shí)際上是肯定的，因?yàn)槊献诱f：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。”（《孟子·梁惠王上》）這說明性內(nèi)之物能創(chuàng)生性外之物，即“義以生利”。孟子還說：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也?！保ā睹献印けM心上》）朱熹注云：“在我者，謂仁義禮智，凡性之所有者。在外者，謂富貴利達(dá)，凡外物皆是?！盵2]101孟子用性內(nèi)之物、性外之物，求必有得、得之有命等屬性將義、利作了嚴(yán)格區(qū)分。對(duì)此，有以下幾點(diǎn)可以明確：第一，義是性內(nèi)之物，利是性外之物，故二者異質(zhì);第二，再大的利對(duì)義亦無可補(bǔ)益，故二者不可通約;第三，義可以生利?？梢姡x、利之間不是雙向互通的，只能從義通往利，而不能從利通往義。孟子反對(duì)陳代的“枉尺直尋”論就是一個(gè)很好的例證，《孟子·滕文公下》載：“陳代曰：‘不見諸侯，宜若小然。今一見之，大則以王，小則以霸，且志曰：“枉尺而直尋?！币巳艨蔀橐??！献釉唬骸鞒叨睂ふ撸岳砸?，如以利，則枉尋直尺，亦可為與……且子過矣，枉己者，未有能直人者也?！睋?jù)禮，士不可以主動(dòng)登門求見諸侯，否則不合乎義。但陳代認(rèn)為，見諸侯所獲之利完全可以彌補(bǔ)義的虧損。對(duì)此，孟子堅(jiān)決反對(duì)，認(rèn)為再大的利也不能補(bǔ)益義的虧損。類似的說法還可見于孟子所說的“行一不義、殺一不辜，而有天下，不為也”（《孟子·公孫丑上》）。既然義、利二者異質(zhì)不可通約，那么在義、利之間顯然就不能進(jìn)行價(jià)值上的衡量比較，因?yàn)槎咧g不存在一個(gè)統(tǒng)一的價(jià)值衡量標(biāo)準(zhǔn)。因此，凡是說義重利輕、利重義輕或義利并重者，都過于簡(jiǎn)單化了。

二、義利觀與義利之辨的混淆

義、利各具獨(dú)特的重要價(jià)值且異質(zhì)不可通約，決定了二者無法在價(jià)值上衡量比較，因此，說義比利重，違背了義、利間的這一特性。在孔子、孟子以及程、朱等理學(xué)家的著述中，亦找不到有關(guān)重義輕利的話語。那么，問題是，為什么學(xué)界普遍認(rèn)為孔、孟以及程、朱等理學(xué)家持重義輕利甚至義利對(duì)立的立場(chǎng)呢？這或是出于誤解造成的結(jié)果，誤解的肇因也許有多個(gè)方面，但對(duì)義利之辨的誤解無疑是最主要的方面。

學(xué)界普遍將義利觀混同于義利之辨，這是對(duì)義利之辨誤解的最顯在例證。何謂義利觀？義利觀是關(guān)于道德與物質(zhì)利益之間關(guān)系問題的主張、觀點(diǎn)或看法，它屬于思想觀念領(lǐng)域。上述關(guān)于義、利價(jià)值關(guān)系的不同看法，即屬于義利觀層面的討論。然而，義利之辨是修身實(shí)踐領(lǐng)域的一項(xiàng)關(guān)鍵工夫，它雖然不能脫離思想觀念層面，但遠(yuǎn)非思想觀念層面可以涵蓋。故而，義利觀與義利之辨是截然不同的兩個(gè)概念。但學(xué)界普遍想當(dāng)然地將二者視為同一個(gè)概念，不加任何區(qū)分。如《倫理學(xué)大辭典》“義利之辨”條：“指道德原則、規(guī)范與物質(zhì)利益、欲求之間的關(guān)系及其辯論，其實(shí)質(zhì)為道德價(jià)值觀的問題?！盵3]這顯然是把義利之辨當(dāng)作義利觀來理解。也許正由于此，該辭典竟未收錄“義利觀”一詞。

義利之辨實(shí)際上是指懷義、懷利之辨，或者說是喻義、喻利之辨。義、利在這里不是價(jià)值論意義上的義、利，而是動(dòng)機(jī)方式上的義心、利心。義利之辨作為學(xué)術(shù)名詞，是在宋明理學(xué)興起之后才出現(xiàn)的，在孔孟時(shí)期，還沒有這個(gè)名詞。張栻在理學(xué)家中最早揭示了義利之辨所蘊(yùn)含的精微奧義，朱熹以欽佩的口吻評(píng)述道：“公之教人，必使之先有以察乎義利之間，而后明理居敬，以造其極。蓋其常言有曰：‘學(xué)者莫先于義利之辨?！盵4]4131“可謂擴(kuò)前圣之所未發(fā)，而同于性善、養(yǎng)氣之功者歟。”[4]4132那么，張栻所謂的義利之辨指的是什么呢，義利之辨中的義、利是什么意思呢？“學(xué)者潛心孔孟，必求其門而入，愚以為莫先于明義利之辨，蓋圣賢無所為而然也。無所為而然者，命之所以不已，性之所以不偏，而教之所以無窮也。凡有所為而然者，皆人欲之私，而非天理之所存，此義利之分也?！盵5]174義是無所為而然，利是有所為而然，這就是張栻所謂的義、利之分。無所為而然，是指行為發(fā)自本心自然;有所為而然，是指行為發(fā)自算計(jì)造作。這都是從行為的心理動(dòng)機(jī)角度來講的：“非特名位、貨殖而后為利也。意之所向，一涉于有所為，雖有淺深之不同，而其為徇己自私則一而已矣。如孟子所謂‘內(nèi)交要譽(yù)，惡其聲’之類是也?！盵5]174在張栻看來，對(duì)于義利之辨，僅僅從一般心理狀態(tài)來講還是太粗了，一定要深入動(dòng)機(jī)這個(gè)層次。由此可見，義利之辨中的義、利是指義的動(dòng)機(jī)和利的動(dòng)機(jī)，義利之辨是指審察內(nèi)心，辨別行為的動(dòng)機(jī)是義的動(dòng)機(jī)還是利的動(dòng)機(jī)，進(jìn)而去除利的動(dòng)機(jī)、保持義的動(dòng)機(jī)?！睹献又v義序》序文闡釋了張栻?qū)Α睹献印芬粫x要旨的理解，在張栻看來，義利之辨正是《孟子》七篇的精義要旨所在?？梢姡瑥垨蛩沂镜牧x利之辨源自孟子的義利之說。

《孟子》首章《梁惠王上》載：“孟子見梁惠王。王曰：‘叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對(duì)曰：‘王，何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家。千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不厭。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利?！闭J(rèn)為孟子持重義輕利乃至義利對(duì)立立場(chǎng)的論者，依據(jù)即此章。但此章孟子并非分析義、利的價(jià)值輕重問題，而是描述了利欲心之害和仁義心之利。“何以利吾國”“何以利吾家”“何以利吾身”，都是從心理的角度來講的，“上下交征利”也是從心理的角度來講的。孟子的告誡是：要懷義心，不要懷利心。朱熹對(duì)此章義、利的注釋，也完全是從心理角度著眼的，他說：“此章言仁義根于人心之固有，天理之公也;利心生于物我之相形，人欲之私也?！盵2]1又說：“程子曰：‘君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害;惟仁義則不求利而未嘗不利也?！盵2]1因此，《孟子》首章可以理解為孟子對(duì)梁惠王作“正心”的矯治。孟子曰：“生于其心，害于其政;發(fā)于其政，害于其事?！保ā睹献印す珜O丑上》）又曰：“惟大人能格君心之非，君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。”（《孟子·離婁上》）朱熹引程頤之言曰：“天下之治亂，系乎人君之仁與不仁耳。心之非，即害于政，不待乎發(fā)之于外也。昔者孟子三見齊王而不言事，門人疑之，孟子曰：‘我先攻其邪心，心既正而后天下之事可從而理也。’”[2]57國系于君，君系于心，君心正莫不正，因此在孟子看來，“格君心之非”是輔相君主的重中之重。梁惠王開口即言利，正是其邪心的流露，故孟子用“何必曰利，亦有仁義而已矣”來攻其邪心，以讓其知曉懷利之害、懷義之利。由此可見，張栻所揭示的義利之辨與孟子所要求的懷義不懷利，是一脈相承的，都是指對(duì)義、利的心理取向，而不是對(duì)義、利作價(jià)值上的評(píng)判。

關(guān)于義利之辨，還有一個(gè)重要的問題必須作出說明，即義、利對(duì)立的問題。在義利之辨的內(nèi)涵中，義、利分明是對(duì)立的。程頤說：“大凡出義則入利，出利則入義?！盵1]215朱熹說：“才說著利，必害于義。”[6]326張栻也說：“蓋出義則入利，去利則為善也?！盵5]392這些說法與孔子的“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》），孟子的“何必曰利，亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》）是一致的。有論者據(jù)此認(rèn)為，孔孟以及宋明理學(xué)家不但重義輕利，而且是去利主義者。此乃大謬而不然！義利之辨是心理上的懷義、懷利之辨，孔孟和宋明理學(xué)家所說的義、利對(duì)立是指懷義與懷利的對(duì)立，而非義、利在價(jià)值上“有你沒我、有我沒你”。懷義與懷利對(duì)立是指懷義心與懷利心是此消彼長(zhǎng)的關(guān)系，侵蝕懷義心的永遠(yuǎn)是懷利心，驅(qū)逐懷利心的永遠(yuǎn)是懷義心。只有將懷利心驅(qū)逐凈盡，一個(gè)人才能真正為善，否則，懷義心與懷利心混雜，是不能“誠其意”的?！洞髮W(xué)》說：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭、如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨(dú)也?！闭\意的工夫怎么做？關(guān)鍵在不自欺。朱熹說：“心只是有一帶路，更不著得兩個(gè)物事。如今人要做好事，都自無力。其所以無力是如何？只為他有個(gè)為惡底意思在里面牽系。要去做好事底心是實(shí)，要做不好事底心是虛。被那虛底在里面夾雜，便將實(shí)底一齊打壞了。”[6]1218洞察了懷義心和懷利心的關(guān)系即明了治心之要在于去利存義，故朱熹說：“但只要向義邊一直去，更不通思量第二著?！盵6]1218“圣人要人止向一路做去，不要做這一邊，又思量那一邊?！盵6]1219這就是“去利存義”的真正用意所在吧！

三、儒家義利觀和義利之辨的內(nèi)涵

如前所述，認(rèn)為儒家義利觀是重義輕利甚至義利對(duì)立的觀點(diǎn)，既歪曲了儒家義利觀，又使得義利之辨的真實(shí)內(nèi)涵隱淪不彰。

儒家義利觀可以用孔子所說的“見利思義”來概括?！耙娎剂x”是孔子所謂的“君子有九思”之一：“君子有九思，視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義?！保ā墩撜Z·季氏》）“見得思義”即“見利思義”?！耙娎笔且环N事實(shí)狀態(tài)，處理這事要以義為準(zhǔn)則，所見之利合乎道義的，就是應(yīng)該得的;不合乎道義的，就是不應(yīng)該得的。“見利思義”是孔子對(duì)待利的一貫原則：“不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！保ā墩撜Z·述而》）“邦有道，貧且賤焉，恥也?！保ā墩撜Z·泰伯》）孔子的這些表述生動(dòng)地體現(xiàn)了“見利思義”的原則立場(chǎng)。孟子在對(duì)待義、利價(jià)值關(guān)系上，與孔子完全一致，也體現(xiàn)了“見利思義”原則?！睹献印芬粫谠S多地方記載了孟子靈活運(yùn)用“見利思義”原則的事例，如《孟子·公孫丑下》載曰：陳臻問曰：“前日于齊，王饋兼金，一百而不受;于宋，饋七十鎰而受;于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也;今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣?！泵献釉唬骸敖允且?。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行。行者必以贐，辭曰：‘饋贐?！韬螢椴皇埽慨?dāng)在薛，予有戒心。辭曰：‘聞戒，故為兵饋之?！韬螢椴皇?？若于齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”（《孟子·公孫丑下》）同是饋金，因情景之不同而有可受、有不可受，其中蘊(yùn)有不可悖逆的道理。孟子義理精熟，處置精當(dāng)，充分體現(xiàn)了他高超的實(shí)踐智慧。

見利思義固是對(duì)見利忘義的否定，但它也是對(duì)“一味棄利”的否定?！睹献印る墓隆酚涊d了孟子對(duì)陳仲子“一味棄利”的強(qiáng)烈否定：“仲子惡能廉，充仲子之操，則蚓而后可也?！保ā睹献印る墓隆罚╆愔僮硬粎^(qū)分有可取之利和不可取之利，不分青紅皂白一味地棄利不取。孟子認(rèn)為，一味棄利，只有上食槁壤、下飲黃泉的蚯蚓才能做到，人是做不到的;一味棄利，看似清廉高尚，實(shí)際上反而有失大義，像陳仲子那樣，因過分追求清廉而避兄離母，喪失了人倫道義。

見利思義并不否定利，更沒有將義、利在價(jià)值上對(duì)立起來，它承認(rèn)義、利各具獨(dú)特的重要價(jià)值，都是不可或缺的。見利思義與重義輕利無論在語義上，還是在行為指向上，都是絕然不同的。見利思義以實(shí)現(xiàn)義、利統(tǒng)一為旨?xì)w;重義輕利則有可能導(dǎo)致義、利割裂，使義、利處于不平衡、不穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)中，在特定的歷史條件下，義、利在這一不平衡、不穩(wěn)定結(jié)構(gòu)中會(huì)走向它的另一極端，即重利輕義。中國近代以來出現(xiàn)的重利反向，正是對(duì)被普遍認(rèn)為是重義輕利傳統(tǒng)的反動(dòng)。

認(rèn)識(shí)到孔孟在義利觀上秉持的是“見利思義”原則這一點(diǎn)并不難，但問題是，不少論者在認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)的同時(shí)，又畫蛇添足地將重義輕利也納入孔孟的義利觀中，結(jié)果使孔孟義利觀的真正主張變得模糊不清了。之所以將重義輕利視為孔孟義利觀，如前所述，是將義利之辨當(dāng)作義利觀來理解造成的。由于普遍地將義利之辨當(dāng)作了義利觀，結(jié)果又導(dǎo)致了義利之辨的深切意蘊(yùn)長(zhǎng)期被掩蓋、被忽略。

前文已述，義利之辨是宋代理學(xué)家在孟子義利之說基礎(chǔ)上的深化和細(xì)化。孟子義利之說的核心思想是“要懷義，不要懷利”，這一思想所包含的重要意義有多個(gè)層面。孟子在就這一思想勸導(dǎo)梁惠王放棄懷利之心時(shí)，給出的理由是，懷利的結(jié)果非但沒有利反而有害，懷義的結(jié)果則未嘗不利，這是“要懷義，不要懷利”思想所包含的第一層意義。這一層含義與西周以來的“義以建利”思想是一致的。當(dāng)然，還可據(jù)此推斷，義行須有義心來保證?！傲x以為上”是孔孟儒家一貫強(qiáng)調(diào)的行為準(zhǔn)則，但如何保證和確認(rèn)一個(gè)行為是義的行為，其先決條件就是這一行為必須由義心的驅(qū)動(dòng)而實(shí)行，否則，在利心的驅(qū)動(dòng)下，行為勢(shì)必偏離義的軌道而滑入邪惡。

“要懷義，不要懷利”這一思想所蘊(yùn)含的第二層重要意義是它可修身成德。孔子說的“君子喻于義、小人喻于利”即透露了懷義、懷利與德性養(yǎng)成之間的密切關(guān)系：喻于義者可以成就君子之德，喻于利者只能落入小人之途。類似的說法還可見于孟子對(duì)“舜之徒”與“跖之徒”的區(qū)分：“雞鳴而起，孜孜為善者，舜之徒也;雞鳴而起，孜孜為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也?！保ā睹献印けM心上》）仁是德性的最高境界，義是仁的實(shí)現(xiàn)路徑。孟子說：“居惡在，仁是也;路惡在，義是也。居仁由義，大人之事備矣?！保ā睹献印けM心上》）小人喻利不喻義，所以孔子說：“未有小人而仁者也?！保ā墩撜Z·憲問》）朱熹說：“人惟有利欲之心，故德不崇?！盵2]55張栻說：“是心（利心）日滋，則善端遏塞。”[5]174懷義的成德功能，源于義屬性內(nèi)之物，懷義即是養(yǎng)性，故能崇德;利屬性外之物，懷利即是棄性，故能損德。

孔孟對(duì)“要懷義、不要懷利”這一思想所包含的重要意義有明確的揭示，但對(duì)如何才能做到“懷義不懷利”這一問題則未作進(jìn)一步的說明。對(duì)這一問題作出進(jìn)一步說明的正是宋代理學(xué)家所揭示的“義利之辨”。張栻認(rèn)為，“義利之辨”是修身成德的第一道關(guān)隘，是進(jìn)入圣門的必由之路。他說：“學(xué)者潛心孔孟，必求其門而入，愚以為莫先于明義利之辨。”“是心（利心）日滋，則善端遏塞，欲邇圣賢之門墻以求自得，豈非卻行以望及前人乎？雖使譚高說妙，不過渺茫臆度，譬諸無根之木，無本之水，其何益乎？”[5]174可見，在張栻看來，學(xué)者不進(jìn)行一番“義利之辨”的實(shí)踐工夫，是不可能德進(jìn)身修的。由此，“義利之辨”作為極其重要的修身工夫被宋明理學(xué)家予以了突出和強(qiáng)調(diào)。

四、結(jié) 語

將儒家義利觀視為重義輕利甚至義利對(duì)立，是近代以來學(xué)術(shù)界的一個(gè)普遍觀點(diǎn)。由于重義輕利、義利對(duì)立的觀點(diǎn)在處理義、利價(jià)值關(guān)系上存在明顯的不合理性，儒家義利觀遭到了無數(shù)的批評(píng)和指責(zé)。最近幾十年來，可能出于對(duì)儒家學(xué)說的某種回護(hù)，有些論者指出儒家義利觀固然重義，但也不輕利，遂提出義利并重的觀點(diǎn)。但無論是認(rèn)為儒家義利觀是重義輕利還是義利并重，都是基于對(duì)義、利價(jià)值論與義利之辨的混淆。義利之辨所要求的懷義不懷利以及懷義與懷利的對(duì)立，并不是在價(jià)值上重義輕利或義利對(duì)立，而是存心養(yǎng)性在修身工夫上的必然要求。在義、利價(jià)值論上，儒家的觀點(diǎn)是義、利異質(zhì)不可通約因而不可比較，所以，重義輕利或義利并重都不是儒家義利觀，儒家真正的義利觀是“見利思義”。而義利之辨是指懷義、懷利之辨，是凈化內(nèi)心動(dòng)機(jī)的修身實(shí)踐工夫。二者截然不同，不容混淆。

對(duì)孔孟義利之說的誤解，無論在歷史上，還是在當(dāng)今的現(xiàn)實(shí)中，都帶來了嚴(yán)重的不良影響，一方面導(dǎo)致了羞于言利，另一方面則借機(jī)對(duì)重義輕利或義利對(duì)立不合理性的批判而肆無忌憚地言利、求利。對(duì)儒家義利觀正本清源，堅(jiān)持儒家“見利思義”的義利觀，可以使獲利行為得到規(guī)范，這正是當(dāng)今社會(huì)迫切需要的一種道德規(guī)約。與此同時(shí)，澄清義利之辨的內(nèi)涵，對(duì)于現(xiàn)代人的修身實(shí)踐亦有重要的可資借鑒的地方。

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（責(zé)任編輯 吳 勇）