從民間走向官方的祈雨活動(dòng)

鄭穎

摘 要：北宋立朝后，以頒布官方祀典來(lái)指導(dǎo)地方祠祀的方式，積極介入地方管理。地處川南的瀘州，“夷獠”聚集，朝廷治理尤以撫綏為主。瀘州龍馬潭以求雨靈驗(yàn)受到當(dāng)?shù)氐某绶?，在地方政府上?bào)中央后，被納入官方祀典而成為正祀，使之從民間走向了官方。龍馬潭在宋代地位的變化，可同時(shí)管窺宋代對(duì)待民間祠祀及邊地治理兩方面的態(tài)度。

關(guān)鍵詞：祈雨;民間祠祀;官方祀典;瀘州;龍馬潭

唐宋之際，官方對(duì)待民間祠祀的態(tài)度逐漸發(fā)生改變。北宋立朝后，以頒布官方祀典來(lái)指導(dǎo)地方祠祀的方式，積極介入地方管理。地處川南的瀘州，“夷獠”聚集，宋太祖曾說(shuō)“瀘州近蠻，尤宜撫綏”①，因此借觀察瀘州祈雨頗為靈驗(yàn)的龍馬潭在宋代地位的變化，可同時(shí)管窺宋代官方對(duì)待民間祠祀及邊地治理兩方面的態(tài)度。

龍馬潭可能從唐開(kāi)始已有相關(guān)祈雨活動(dòng)，在乾隆二十四年《直隸瀘州志》卷七《藝文》中保留了一則《龍馬潭神應(yīng)碑記》，現(xiàn)節(jié)選如下：

瀘田疇，坐高阜層麓者十之八，坦原平陸者十之二。池沼蓄水，桔槔引灌之制，自則壤以來(lái)未之見(jiàn)聞，庶草蕃蕪，惟赤松是賴。稍或不時(shí)，坐視其稿。民中惟農(nóng)獨(dú)苦，然竟無(wú)可如何也。

州東北二十里有龍馬潭，相傳李唐時(shí)，州人王昌遇異人張姓者，自號(hào)落魄仙，呼昌為易玄子，授以道術(shù)，取馬送之歸，而馬遂化龍入潭，潭以是得名。乃潭跡之尤異者，潭深不測(cè)，東西延袤，南北稍減，中擁一小堆。當(dāng)春夏之交，大浸彌天，其堆若浮，清濁二水共流，截然不相混。遇歲旱，州人取其水之清者禱雨，多應(yīng)。宋仁宗嘉祐中屢旱，禱亦屢應(yīng)，有司上聞，敕封神為嘉澤昭靈善利侯，建沖虛觀于堆上，妥事之，農(nóng)賴時(shí)，若碑文載一統(tǒng)志，潭遂著聞?dòng)蛑?。不知觀廢何年，自觀廢后，禱亦罕應(yīng)，存其名而已。②

龍馬潭之得名緣起騏驥化龍入淵，另《蜀中名勝記》載：“州志云東北二十里，潭中一小山。相傳下有龍窟，二水交流，清濁不混。春水漲時(shí)，其山若浮，州人游賞之處?！雹墼谟嘘P(guān)龍馬潭的記載中，龍作為基本要素，扮演著重要角色。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，龍擇水而居，象征雨水。早在《山海經(jīng)》中就有“旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨”④的記載，后來(lái)龍逐漸轉(zhuǎn)化為司掌雨水、河泊之神。

瀘州夏季炎熱，楊慎在《江陽(yáng)秋熱八月作》里就提道“俗言天下三伏，瀘州六伏”②。又《蜀中名勝記》所載《勾公權(quán)瀘州縣廐記》云：“江陽(yáng)氣候偏陽(yáng)，夏秋多炎燠，冬無(wú)苦寒，每夏秋蒸溽，如傍挹火爐篝?！雹萆杂羞B續(xù)少雨天氣，就會(huì)對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)造成嚴(yán)重影響。原本瀘州河流眾多，其中首推長(zhǎng)江與其支流沱江，后者為蜀地四大川之一，瀘州即位于兩江之交匯處，《水經(jīng)注》云：“江陽(yáng)縣枕帶雙流，據(jù)江、洛會(huì)也?！雹薜S富的水資源在當(dāng)?shù)匕l(fā)展的早期沒(méi)能在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中得到有效利用，這主要是由地形因素所導(dǎo)致?！盀o田疇，坐高阜層麓者十之八，坦原平陸者十之二”，瀘州多山地，高低錯(cuò)落的地勢(shì)增加了引河灌溉的難度。成書(shū)于宋太宗時(shí)期的《太平寰宇記》載瀘州風(fēng)俗時(shí)稱：“地?zé)o桑麻，每歲畬田，刀耕火種?！雹咧辽俚剿纬?，瀘州的水利灌溉發(fā)展依舊比較遲緩。碑記中所提“庶草蕃蕪，惟赤松是賴”，據(jù)《列仙傳》所載，“赤松子者，神農(nóng)時(shí)雨師也”⑧，赤松一直都被奉為雨師，南宋時(shí)被封為“赤松靈虛真君”，而他的另一個(gè)化身便是龍。這一說(shuō)法一定程度上反映了當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)生產(chǎn)對(duì)天時(shí)的仰仗。

傳說(shuō)或神話的產(chǎn)生來(lái)自人們的現(xiàn)實(shí)及心理需求，當(dāng)通過(guò)現(xiàn)實(shí)途徑或人類自身的努力無(wú)法掌控事態(tài)發(fā)展時(shí)，就自然會(huì)轉(zhuǎn)而求助于超現(xiàn)實(shí)的神秘力量。多河流卻難以造福于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，這給塑造龍的傳說(shuō)提供了土壤，于是出現(xiàn)向龍祈雨的現(xiàn)象。龍馬潭又正好符合民間祈雨所應(yīng)具備的各要素：水源及傳說(shuō)。在人們的觀念中，龍所棲身的潭水是具有靈性的，借助人們的祈祀和龍的威力，便能化作甘霖。也因此，傳說(shuō)有龍深居潭底的龍馬潭會(huì)成為人們舉行祈雨活動(dòng)之所在。

除龍馬潭外，類似的傳說(shuō)在當(dāng)?shù)厣杏兴??！凹o(jì)勝云：鏡子山在江安縣南五里，又名照山，一峰中峙，兩峰旁翼。二溪交流，峰巒蔥菁，庵廬梵室，金碧交輝。旁有二潭，為龍所居，禱旱輒應(yīng)?！雹贋o州有許多名稱中帶“龍”的景觀，據(jù)此也可略見(jiàn)龍崇拜在當(dāng)?shù)剌^為普遍。現(xiàn)據(jù)乾隆二十四年《直隸瀘州志》列表如表1。

祈雨靈驗(yàn)的傳說(shuō)難免有夸大，但可以從另一角度推測(cè)，龍馬潭在周邊地區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中發(fā)揮著某些積極作用，以至相關(guān)傳說(shuō)和聲名不斷傳播。剔除傳說(shuō)因素，還原龍馬潭的真實(shí)面貌，龍馬潭很可能被人們當(dāng)作灌溉水源。具有現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)效用，是地方神靈被納入國(guó)家正統(tǒng)體系所考察的標(biāo)準(zhǔn)之一，有學(xué)者明確指出：“山林川谷等自然神則要同時(shí)具備宗教性功能（能出云，為風(fēng)雨，見(jiàn)怪物）和社會(huì)經(jīng)濟(jì)功能（民所取財(cái)用），這也是宋代檢查地方祠神能否納入祀典的標(biāo)準(zhǔn)?！雹?/p>

龍馬潭影響的擴(kuò)大以及民間祈雨活動(dòng)的普遍存在，最終引起了地方政府的注意，并被上報(bào)至中央。宋極重視對(duì)地方祠祀的控制：“自開(kāi)寶、皇祐以來(lái)，凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川能興云雨者，并加崇飾，增入祀典。熙寧復(fù)詔應(yīng)祠廟祈禱靈驗(yàn)，而未有爵號(hào)，并以名聞?！雹蹏?guó)家通過(guò)賜號(hào)這一行為，在認(rèn)可民間宗教的同時(shí)，也間接提升了世俗政權(quán)的地位。龍馬潭所居神祇被敕封為嘉澤昭靈善利侯是在宋仁宗嘉祐年間，早在皇祐二年皇帝便曾下詔“天下長(zhǎng)吏，凡山川能興云雨不載祀典者，以名聞”④，可見(jiàn)仁宗朝繼續(xù)宋初政策，依然未放松對(duì)民間祠祀的管理。封號(hào)的原則是“初封侯，再封公，次封王?！浞馓?hào)者初二字，再加四字。如此，則錫命馭神，恩禮有序。欲更增神仙封號(hào)，初真人，次真君”③。至此，以龍馬潭為核心的地方民間祈雨活動(dòng)被正式納入了國(guó)家祠祀體系。

龍馬潭受朝廷重視的另一重原因，極可能在于當(dāng)?shù)貙佟盀o夷”之地，漢戶、僚戶及蠻人混居，“其夷獠則與漢不同，性多獷戾而又好淫祠”⑤。加之瀘州處川南交通要地，與周圍少數(shù)民族的茶馬貿(mào)易往來(lái)較多，因此格外受朝廷關(guān)注。在龍馬潭祠祀被官方認(rèn)可前，真宗大中祥符元年，瀘州蠻夷發(fā)生叛亂，朝廷派人安撫，無(wú)果后出兵鎮(zhèn)壓，直到大中祥符三年才平息。⑥改造正統(tǒng)之外的淫祠祭祀，正好是強(qiáng)化中央對(duì)西南邊地管理的一個(gè)切入點(diǎn)。

龍馬潭祈雨活動(dòng)未納入正祀前，百姓自發(fā)的祈雨方式比較簡(jiǎn)單，就是于龍馬潭中“取其水之清者禱雨”。獲朝廷封賜后，關(guān)于龍馬潭的祈雨儀式雖沒(méi)有具體記載，但是可以從國(guó)家祀典的相關(guān)規(guī)定中略窺一二。

其法以甲乙日擇東方地作壇，取土造青龍，長(zhǎng)吏齋三日詣龍所，汲流水，設(shè)香案若果餐餌，率群臣鄉(xiāng)老日再至，祝酹不得用音樂(lè)巫覡，以致媟瀆。雨足送龍水中，余四方皆如之。①

這一祈雨儀式被稱作“五龍?zhí)闷碛攴ā?，源自唐玄宗時(shí)期。整個(gè)祈雨過(guò)程大致劃分為五個(gè)步驟：做壇、造土龍、汲水、致祭、送龍。

祈雨壇地通常設(shè)置在近水處，龍馬潭本身便是天然的便利之所。接下來(lái)是取土造龍，即所謂的“造龍法”?！白魍笼垺痹缭谝笊碳坠遣忿o中便出現(xiàn)，西漢文獻(xiàn)也不乏記載這種祈雨儀式，《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》：“若為土龍以求雨?！薄墩摵狻y龍》：“董仲舒申《春秋》之雩，設(shè)土龍以招雨，其意以云龍相致?！苯杷茉臁皩?shí)物”的“龍”，來(lái)招引神靈，是因?yàn)椤霸茝凝?，故致雨也”②。皇祐年間頒布的祈雨法將“造土龍”改為“畫(huà)龍”：“取新凈絹五尺，橫界為二節(jié)。于下節(jié)畫(huà)水，水有波岸?！钟谥泄?jié)畫(huà)龍，龍色隨日干。庚辛日畫(huà)作白龍，壬癸日畫(huà)作黑龍。若取張僧繇畫(huà)盤龍樣，尤佳也。龍口吐黑白氣成云，黑色宜多。又于上節(jié)畫(huà)天，用朱砂點(diǎn)十黑為天元龜星形?！潺堃越疸y朱砂和黃丹作色飾之，極令鮮明?！雹墼谌首诤笃谑芄俜秸J(rèn)可的龍馬潭，祈雨時(shí)可能采用的是“畫(huà)龍法”。

具體的祭祀流程包括汲水、設(shè)香案、祝酹致祭。參與人員既有地方官員，也有鄉(xiāng)賢耆老，足見(jiàn)朝廷在扶持地方祠祀時(shí)，采取拉攏與借助地方有聲望人士的手段，以使中央政策可平穩(wěn)推進(jìn)。除中央或五岳地區(qū)一些較為重要的神靈由中央朝臣直接負(fù)責(zé)禱祀外，散布各地的禱祀活動(dòng)仍是以地方長(zhǎng)吏為主導(dǎo)，在相關(guān)史料中常常能看到“委長(zhǎng)吏精虔祈禱”的記載。確立地方官員在當(dāng)?shù)仄碛昊顒?dòng)中的主導(dǎo)地位，正是國(guó)家對(duì)民間禱祀活動(dòng)進(jìn)行控制的手段之一，并且將“舉行祀典”④明確作為地方官員的職能之一。

主持祈雨儀式的除地方官吏外，很可能還有道士參與，祈雨時(shí)“先令一道士于壇上敕水解穢，少繞壇遺，然后祭龍”⑤。宋代的祈雨，借助佛道等宗教形式較為常見(jiàn)，龍馬潭納入正祀后所建沖虛觀無(wú)疑是道教性質(zhì)的宮觀。沖虛觀當(dāng)有由官府選定的道士在此管理寺觀事務(wù)，而且這里也可能是舉行祈雨活動(dòng)的專門場(chǎng)所。

主祭之人需念誦祝文，在《直隸瀘州志》中記錄有一則《龍馬潭祈雨口號(hào)》：“中宵身近小蓬萊，波影星光逐艇開(kāi)。潭入仙家龍作馬，山分勝境水成臺(tái)。盡多白晝朝天去，誰(shuí)解青云帶雨來(lái)。造化生心今似昔，甘霖隨足不須猜?！雹?/p>

宋代中央政府將瀘州龍馬潭興盛的祈雨活動(dòng)納入官方祀典，使之從民間走向了官方。這可以視作宋統(tǒng)治者試圖將小傳統(tǒng)整合進(jìn)大傳統(tǒng)的努力，兩者彼此交流，而非相互取代。官方通過(guò)承認(rèn)和利用民間的信仰活動(dòng)，既能保持適度松弛的社會(huì)控制，又能以參與者的身份引導(dǎo)百姓，讓其自覺(jué)遵從國(guó)家秩序。