一草一木亦通靈 傳奇《花間》寫至情
——司馬章的聊齋戲改編

劉 鐵

（遼寧大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 沈陽 110036）

此前，筆者瀏覽清代宮廷承應(yīng)戲劇本之時(shí)，意外翻至前人未曾論及之清宮聊齋戲《松雪緣》①見劉鐵《清宮聊齋戲的改編：從<嬌娜>到<松雪緣>》，《蒲松齡研究》2019 年第1 期。。近日，翻看《綏中吳氏藏抄本稿本戲曲叢刊》，先是偶然獲睹極少為研究者所見之《恒娘雜劇》②見劉鐵《<恒娘雜劇>芻論》，《蒲松齡研究》2019 年第4 期。，后又看到江寧司馬章所作之《花間樂》傳奇。細(xì)審之，后者創(chuàng)作初衷屬“傷心人別有懷抱”，其故事所本卻是《聊齋志異》，故亦為聊齋戲之一種。關(guān)德棟、車錫倫《聊齋志異戲曲集》“收集了清代八位劇作家根據(jù)《聊齋志異》改編的十四個(gè)雜劇傳奇”[1]序言，徐文凱《清代戲曲小說相互改編研究》和蔣玉斌《〈聊齋志異〉的清代衍生作品研究》分別以列表形式梳理聊齋戲二十五種、二十七種[2]93-94，[3]216-217，但皆未收錄此劇。黃勝江在其博士學(xué)位論文《乾隆時(shí)期文人劇作研究》及相關(guān)文章中，雖然對(duì)司馬章及其劇作頗為關(guān)注，但對(duì)于《花間樂》的聊齋戲身份卻只字未表。其他關(guān)于聊齋戲的著述中也鮮有研究者提及此劇。因此，本文擬就其相關(guān)情況作以簡(jiǎn)要梳理。

一

關(guān)于司馬章其人，郭英德《明清傳奇綜錄》載：“司馬章，字石圃，一字石坡。江寧（今江蘇南京）人。生平未詳。所撰傳奇2 種：《雙星會(huì)》《花間樂》，合刻為《種石山房二種曲》，今存?！盵4]1084《中國(guó)曲學(xué)大辭典》所記大抵相同，同時(shí)又傳遞出《隨園詩(shī)話》中關(guān)于司馬章的相關(guān)記載：“司馬章，清乾嘉間人。字石坡（一作圃）。江蘇南京人。諸生。袁枚曾采其詩(shī)詞入《隨園詩(shī)話》。作有《花間樂》《雙星會(huì)》傳奇二種?！盵5]172這里所說的《隨園詩(shī)話》，更確切地講，當(dāng)為《隨園詩(shī)話補(bǔ)遺》。在《隨園詩(shī)話補(bǔ)遺》卷三中，袁枚對(duì)司馬章及其創(chuàng)作《雙星會(huì)》傳奇的緣起，作了簡(jiǎn)要介紹：“白下秀才司馬章，字石圃，風(fēng)神瀟灑，年少多情，與周麟官校書有三生之約，而格于家范，乃撰《雙星會(huì)》曲本，以舒結(jié)轖?！盵6]339趙眠云《心漢閣雜記·雙星會(huì)》，對(duì)司馬章“格于家范”之內(nèi)幕，記錄得更為完整詳細(xì)：“石圃身長(zhǎng)玉立，有瀟灑出塵之致，與某校書有嚙臂盟，事為父知，遂托人薦至京中處館，并令試北闈，不許南還。石圃雖戀戀某妓，不敢違父命，乃撰此傳奇，以寫胸中抑郁……后某校書適人，石圃知之，以詞遣意，有‘從今無計(jì)會(huì)雙星’句?！盵7]96-97雖然上述記載僅提及《雙星會(huì)》是司馬章依個(gè)人經(jīng)歷所作，但結(jié)合《花間樂》全劇傳遞出的信息來看，此段經(jīng)歷同樣是司馬章創(chuàng)作《花間樂》的動(dòng)機(jī)，可以說，“兩種傳奇都是圍繞其這段悲劇的戀情展開的寫心自喻之作”[8]57。

《隨園詩(shī)話補(bǔ)遺》關(guān)于司馬章的這段記載，曾經(jīng)趙寅永過眼。他還曾與司馬章有過酬唱往還，并將此段經(jīng)歷記錄下來。趙寅永詩(shī)文集《云石遺稿》卷二《讀隨園詩(shī)話有感并序丁丑》記載：“直廬無寐，偶閱袁枚《隨園詩(shī)話補(bǔ)遺》第三卷有云：‘白下秀才司馬章，字石圃，風(fēng)神瀟灑，年少多情。’而仍記其詞曲數(shù)闋。此人現(xiàn)任薊州知府，余燕路相遌，與之酬唱者也。驚喜如對(duì)，以詩(shī)志之?！彪S后錄其贈(zèng)送司馬章的詩(shī)作：“忽忽車笠薊門城，萬里東還尚系情。誰料小倉(cāng)詩(shī)話里，白門司馬是君名。”[9]52

趙寅永為朝鮮王朝大臣，嘉慶二十年（1815 年）出使清朝，其文中所提到的“丁丑”當(dāng)指嘉慶二十二年（1817 年）。薊州在清代隸屬順天府，在今天津薊縣的位置。據(jù)《薊州志》卷六《官秩志·知州》記載，司馬章由附貢生捐納縣丞，而后嘉慶二十一年（1816 年）正月薦升薊州，任薊州知府兩年后，于嘉慶二十二年（1817 年）十二月去職離任。[10]127《光緒順天府志·經(jīng)政志》還記載，司馬章升任薊州知府之后，曾在薊州城內(nèi)張大明王廟旁邊興建了救災(zāi)性倉(cāng)儲(chǔ)——義倉(cāng)。[11]2017

黃勝江從《隨園詩(shī)話補(bǔ)遺》開雕于乾隆五十七年（1792 年），而袁枚在此文中稱司馬章“年少”，推斷當(dāng)時(shí)司馬章的年齡不超過20 歲，其生年不早于乾隆三十八年（1773 年），并綜合多方考證所得，對(duì)司馬章生平進(jìn)行了梳理歸納：“南京人司馬章為北宋政治家、史學(xué)家司馬光（字君實(shí)，死后追封溫國(guó)公）之后裔，由附貢生捐納縣丞，嘉慶后期為薊州知府，其生活時(shí)代約為乾隆后期至嘉慶、道光之交，工于辭章，頗有政績(jī)，年少多才”[12]78。另外，他還深入考察了司馬章的生平交游情況，認(rèn)為根據(jù)現(xiàn)存資料顯示，與其有交集的人物有“乾隆三大家”之一的性靈派領(lǐng)軍人物隨園先生袁枚、乾隆四十二年（1777 年）的貢生王芾、乾隆五十四年（1789 年）的進(jìn)士顧椿年、太學(xué)生嚴(yán)觀、知名園林匠師邢昆、乾嘉年間嘉興著名古錢幣收藏家金增以及江南武進(jìn)人氏白銘等人。[10]127-130

除了《雙星會(huì)》《花間樂》之外，《隨園詩(shī)話補(bǔ)遺》還錄有司馬章的詞作三首。其《辛亥記游浪淘沙》云：“春到鳳城中，游運(yùn)方通。閑來指點(diǎn)過橋東，記得當(dāng)時(shí)心醉處，蛛網(wǎng)塵封。人去翠樓空，聚散匆匆。今年花似舊時(shí)容?？上缁ㄈ艘讶?，欲折誰同？”又《南柯子》云：“渡口傳桃葉，溪頭說范云。笑他街市語紛紛，都把文郎情事作新聞。心結(jié)愁千縷，人歸瘦幾分。內(nèi)人不解問殷勤，今日眉頭真?zhèn)€為誰顰？”又《臨江仙》云：“午睡昏沉偏戀枕，夢(mèng)魂尋到天涯。幾回夢(mèng)得到卿家。知郎新病渴，親試六班茶。斂笑問儂何好事，將人譜入琵琶，噥噥低語怨郎差。覺來嫌夢(mèng)短，紅日已西斜?！盵6]339在新的材料發(fā)現(xiàn)之前，《種石山房二種曲》和《辛亥記游浪淘沙》《南柯子》《臨江仙》三首詞作，當(dāng)是現(xiàn)今所能看到的司馬章之全部作品。細(xì)審各作遣詞運(yùn)筆，皆源自其本人的這段未竟情緣。

二

關(guān)于《花間樂》傳奇，《中國(guó)曲學(xué)大辭典》云：“《花間樂》，司馬章作。有清乾隆五十七年（1792）種石山房刊本。未見?！盵5]520《明清傳奇綜錄》載：“《花間樂》，未見著錄?，F(xiàn)存清乾隆壬子（五十七年，1792）刻《種石山房二種曲》所收本，傅華舊藏，今歸中國(guó)藝術(shù)研究院戲曲研究所資料室；抄本，見《粹芬閣珍藏善本書目》。二本皆未獲見，待查。”[4]1085從兩處記載來看，《明清傳奇綜錄》的信息更多一些，但其材料實(shí)源于莊一拂《古典戲曲存目匯考》③見莊一拂《古典戲曲存目匯考》，上海古籍出版社，1982 年，第1381-1382 頁。。而在未能目睹《花間樂》劇本這一點(diǎn)上，三者并無二致。與《中國(guó)曲學(xué)大辭典》《明清傳奇綜錄》同出版于1997 年的《古本戲曲劇目提要》（李修生主編，文化藝術(shù)出版社），對(duì)于《花間樂》也沒有只字記載，想來也是未曾看過劇本的緣故。

筆者所見《花間樂》傳奇，收錄于《綏中吳氏藏抄本稿本戲曲叢刊》第15 冊(cè)。封面上部橫鐫“乾隆五十七年七月新鐫”，其下框格又分為中間大兩邊小的三豎欄，從左至右各欄內(nèi)依次豎書“石圃外集”“花間樂”“種石山房藏板”，“花間樂”三字較其他字大許多。全劇不分卷，有框欄行格，每半頁十一行，行二十五字。各出只標(biāo)注題名，不標(biāo)注出目數(shù)。提綱頁右下角并排豎題：“秣陵龐淦虹溪評(píng)，白門司馬章實(shí)圃編”。其下鈐有“曉鈴藏書”方印一枚。劇本每頁上方，隨文以小字豎書龐淦的點(diǎn)評(píng)。④司馬章《花間樂》，見吳書蔭主編《綏中吳氏藏抄本稿本戲曲叢刊》（15），學(xué)苑出版社，2004 年，第349-458 頁。下文所引《花間樂》之題跋、劇本等，皆同出于此，不再注明出處。

《花間樂》劇本前后有司馬章交游文人之題跋。卷前有署名“錢塘袁枚子才”的題詞三首。其一曰：“老去風(fēng)懷水樣清，偶看樂府愛題名。古來多少真才子，誰在花間樂一生？”其二曰：“云飛兩散事堪嗟，擬作青詞奏女媧。補(bǔ)盡世間離別恨，重生都學(xué)牡丹花?！逼淙唬骸跋嗳缳脙疃嗖牛詣e文君腸九回。且向空中造樓閣，盼他天上送花來?！边€有龐淦所題《調(diào)寄醉蓬萊》：“問花仙何意，也到人間，況遭淪落。怎說情癡，算天宮誰錯(cuò)？一笑姻緣，浪留芳跡，在雨花山腳博得。而今月寒荒寺，云深幽閣。曾返香魂，縞裳依舊，春滿瑤臺(tái)，紅絲繡箔?；厥讐m寰，笑黃粱夢(mèng)薄。趁取芳時(shí)，莫如便也，回酒家攜鶴五斗，徵歌千篇，索韻花間行樂。”

卷后有顧椿年乾隆五十七年（1792 年）之跋：“《花間樂》院本，劇為曲江倦游人吐氣。憐香訪翠，原不必實(shí)有其人；碎玉蜚花，更不思躬遇其事。竊意天地間有可意為香玉者，則必有卜知事出而嗟嘆之踐踏之，又必有黃澹如起而護(hù)惜之悲悼之。不為此，不足以見造物之巧也。他為雪女多情，香含物外，風(fēng)姨肆虐，席卷春林，不過為空谷蘭芳、河?xùn)|獅吼一寫小照耳。嗟夫，俗富之煞風(fēng)景，不足□□□□。豸衣按事，虎節(jié)伸威，有黃生之才，而后足□□□□之過。亦惟有黃生之遇，而后可以展黃生之才。此又令千古之未為黃生者，愿與黃生后先相追逐也。壬子花朝上元顧椿年東山跋?！?/p>

“春到人間草木芳，半簾疏影襯殘陽。酸酸楚楚皆因恨，死死生生只為郎。情到仙人應(yīng)不盡，事緣花萼自然香。閑將一曲消魂話，譜入梨園勸酒觴?！标P(guān)于《花間樂》的創(chuàng)作時(shí)間，從種石山房刊刻時(shí)間和顧椿年的題跋時(shí)間，顯而易見，不會(huì)晚于乾隆五十七年（1792 年）。又，據(jù)邢昆題詞“新詞成日正在庚戌七夕日”，可知《雙星會(huì)》作于乾隆五十五年（1790 年）。《雙星會(huì)》第四出《宦閑》中，兵部侍郎秦正奉命安撫淮揚(yáng)等處，其素來心勤詩(shī)酒，正愁幕下少一文人相與談?wù)撝H，其好友蘇州觀察使推薦元畸士的文書送到，一同送上的還有兩本書：“（老生）這是一部傳奇，這是一部野史。（念介）《花間樂》，妙嚇！這個(gè)名兒就起得新艷，卻是江寧一個(gè)才人所作，待我細(xì)細(xì)看來……待我再看這本叫何名色。（讀介）《群芳小譜》，原來是時(shí)下名妓的小傳。”[13]496-497秦正看了《花間樂》，以其為人間妙曲，又見《群芳小譜》中記載名妓秦娟娟善唱《花間樂》，且夫人任氏因子嗣乏繼曾勸其買置歌姬以為閑時(shí)排遣，遂托江寧提刑院代為招羅女戲一班，并特別點(diǎn)名要秦娟娟前來。第九出《顧曲》中，投水自盡的秦娟娟被揚(yáng)子江江神救護(hù)送至蔣子龍的行宮暫避，蔣子龍聽妹妹青溪小姑神說起秦娟娟素擅《花間樂》曲本，遂請(qǐng)其試歌一番。期間評(píng)論所提及《移花》《怨別》《春飲》《重會(huì)》等出，皆為《花間樂》中出目?！痘麻e》《顧曲》兩出皆稱《花間樂》為“新聲”，由此約略可以推知，《花間樂》在乾隆五十五年（1790 年）前剛剛完成不久。

三

在上文中，我們著重對(duì)司馬章本人的相關(guān)情況，以及《花間樂》劇本的創(chuàng)作緣由、版本概況、創(chuàng)作時(shí)間等外在要素進(jìn)行了探討。接下來，我們來看《花間樂》傳奇的劇本內(nèi)部構(gòu)成。一如其他明清傳奇開場(chǎng)慣例，開篇有《提綱》，由末道一闕【鵲橋仙】粗陳大意，而后再以四句詩(shī)高度概括全劇梗概：“蕊珠宮雙生佳麗，花神廟兩遇冤牽。妒花風(fēng)吹花欲落，多情種為情重圓”。之后各出的出目題名、劇中人物和所唱曲目等基本構(gòu)成要素，如表1 所示。

表1 《花間樂》各出構(gòu)成要素一覽表

劇演黃澹如與香玉、絳雪等花仙，因前世一笑之因，而至今生離合之果。黃澹如表字松圃，江寧人氏，甲辰進(jìn)士，年甫二十，椿萱早逝，伉儷尚無，觀政于兵部三年，告假在家一年。所喜家中諸事有長(zhǎng)兄料理，黃澹如得以悠游自在。時(shí)值二月十二日花朝佳節(jié)，雨花山下花神廟內(nèi)盛會(huì)，黃澹如前往游玩，并借住廟中清靜之所客寓讀書。在這里，他“正撞著五百年前風(fēng)流業(yè)冤”，與白牡丹幻化之香玉相識(shí)相愛?？上Ш镁安婚L(zhǎng)，山東太守卜成仁的兒子卜知事，來花神廟看花，見白牡丹別樣精神，便向花神廟道士討要。卜成仁備下酒席，在白牡丹移植府中后，與兒子一同飲酒玩賞。卜成仁見花開得好看，讓人將鹽店送來的徽州爆竹放起來，又叫戲子拿來幾幅大鑼大鼓敲敲打打，原想著這般花會(huì)開得更好，不料牡丹反而落了。卜成仁自詡為花之知己，見此情況十分氣惱，以牡丹不識(shí)抬舉，命家人砍斷花樹，香玉遂因此消殞。為追思香玉，絳雪答應(yīng)黃澹如前緣之請(qǐng)，約定同去香玉墳前哭吊。絳雪前往書齋尋黃澹如，不想其外出訪友。絳雪坐等期間，被應(yīng)邀到花神廟喝酒的卜知事看見。卜知事心生歹念，串通道士來搶絳雪。結(jié)果黃澹如奉旨補(bǔ)授江南巡按，前來行兇的卜知事一伙人，被黃澹如手下衙役悉數(shù)擒獲，并嚴(yán)加究治。判花仙使奉花王之命，稽查人間花色花樣，來至雨花山下，遇香玉鬼魂哭訴。判花仙使向花王復(fù)命，將雨花山香玉之事稟明?；ㄍ跛銇硐阌翊鬄?zāi)已滿，理當(dāng)重回仙界，聞報(bào)風(fēng)神大肆狂威，便接受判花仙使建議，令香玉復(fù)生與黃澹如重逢，并令黃澹如領(lǐng)群芳草檄進(jìn)剿。黃澹如辭官回歸故里，與香玉再偕佳配，并于雨花臺(tái)傳檄，率眾花神大敗風(fēng)神。黃澹如被花王敕封為雨花臺(tái)百花仙使，同香玉、絳雪永駐雨花臺(tái)，享花間之樂。

四

蔣玉斌在談及聊齋戲改編手法時(shí)指出：“當(dāng)《聊齋志異》中的一篇小說不足以支撐一部戲曲的容量時(shí)，雜糅多篇或借鑒‘他山之石’是清代‘聊齋戲’的常用手法?！盵3]186《花間樂》傳奇即是對(duì)此種改編手法的具體演繹?！断阌瘛贰督{妃》兩篇，分別見錄于《聊齋志異》的卷三、卷五。同時(shí)，蒲松齡還寫有《為花神討封姨檄》一文。⑤三文分別見盛偉《蒲松齡全集》，學(xué)林出版社，1998 年，第449-453 頁、655-657 頁、1376-1378 頁?！痘ㄩg樂》傳奇即據(jù)上述諸篇，間采《博異記·崔玄微》融合改編而成。它以《香玉》的故事情節(jié)為全劇編排的主線。劇中的男女主人公與小說相同，只是男主人公由小說中模糊的“黃生”變成了有名有姓的黃澹如，而女主人公仍為香玉、絳雪。全劇故事，大抵依據(jù)原作而來，只是在改編過程中，加入了司馬章的個(gè)人編排，使得《花間樂》在某些方面呈現(xiàn)出與原作的不同。

《聊齋志異》中有那么多作品，單單就寫花之作而言，即有《荷花三娘子》《黃英》《葛巾》《香玉》《絳妃》諸篇，其中《黃英》《葛巾》也分別寫到了菊花和牡丹，但司馬章為什么會(huì)選中《香玉》來改編呢？結(jié)合所見材料分析，這當(dāng)與《香玉》中強(qiáng)調(diào)的“至情觀”有關(guān)：“情之至者，鬼神可通?；ㄒ怨韽模艘曰昙?，非其結(jié)于情者深耶？一去而兩殉之，即非堅(jiān)貞，亦為情死矣。人不能貞，亦其情之不篤耳”。蒲松齡對(duì)“至情”的呼喚，上接湯顯祖“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也”，及洪昇“今古情場(chǎng)，問誰個(gè)真心到底？但果有精誠(chéng)不散，終成連理。萬里何愁南共北，兩心那論生和死。笑人間兒女悵緣慳，無情耳。感金石，回天地。昭白日，垂青史……情而已”。從前文的相關(guān)論述，我們不難看出，這種對(duì)“至情”的強(qiáng)調(diào)和張揚(yáng)，非常契合司馬章當(dāng)時(shí)的創(chuàng)作心理。

同時(shí)，透過劇作字里行間及具體的情節(jié)安排，我們也可以看出湯顯祖《牡丹亭》和洪昇《長(zhǎng)生殿》對(duì)司馬章的深刻影響。如《提綱》開宗明義，即以《牡丹亭》作比：“輕敲檀板，緩吹玉笛，低唱《牡丹亭》畢，世間情事太茫茫，且暫語花間蹤跡”?！端踪p》中，卜知事應(yīng)道士之邀來花神廟中喝酒賞花，期間叫人變戲法，又請(qǐng)了慶華班的名工陳桂林、施五官、項(xiàng)元寶、陳德元等來唱《牡丹亭·堆花》一出。《重會(huì)》中，花王命香玉重生，與黃澹如再偕佳配，和絳雪姐妹重圓。香玉上場(chǎng)所唱【仙呂入雙調(diào)·夜行船序】：“春色撩人，愛花風(fēng)如扇，柳煙成陣。行過處，辨不出紫陌紅塵。紛紜，繡幕雕軒，珠繞翠圍，爭(zhēng)妍奪俊。氤氳，蘭麝逐風(fēng)來，衣彩珮光遙認(rèn)”，這一支曲即出自《長(zhǎng)生殿》中的《褉游》?？梢哉f，《花間樂》繼承了明代以來的“至情觀”，從文辭到文思，都浸潤(rùn)著宣揚(yáng)“至情”的因素。

再就小說所敘故事而言，《黃英》于男女之情無太大關(guān)礙，《荷花三娘子》《葛巾》雖然寫得婉曲動(dòng)人，但是男女主人公的結(jié)局皆不甚圓滿，宗湘若與荷花三娘子緣盡而散，常大用因猜疑與葛巾勞燕分飛，這些應(yīng)當(dāng)都不是司馬章所期待的。只有《香玉》，情隨緣起，又因緣滅，再續(xù)前緣，最終夢(mèng)圓，雖然最終結(jié)局頗為遺憾，但黃生與香玉的真情是真切動(dòng)人的。這樣的兩個(gè)人，這樣的故事，這樣的結(jié)局，與司馬章本人的遭際正相仿佛。現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，迫于家庭的壓力，他不得不與心上人分離，這樣的痛苦和遺憾，與《香玉》所傳達(dá)出來的情感別無二致。因此，《香玉》成了他改編對(duì)象的不二之選。另外，《香玉》全篇2 500 余字，屬于《聊齋志異》中的長(zhǎng)篇，內(nèi)容較為豐富。從具體操作層面看，跌宕起伏的故事情節(jié)及個(gè)性鮮明的人物，也為司馬章改編提供了施展空間：別向花間寫至情，筆端翻新佳作成。重生續(xù)成鴛儔夢(mèng)，了卻離別相思痛。

五

司馬章選取當(dāng)時(shí)頗為流行的“謫世”框架，作為全劇的敘事結(jié)構(gòu)。“所謂‘謫世’，是指證得道果居于上界的仙人，由于觸犯某種戒規(guī)（通常是由于動(dòng)了凡心），而被謫降至人世?！盵14]72如同樣為作者徐爔“達(dá)衷情、伸悲怨之曲”的《鏡光緣》傳奇，其首出即名《謫仙》，寫何仙姑座下侍兒瓊芳、露珠與呂洞賓座下仙童耕云，因私下索取收授九轉(zhuǎn)金丹，被罰降生塵世為錢凝香、李秋蓉、余鏡緣，受盡生離死別之苦，而后重證仙班的故事。黃澹如、香玉的因緣際會(huì)，亦與此相仿?；ㄍ躅I(lǐng)百花仙使赴西天華嚴(yán)佛會(huì)，因菊花仙使秋英與牡丹仙使香玉“回眸一笑”，造化小兒遂將秋英降落人間托生黃家，是為黃澹如?；ㄍ跤?jì)期黃澹如年已二十，于是命將香玉降入人間花叢與秋英相配，以了卻此一笑姻緣?；ㄍ跻蛳阌窀裢馇榘V，恐其墮入情恨昧卻前因，遂求佛祖將耐冬仙使絳雪一同降世，隨世指點(diǎn)，以免永墮輪回。為此，香玉和絳雪降生雨花山。受此框架影響，后文對(duì)小說的一些情節(jié)也進(jìn)行了改動(dòng)。如香玉、絳雪來至花神廟中的緣由，小說中香玉道：“妾小字香玉，隸籍平康巷。被道士閉置山中，實(shí)非所愿”，劇本則沿襲“謫世”框架，改為“我二人奉花王敕旨，降生此間，與黃郎了此一番宿緣，只表在此等候”。

故事發(fā)生地點(diǎn)，小說所敘為勞山（嶗山）的下清宮，劇中改為雨花山下的花神廟。小說之所以選擇此地，有研究者認(rèn)為是因?yàn)槊魅烁吆雸D《嶗山九游記》、清人紀(jì)潤(rùn)《勞山記》、《勞山叢拾》等書中，都記載了白牡丹花神的故事。清人藍(lán)恒矩《詠上清宮白牡丹》詩(shī)亦云：“留仙宜作返魂記，說鬼直如倩女同。”蔣瑞藻更是根據(jù)《勞山叢拾》所載，明確指出《聊齋志異·香玉》的故事即來源于嶗山白牡丹傳說。[15]184孫文成還據(jù)故事發(fā)生在以耐冬花最負(fù)盛名的太清宮，而非以白牡丹聞名的上清宮這一點(diǎn)，深刻剖析了蒲松齡塑造絳雪形象所蘊(yùn)含的深意。[16]35-43同樣，司馬章將故事的發(fā)生地點(diǎn)改為花神廟也有依據(jù)。劇中黃澹如身世境況和司馬章自身情況正相吻合，其“寫心自喻”的創(chuàng)作初衷，使得劇本具有一定的細(xì)節(jié)真實(shí)性。雨花山花神廟的地點(diǎn)選取，也是這一特征的顯現(xiàn)。南京有花神廟，位于雨花臺(tái)區(qū)的花神大道附近。據(jù)《江寧縣志》記載，花神廟修建于清乾隆年間，在廟外廣場(chǎng)上有一座“鳳凰大戲臺(tái)”，每年農(nóng)歷二月十二日百花生日，都要在這里唱戲三天。將此種種細(xì)節(jié)，與《花慶》所述對(duì)比，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)兩者非常相似。雖然現(xiàn)存記載對(duì)與司馬章這段情感經(jīng)歷沒有更具體的描述，但通過這種細(xì)節(jié)的調(diào)整變換，或許花神廟即其與周麟官相識(shí)之處。

在具體改編過程中，因?yàn)閼蚯托≌f的不同體式特點(diǎn)，原本小說中的沖突在劇中被放大，以適應(yīng)舞臺(tái)演出的需要。移植是導(dǎo)致男女主人公離別的關(guān)鍵因素，也是后來兩人天人永隔的根本原因。小說更順從物理，從生物層面歸結(jié)為牡丹不適應(yīng)環(huán)境變化，后來復(fù)生之法亦基于種植方面的實(shí)踐操作；劇本則將這一矛盾引向社會(huì)因素，著意刻畫了卜成仁、卜知事父子和花神廟道士這三個(gè)反面形象，正是他們的相互勾結(jié)、狼狽為奸導(dǎo)致了兩人的悲劇。小說中因移植造成牡丹消殞的是即墨藍(lán)氏，劇本則將藍(lán)氏更換為卜知事，為強(qiáng)化矛盾沖突，還增添卜成仁這一小說中原本沒有的人物。這父子兩個(gè)，“家君作吏性兒乖，古怪。區(qū)區(qū)公子意兒呆，摘派。會(huì)嫖會(huì)賭是長(zhǎng)才，拉債。貪婪代父弄錢財(cái)，禍害”。卜成仁曾任膠州刺史，如今告老回家，他“腹內(nèi)詩(shī)書半點(diǎn)無，一生只是愛青蚨”，是一個(gè)胸?zé)o點(diǎn)墨、恣意貪婪的庸官。卜知事“怕讀的是詩(shī)書論孟，喜看的是小說春圖，不愛名花好景，專喜篾片龍陽”，是一個(gè)典型的花花公子。黃澹如和香玉的生離，始于卜知事的貪婪；黃澹如和香玉的死別，終于卜成仁的狠毒。小說中的道士和藍(lán)氏一樣，僅一筆帶過。小說借香玉所說“被道士閉置山中”，透漏出其不端行徑，但此外更無別種說明。劇本則用了更多筆墨著力渲染了道士的惡行劣性。如《俗賞》開場(chǎng)：“（副扮道士上，此出全要作丑臉，不可端方）道士生來甚惡，閑時(shí)無孽不作。書符道道無靈，請(qǐng)神個(gè)個(gè)弗落。建醮全然是謊，念咒一派亂嚼。拿妖常被鬼迷，伏章呼呼睡著。開口就談修廟，逢人總想鉆戳。若是施主肯來，笑面相迎頭磕。遇見窮漢燒香，撚著髭須漫踱。自幼喜作龍陽，只圖師父快活。至今留下孽根，夜夜要人鳥合。楊梅結(jié)毒滿身，濫得皮分肉割。從此改過收心，種些花草取樂”。出家人本該慈悲為本善念為懷，這道士卻全然反其道而行之，無視清規(guī)，阿附權(quán)貴?！吨\雪》中為滿足卜知事的淫欲，明知絳雪是黃澹如的親眷，竟然出主意說絳雪是黃澹如藏隱的外來燒香婦女，更兼滿口諢話：“（副）大爺錯(cuò)哉，這房子是吾里城中黃老爺租的。這女人無非是他家宅眷，弗是來燒香的，即是來許愿的，在此略略歇腳，為何認(rèn)作是我們藏著的粉頭？果真要是道士的堂客，久已奉承了大爺，這時(shí)候連毴底都要搗通哉！”正是卜成仁、卜知事這對(duì)無良父子，再加上道士的從旁幫兇，才致使黃澹如和香玉歷經(jīng)生死離別，飽受苦痛折磨。為彰顯天理昭彰報(bào)應(yīng)不爽，司馬章設(shè)計(jì)了黃澹如入仕一節(jié)，給這些為非作歹者以應(yīng)有的懲罰。而后《歸隱》一出說：“卸官袍復(fù)本年的顏面，脫烏紗還舊時(shí)的心愿，掩青眸最怕看的世情，厭紅塵最喜住的神仙院。”這樣的安排既有司馬章現(xiàn)實(shí)經(jīng)歷的影子，又暗合黃澹如劇中菊花的花中君子身份。

原本小說中一筆帶過的內(nèi)容，在劇本中被充分展開，最為典型者，為黃澹如、香玉二人的相遇相識(shí)過程。小說對(duì)二人相遇的時(shí)間，僅云“一日”?！扼@美》則對(duì)這一日進(jìn)行了充分鋪墊，天氣晴和，鶯啼蝶舞，花氣撲人，為二人的相遇營(yíng)造了一個(gè)十分明媚的春日景象：“家近小紅橋，滿園扶疏青繞。惜花心性，春來遲，得偏早。倚闌試問小園中，添得春多少？見小童笑語回言道，昨夜牡丹開了”。黃澹如、香玉和絳雪三人，不約而同向花間閑步。黃澹如那邊所見是：“冷園亭幾陣春風(fēng)到，一縷縷游絲輕裊。流水池邊，流水池邊，只聽得賣花郎聲聲頻叫。秋千外，行人少。粉墻內(nèi)，無人到。寂寞春光，悄把玩花人迷倒，仙路迢遙?！毕阌穸诉@廂所見是：“鬧花深處，鬧花深處，一??姊妹搖。牡丹亭左側(cè)，尋女伴閑斗草。翠生生柳條，翠生生柳條，聽嚦嚦的鶯聲啼過畫橋，撲簌簌亂紅舞翩翩，粉蝶兒飛過樹梢。一年景，四季中惟有春光好，向花間攜手，月下歡笑?！眲∶痘ㄩg樂》，或亦因此而來。再如，黃澹如從尋訪香玉二人而終不得見，到與香玉意外相見，小說僅用三言兩語帶過：“歸齋冥思，女郎忽入，驚喜承迎”。劇中則用《會(huì)玉》一整出來描寫這期間的過程，充分展示了黃澹如、香玉的心理活動(dòng)。香玉昨見竹上詩(shī)句，待要和絳雪一同去訪黃澹如，因絳雪性殊冷落，于是獨(dú)自一人乘月夜前往相訪：“穿花踏月過回廊，為佳句彷徨。憐他習(xí)盡風(fēng)流樣，趁良夜偷識(shí)檀郎。愿作天邊皓魄，照人常是雙雙”。一路行來，穿竹林，過小橋，繞回廊，踏過青苔，夜風(fēng)吹得環(huán)佩叮當(dāng)。黃澹如蕭齋獨(dú)坐，思念昨日所見花間美人，輾轉(zhuǎn)懷思，不能成寐，感心中苦悶，向月下漫步：“我步踉蹌，相思只為巫山嶂，夜深沉露濕衣裳，閑來月下放嬌娘”。兩個(gè)各懷心事的人，最終相會(huì)，互通名姓并各自介紹自身情況，黃澹如邀請(qǐng)香玉到書齋一敘，并永結(jié)良緣，“從此后月夜花朝恩愛長(zhǎng)”。而后，又就二人酬唱一節(jié)，敷演而成花間飲酒的《春飲》一出?！对箘e》一出，亦是如此，將小說中的寥寥數(shù)語，敷演至十三支曲白，以南北合套的方式充分渲染了黃澹如、香玉二人不忍分別之情：“豈但是人生全假，便真時(shí)又安能有不落的花，與其把一番長(zhǎng)別痛殺伊家，倒不如不識(shí)伊來伊不識(shí)咱，免得你也酸辛我恨加”，“到今番淚染塵沙，有情根變作愁芽，俏佳人成為空話，晚妝樓作了山家，就憑俺血淚傾冤氣沖，也感不動(dòng)天公慈悲心下，來念我可憐人傷心的俊娃，怎能夠向來春里再生花”，“只落得坐臥思量悲加痛加”。

《花間樂》以《香玉》情節(jié)為主進(jìn)行改編，又將同樣涉及花神的《絳妃》情節(jié)巧妙穿插其中，這樣有助于擴(kuò)充全劇的內(nèi)容，使情節(jié)更為跌宕起伏，同時(shí)于男女主人公言情一線之外，又延伸出群花、風(fēng)神武打一線，制造另一重矛盾沖突，有利于場(chǎng)面和氣氛的調(diào)劑，取得更好的舞臺(tái)演出效果?！督{妃》一篇，蒲松齡將自己寫入其中，記其康熙二十二年（1683 年）在畢際友處夢(mèng)中受花神所托代為書寫討伐風(fēng)神檄文之事。小說中，花神及其手下為正面出場(chǎng)人物，風(fēng)神作為征討的對(duì)象，僅在花神交代自身來歷及請(qǐng)作者來的目的時(shí)提到一句：“妾，花神也。合家細(xì)弱，依棲于此，屢被封家婢子，橫見摧殘。今欲背城借一，煩君屬檄草耳?！边@里的風(fēng)神，如同藍(lán)氏、道士一樣，皆屬于扁平蒼白的概念化形象，毫無面貌和性格可言。劇本則依托于檄文所述，對(duì)風(fēng)神的形象進(jìn)行了正面描寫刻畫?！督{妃》中，花神將風(fēng)神斥為“封家婢子”，而劇中“封十八姨”的名號(hào)，當(dāng)襲自《博異記·崔玄微》。劇中的風(fēng)神也不再是孤家寡人一個(gè)，而是有少女石尤等一班手下。同時(shí)，劇本雖仍襲小說對(duì)于風(fēng)神摧花、落花的定位，但在具體刻畫演繹之中，別出心裁地展露出風(fēng)神知花、識(shí)花的一面，至于那些“酸言腐語花前贅”的腐儒愚士“何曾是愛風(fēng)光花木盡生輝”，“恨不得向錢中來打瞌睡”的賈客商人“那里有片刻時(shí)辰花下醉”，“就偶閑看花杯”的歸林仕宦“那里是為憐春留戀忘歸”，皆不惜花，算不得花之知己：“都作的是風(fēng)流之罪，出門幾個(gè)玩花歸。意懸懸想人家婦女，鬧嚷嚷供舌底談霏，縱有那萬種名花難入眼，百般奇卉倩誰培。只不過向花底舉金杯，一霎時(shí)便在那草地上睡，何嘗算花之知己，空使那花淚齊揮”。風(fēng)神正為世人不惜花愛花，而眾花卻偏在世人面前逞嬌媚，才心中不忿，興風(fēng)吹落眾花，頗有“愛其不幸，怒其不爭(zhēng)”之味：“落盡紅千樹，吹殘綠萬堆，雕欄朱榭空遺佩，華林金谷都如醉，埋香瘞玉心應(yīng)碎，總則為人情不解惜花心，因此上吾神變了憐香意”。如此一來，風(fēng)神雖摧花、落花，卻反而是最知花、懂花之人。風(fēng)神與群花為寇仇，但對(duì)于黃澹如與香玉的重逢也是一個(gè)有力的推動(dòng)。正是為了對(duì)抗風(fēng)神，判花仙使向花王建議令香玉重生，與黃澹如率領(lǐng)各路花神草檄進(jìn)剿封姨?！队戯L(fēng)》一出，黃澹如習(xí)崔玄微故智，采用彩幡護(hù)花之策，在四方設(shè)立彩幡，上書“護(hù)花”二字，最終大敗風(fēng)神，護(hù)得眾花周全。

《花間樂》傳奇是司馬章寫心之作，但在創(chuàng)作過程中，作者并未局限于此，而是十分注意舞臺(tái)演出的需要。劇中人物角色分明，于重要人物皆標(biāo)明穿關(guān)，如：“小旦淡妝持牡丹扮香玉”，“貼紅妝持耐冬扮絳雪”，“小生紗帽披風(fēng)扮黃澹如”，“凈官巾披風(fēng)白須扮卜成仁”，“凈女妝扮封姨”，“雜紅面紐戎裝持刀”扮榴仙。同時(shí)，隨著人物身份和場(chǎng)景的變化，其所著行頭穿關(guān)亦發(fā)生變換，如：黃澹如《花慶》中戴紗帽著披風(fēng)，《驚美》中出場(chǎng)著進(jìn)士服色，《赴官》中所著為巾服，《開府》中以紗帽披風(fēng)出場(chǎng)后著袍帶升堂，《召圓》中換仙服；香玉《復(fù)降》中由鬼魂復(fù)生，眾花仙為其解去魂帕換上仙衣。對(duì)于人物行止，劇中詳細(xì)標(biāo)注動(dòng)作提示。最典型者，當(dāng)屬《赴官》《開府》兩出。后者演黃澹如理案，見到卜知事一案，命帶來嚴(yán)加究治，聊且為香玉出一口氣。此出寫黃澹如升堂過程，出場(chǎng)眾人動(dòng)作細(xì)致入微，整個(gè)升堂過程次序分明：“小旦扮門子上……內(nèi)清吹換袍帶，小旦捧敕印介。繞場(chǎng)作升堂介。場(chǎng)上設(shè)公案，生坐介，小旦啟耳門封鎖，叫皂隸。二雜暗上，兩旁呵殿低答介。小旦叫介。站堂，雜應(yīng)介……雜高應(yīng)作開門見生介……雜開門，內(nèi)吹打，雜扮四小軍上，外扮巡捕官上……外應(yīng)下。末扮書吏上……末折封呈生看介，生念介……生批介……又看第二封介……批介……又看介……生想介……向眾白……傳介，皂隸答應(yīng)下。外持手本上……生冷笑介……作撕碎手本介，生提筆判牌介……雜答應(yīng)下”。卜成仁上手本請(qǐng)求赦免其子卜知事：“雜扮皂隸，帶凈扮卜成仁青衣上，報(bào)門介……眾呵堂介……雜應(yīng)剝凈冠帶按倒介……生冷笑介……對(duì)雜說介……放起介。生告末……末答下……生指凈介……眾將凈攆下”。隨后，黃澹如審問卜知事和道士：“雜答介，帶丑副上……對(duì)雜介……打介……生怒介……眾喝堂介……眾打副介，生判介……雜鎖丑副下”。堂審?fù)戤叄骸皟?nèi)吹打，眾役下，小旦叫介……皂隸開門貼封條介……小旦封鎖介……生出位，內(nèi)清吹，生脫袍帶坐介……小旦下……生下?！卑殡S故事情節(jié)的發(fā)展，劇中還精心設(shè)計(jì)各出所用道具砌末。如：《降花》，“場(chǎng)上預(yù)設(shè)幔帳，上懸蕊珠宮匾額”；《會(huì)玉》，“生旦對(duì)坐，上掛畫，桌橫放”；《春飲》，“場(chǎng)上掛畫，桌橫擺上爐瓶硯等物”；《俗賞》，“場(chǎng)上設(shè)花臺(tái)白牡丹一棵，耐冬花一樹，對(duì)面設(shè)亭子”；《移花》，“場(chǎng)上設(shè)牡丹花臺(tái)”；《燈宴》，“場(chǎng)上設(shè)臺(tái)點(diǎn)燈”；等等。另外，劇中還穿插有戲中戲，更為舞臺(tái)演出增添了別樣效果。如《花慶》中的扮會(huì)，《俗賞》中的變戲法和慶華班演出的《堆花》，《移花》中的鑼鼓，《燈宴》中的眾花仙燈戲，等等。

前文在探討司馬章為何選取《香玉》作為改編對(duì)象時(shí)，我們認(rèn)為劇中男女主人公因“至情”而重生復(fù)合，可能是撥動(dòng)其心弦的一個(gè)重要因素。小說中，黃生與香玉因至情而超越生死：“我他日寄魂于此，當(dāng)生卿之左”，“他日牡丹下有赤芽怒生，一放五葉者，即我也”，但結(jié)局不免令人扼腕：“老道士死，其弟子不知愛惜，因其不花，斫去之。白牡丹亦憔悴，尋死，無何，耐冬亦死”，“至情”之黃生與其愛妻、良友同歸離恨。劇中，司馬章因循“謫世”框架為男女主人公設(shè)計(jì)了圓滿的結(jié)局，黃澹如和香玉、絳雪討風(fēng)功成名就，重還仙界：“喜得怪風(fēng)平，早把功來奏，念彼有情人召取還蓬岫”，“好姻緣萬劫情難朽”，“共衾稠鴛鴦長(zhǎng)廝守”，“多情答酬，長(zhǎng)偕麗偶”，“花間樂事都消受，喜說是神仙配偶，從此姻緣傳不朽”。雖然這樣的結(jié)尾處理有些落入俗套，但是結(jié)合司馬章的個(gè)人遭際，他想通過“筆補(bǔ)造化”補(bǔ)全心中缺憾的做法，是可以理解的。且就故事本身而言，這樣的開頭與結(jié)尾，讓整個(gè)故事前后呼應(yīng)，更為圓融?？傮w來看，《花間樂》傳奇情辭兼善，故事耐看，龐淦“文則曲，氣則暢，見為此手筆，不愧當(dāng)代詞宗”的評(píng)價(jià)，或有過高之嫌，但客觀來看，司馬章對(duì)《香玉》的改編還是較為可觀的。