《鶯鶯傳》中的張生不是負(fù)心漢

林保淳

(臺灣師范大學(xué) 國文系，臺灣 臺北 11697)

“西廂記”的故事在中國流傳久遠(yuǎn)，崔鶯鶯與張生(君瑞)的戀情，也始終受到相當(dāng)多的關(guān)注。盡管在其后，如趙令畤的《商調(diào)蝶戀花》、董解元的《西廂記諸宮調(diào)》，乃至影響最深遠(yuǎn)的王實甫《西廂記》，以如何贊嘆艷羨且充滿圓成之意的改編，替這段戀情譜寫出才子佳人、佳偶天成的感人情節(jié)，但如果從其最早淵源的《鶯鶯傳》看來，崔張的這段戀情卻是以“悲劇”收場的，鶯鶯別嫁，張生發(fā)表了一段“紅顏禍水”論，從此以后，各不相干，可卻引發(fā)了近代學(xué)者無數(shù)的議論。

在這些議論中，鶯鶯顯然受到更多的同情、關(guān)注與贊賞，她儼然成了封建時代飽受不合理的禮教束縛、壓迫下弱勢女子的代表，對她的勇于追求自我愛情、抗衡禮教，并無可奈何地屈從于禮教龐大壓力的處境，深表同情，且對于她徘徊、掙扎于情感與禮教間沖突的心理變化，多所著墨，更進(jìn)一步對她的勇敢、決絕表示敬佩與贊賞。當(dāng)然，項莊舞劍之下，其目的就是對當(dāng)時的社會加以強(qiáng)力的抨擊。

相對來說，張生無疑就成了封建社會中懷持著中國古代強(qiáng)烈“大男人至上”主義的父權(quán)代表，不但始亂終棄，甚至還大發(fā)其“妖孽”謬論，典型的一個“負(fù)心漢”，簡直就是如今人所鄙視的“渣男”，眾矢交加，被批判得幾乎是體無完膚。

從表面上看來，張生的確具有歷來傳述的“負(fù)心漢”的幾項特色：英俊瀟灑、文采翩翩；自命不凡、愛戀美色；始以巧言亂之，終因功名而棄之；而更過分的是“必欲為之詞”，還振振有辭地為自己的“負(fù)心”開脫。這些特點，在《鶯鶯傳》的文本中，都不難一一獲得印證。也正因張生具有這些特點，所以“負(fù)心漢”的罪名，就始終牢牢扣在張生的頭上，而其后的諸家改編，盡管是團(tuán)圓的喜劇，無疑也可視為具有替張生洗刷此一嫌疑的企圖。

在這里，我們不妨先“釋名以彰義”去“定義”什么叫“負(fù)心”?！柏?fù)”是背棄的意思，這點是毋庸置疑的；但所謂的“心”，指何而言？是指纏綿于熱戀時期的“初心”，還是后來熱情已失后當(dāng)下的“本心”？人的感情，永遠(yuǎn)是會隨著外在環(huán)境及內(nèi)心思想的成長而變化的，如果將有違“初心”視為“負(fù)心”，則除非世事一成不變、人心永遠(yuǎn)如一，否則天下盡為負(fù)心人了，于理難以說通；如果就當(dāng)下的“本心”來說，既已熱情消褪，快刀斬亂麻，即使移情別戀，也都算忠于自己，則又何“負(fù)心”之有？張生所負(fù)的又是何心？或謂“負(fù)心”指背棄、辜負(fù)了對方一片愛戀之心，但對方有此愛戀，就非得接受不可嗎？是否一旦熱戀，無論男女就非得生死不渝、地老天荒？這顯然也是于理難通的。因此，“負(fù)心”二字，其實并不如一般人所想象的，可以如此順理成章地加諸于某個人頭上，而隱含著對某人的道德裁判的，其實未必公允恰當(dāng)。

然而，世事如此，在“負(fù)心”一語中，實則涵納著世人對圓滿愛情的憧憬與想望，故此對其中主動背棄的一方，會多有責(zé)難，尤其是在對圓融和諧的喜劇式偏好的中國傳統(tǒng)社會中，對任何可能破壞此一圓融和諧，或者說穩(wěn)定秩序的力量，都視之為負(fù)面因素，不獨獨愛情為然，有此具有濃厚道德裁判的詞語出現(xiàn)，也是無怪其然了。因此，張生固然可能有受冤的委屈，在中國社會中也只能默默承受，永世難以掙脫。

其實，就身為男性的張生來說，只不過承受“負(fù)心”的罵名，已是相對地幸運(yùn)了，如果他真的“背棄”鶯鶯，一來未有婚嫁之實，二來最多只造成鶯鶯心靈上的陰影，如果是像陳世美般殺妻棄子，那就不僅僅是“負(fù)心”的道德譴責(zé)，而必須以法律加以懲處了。從戀愛到婚姻，其實變數(shù)是非常多的，男子變心，如《琵琶記》中的蔡伯喈，婚娶高門，雖說迫不得已，終究還是未背棄糟糠之妻趙五娘，固然是一樁佳話，但他的“負(fù)心”，卻也是明顯被沖淡、忽略了。《鶯鶯傳》中提到，在鶯鶯別嫁之后，張生還曾登門求見，意圖重續(xù)舊緣，試想，鶯鶯如果接納，又會招致何種的批評？時代所囿限，古代女子無論在戀愛或婚姻上，皆明顯居于弱勢，“貞淫之辨”，是女性的枷鎖，但對男子而言，是無所羈絆的。張生的幸運(yùn)，其實正奠筑于女性的不幸之上。

但是，即使我們以尋常所說的“負(fù)心”來定位張生，具有充分條件當(dāng)“負(fù)心漢”的張生，在行徑上卻是與其他著名的“負(fù)心漢”大異其趣的。就一般的情理上說，如果一位男性果真決定背棄女性，最合乎常理的方式，無疑是斷絕關(guān)系，橋歸橋，路歸路，老死不相往來。這點，我們從唐人小說另一篇名作《霍小玉傳》中的李益，就可以獲得印證。李益明知霍小玉對他情深義重，想方設(shè)法，就是想見他一面，但是：

生自以愆期負(fù)約，又知玉疾候沈綿，慚恥忍割，終不肯往。晨出暮歸，欲以回避。

李益是心中有愧，故以逃避的方式閃躲，及至后來被多事的黃衫客又哄又騙又逼迫之下，才不得已面對霍小玉。李益還算是有點羞愧之心的，都選擇了逃避，其他狠心絕情的“負(fù)心漢”，除此之外，也更別無選擇。但張生卻不一樣，居然在鶯鶯別嫁，自己也婚娶高門后，還“舊情難忘”地以中表之親的名義，求見鶯鶯；鶯鶯不愿見他，但在回詩“棄置今何道，當(dāng)時且自親。還將舊時意，憐取眼前人”的詩意中，是不難看出張生是頗有“再續(xù)前緣”的奢望的。我們很難理解，一個決意背棄情人的“負(fù)心漢”，會作出如此離情悖理的行徑。

歷來論者在批判張生“負(fù)心”之時，基本上都回避了這個事實，反而專注于他所發(fā)表的那段謬論，鏃矢交加，這段有名的文字如下：

大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人。使崔氏子遇合富貴，乘寵嬌，不為云，不為雨，為蛟為螭，吾不知其所變化矣。昔殷之辛，周之幽，據(jù)百萬之國，其勢甚厚。然而一女子敗之，潰其眾，屠其身，至今為天下僇笑。予之德不足以勝妖孽，是用忍情。

這段文字，將鶯鶯與歷史上著名的“女禍”商紂的妲己、周幽的褒姒相提并論，用以表明自己是如何的“堅忍舍情”，是如何在萬不得已的情況下，才決定放棄鶯鶯，這不僅是“負(fù)心”，而且分明是“得了便宜還賣乖”，是地地道道的“渣男”了。但是，真相果真如此嗎？恐怕未必見得。吊詭的是，在《鶯鶯傳》本文后面，還有一小段文字：

時人多許張為善補(bǔ)過者。予常于朋會之中，往往及此意者，夫使知者不為，為之者不惑。

所謂的“善補(bǔ)過”，究竟是“補(bǔ)”怎樣的“過”？細(xì)思之下，有三種可能，一是為了當(dāng)初的“負(fù)心”而致歉，這點，我們看文中將這段話在張生被拒見，落寞而回，“自是絕不復(fù)知矣”之后，似可證明；但既一個是有婦使君，一個是有夫羅敷，終究不合禮數(shù)，雖說唐人風(fēng)氣較為開明，但恐怕只會引起更多的物議，豈能算得上“補(bǔ)過”？一是張生因其發(fā)表了不當(dāng)?shù)闹囌?，覺得有愧于心，故此向鶯鶯致歉；不過從前引文元稹在朋友聚會之時，還特別為張生開脫，強(qiáng)調(diào)“知者不為，為之者不惑”看來，分明是贊同張生的論調(diào)，“有智慧的人是不會一開始就陷溺于美色之中的，而即使沉溺，也不會受到蠱惑”，是以第二個可能也很難成立，反而可以導(dǎo)出第三種可能,那就是贊美張生能夠如他自己所宣示的，“用是忍情”，能快刀斬亂麻，拔身于美色誘惑的深淵，而補(bǔ)其前過。但如此一來，卻也證實了張生的確是得了便宜還賣乖的“負(fù)心漢”，又兜回了前述難以解說的行徑，既“負(fù)心矣”，又說得如此決絕，就萬萬沒有再吃回頭草的道理。

或許有人會辯解，一般自恃甚高如張生者，通常是只許自己拋閃別人的，而被拋閃的人竟然在被拋閃之后，不對他念念難忘，還如此快速地就移情別戀，另嫁他人如鶯鶯，這當(dāng)然是讓他無法忍受，非得扳回一城不可的；又或者說是張生在鶯鶯結(jié)婚后，才又想起鶯鶯的好處，因此舊情復(fù)燃，所以再度腆靦求合。我們不敢說世間沒有如此的男人，但從文本的線索來說，無論如何還是無法獲得任何佐證的。

然則，我們應(yīng)當(dāng)從何種角度來論證張生對這段情緣的真正態(tài)度，也就是張生究竟有沒有“負(fù)心”呢？莊子說，“請循其本”，我們就從崔張兩人交往的過程來分析。

據(jù)文本所說，張生是一個“性溫茂，美風(fēng)容”的男子，從后面他能寫“春詞”挑逗鶯鶯看來，也是文采翩翩的。如此一位濁世佳公子，當(dāng)然能輕易在情場上春風(fēng)得意，但他卻是“內(nèi)秉堅孤，非禮不可入”的，賓朋尋歡之際，他都表現(xiàn)得雍容大度，不似同儕“洶洶拳拳”般的“急色”，因此從未接近過女色。他的解說是，這些朋友都是登徒子之流，只要是女人，就來者不拒，不是真的“好色”，他才是真正“好美色”的，可惜的是，始終沒能遇上一個真正讓他不能忘情的美人。這段話語，顯然也暗用了孔子“吾未見好德如好色者也”的典故，強(qiáng)調(diào)自己之“好德”。

然而，此一“好色如好德”的張生，在夤緣救助了因兵亂而困于普救寺的孤兒寡母之后，果真遇上了他心目中所“值”的佳人，“顏色艷異，光輝動人”，遂開始了他一連串未必如他所自夸的“好德”的追求歷程。

張生先是“稍以詞導(dǎo)之”，但是未能獲得正面響應(yīng)。因此，在散席之后，轉(zhuǎn)請鶯鶯婢女紅娘從中圓成。此舉顯然是有違禮教的，故紅娘一開始時是“驚沮，腆然而奔”，其后更鄭重勸戒張生可以循正規(guī)禮節(jié)，“因其德而求娶”。這本是最佳的途徑，但張生卻是迫不及待，“若因媒氏而娶，納采問名，則三數(shù)月間，索我于枯魚之肆矣”，反而顯露了他“好色”的本質(zhì)。紅娘跟隨鶯鶯已久，深知鶯鶯“貞慎自?！钡膫€性，但卻是“往往沉吟章句，怨慕者久之”，故謀劃了個“試為喻情詩以亂之”的策略。張生立刻援筆寫了兩首“春詞”。這兩首“春詞”內(nèi)容為何，今已不得而知，但顯然情詞并茂，挑動了鶯鶯的心弦。因此，鶯鶯很快就有了《明月三五夜》的回詩，暗示了張生可以踰墻與她會面的信息。紅娘應(yīng)是被蒙在鼓里的，所以當(dāng)張生來到西廂的時候，紅娘相當(dāng)驚詫，一點都沒有心理準(zhǔn)備。等到紅娘去稟知鶯鶯，鶯鶯居然“端服嚴(yán)容”到來，并義正辭嚴(yán)地數(shù)落了張生一番，又翩然而逝。這當(dāng)然使張生大失所望，乃至絕望了。

但數(shù)夕之后，張生在睡夢之中卻為紅娘叫醒，隨后捧扶著“嬌羞融冶，力不能運(yùn)支體”的鶯鶯而至，一夕繾綣歡愉，讓張生幾乎以為是在做夢。

鶯鶯這“前倨后就”的姿態(tài)轉(zhuǎn)變，是非常值得分析的。首先，我們必須先了解到，據(jù)文本所述，鶯鶯是受到相當(dāng)嚴(yán)格的禮教束縛的女子，因此，當(dāng)崔母要她出來拜謝張生的時候，她是百般猶豫的，先是托病不出，而后在崔母強(qiáng)迫之下，才勉為其難地現(xiàn)身，且“常服睟容，不加修飾”，又因為是受迫而出，故“凝睇怨絕”，有些郁悶委屈，張生再如何“以詞導(dǎo)之”，都不作回應(yīng)。但是，我們也必須知道，鶯鶯此時年已十七，依據(jù)唐代女性的婚齡，已算是晚的了，而據(jù)青春時期的對異性的渴慕及憧憬來說，面對張生如此一個“美風(fēng)容”，又對她家有恩的男子，未嘗不會有思春之念。因此，鶯鶯實際上內(nèi)心纏結(jié)著的是禮教與情感的沖突，是顯而易見的。當(dāng)紅娘將張生的“喻情詩”傳遞給她時，平時就“沉吟章句，怨慕者久之”的鶯鶯，自然不可能不心動。情感的波濤，一時沖潰了禮教的堤防，故此才有“待月西廂下”的回詩；可送出詩篇之后，情緒平穩(wěn)，禮教又復(fù)抬頭，因此才有張生踰墻而來，卻遭到鶯鶯嚴(yán)詞說教的難堪場面。但想必之后鶯鶯內(nèi)心的沖突絕對是非常激烈的，最終是情感壓倒理智，而有了投懷送抱的行止。一夕纏綿之后，從“淚光熒熒然，猶瑩于茵席而已”的描述中看來，鶯鶯在激情之余的尤悔，也應(yīng)是相當(dāng)強(qiáng)烈的；而這也導(dǎo)致了其后十余日鶯鶯“杳不復(fù)知”的結(jié)果。直到張生再賦《會真詩三十韻》之后，鶯鶯終于完全無法抵御內(nèi)心情感的強(qiáng)勁洪流，而有了一月之久的西廂密會。

如此反復(fù)多變的過程，正是鶯鶯內(nèi)心情感與理智沖突的反應(yīng)，事實上也是始終貫串在整個崔張戀情的過程中的，鶯鶯所說的“我不可奈何矣”，更充分表明了鶯鶯自家無法梳理、決斷的心理矛盾。張生對鶯鶯如此的表現(xiàn)，當(dāng)然不可不心知肚明，也想早點成就這番姻緣，因此“因欲就成之”這句描述是非常重要的。

不過，張生畢竟是一個對功名懷持著相當(dāng)強(qiáng)烈追求欲望的文人，勢不可能將全部心力耽溺于愛情之中，他必須赴長安求取功名，至少，先去探個虛實，張生是很慎重且誠懇地向鶯鶯表明，“以情喻之”的這個“情”，一方面是指非求取功名不可的“實情”，另一方面也應(yīng)是對鶯鶯“永矢弗諼”之類的情感表白。鶯鶯在此時的表現(xiàn)，是很令人訝異的，盡管“無難詞”，沒有任何異議，但卻“愁怨之容動人矣”，顯然已知張生追求功名之舉，必然會是兩人愛情持續(xù)發(fā)展的一大障礙，因此連臨別的“辭行”都沒有做，顯然已經(jīng)暗中作了某些決斷。張生初赴長安，為時數(shù)月，然后又回到蒲縣，再度與鶯鶯相會好幾個月，而鶯鶯在這段期間，雖是仍與張生綢繆宛轉(zhuǎn)，但內(nèi)心理智卻也逐漸抬頭，鶯鶯是精通筆墨、詩篇，且善于音律的，但無論張生如何求索，都不愿出示；連張生寫給她的一些情詩，也都不太愿意觀看，雖然還是對張生情深意厚，卻已可以窺出其間已有若干可知的變化了。而這一變化，則顯現(xiàn)在兩人雖然仍相處在一起，而鶯鶯則始終非常的低調(diào)與內(nèi)斂，只是一味的愁怨而已。張生是“愈惑之”，不明就里的，可鶯鶯則顯然下了決斷，而這決斷，就是一個字——“訣”。這一“訣”，不僅是敏辯聰慧的鶯鶯從理智上判斷出的兩人情感的最終結(jié)局，更是鶯鶯內(nèi)心所作的最后決斷。對此，張生其實內(nèi)心也有所察覺，因此，張生再度因文調(diào)及期非赴長安應(yīng)試不可的時候，就不再像初次般“自言其情”，是愁嘆而已。而這時的鶯鶯，也與初次的離別不同，居然“恭貌怡聲”，說了如下一段話語：

始亂之，終棄之，固其宜矣，愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也；則歿身之誓，其有終矣，又何必深感于此行？然而君既不懌，無以奉寧。君常謂我善鼓琴，向時羞顏，所不能及。今且往矣，既君此誠。

鶯鶯是非常精擅琴藝的，但始終不愿展現(xiàn)出來；此次臨別，張生哀怨愁嘆，頗有預(yù)感未來的終難諧美。鶯鶯此時是寬慰他的，整段文句的意義，用白話來說，就是“如果張生你始亂終棄，我也絕無怨言；但是，如果你真的有始有終，我們當(dāng)初永遠(yuǎn)相守的誓言，必然可以實現(xiàn)，你又何必在意于這次的別離呢？以前你一直喜聽我彈琴，我因為含羞帶恥，不愿聽從，如今你既然已經(jīng)要遠(yuǎn)離了，我就成全你這個心愿吧！”于是，鶯鶯援琴彈奏了《霓裳羽衣曲》?！赌奚延鹨虑肥翘菩谧钍r期開元年間代表國家繁華富麗的舞曲，其間玄宗與楊貴妃的愛情故事，在這里當(dāng)然具有相當(dāng)重要的意義。鶯鶯奏此曲，想必亦有最終唐朝盛世不再，明皇與貴妃戀情終難圓成的哀傷，故“不數(shù)聲，哀音怨亂，不復(fù)知其是曲也”，這也注定了崔張戀情必然的破局。

張生到長安后，科考失利，決定留在長安，故寫信給鶯鶯說明緣由，鶯鶯接獲信函，回了一封情辭懇切的信。信中的內(nèi)容，分析起來，是十分有妙處的。其一，泄露了張生對鶯鶯猶未忘情的厚意，“撫愛過深”，且附寄了花勝首飾與唇膏；其二，透露了鶯鶯在張生離開的這段期間，她對張生是如何的思念；但在思念之余，也不禁有“僻陋之人，永以遐棄”的憂傷；其三，鶯鶯對張生還是有期待的，但是，卻也心懷忐忑，缺乏自信；其四，鶯鶯也以贈玉環(huán)，希望張生對她的感情能“如玉之貞、環(huán)之不絕”。以此可見，崔張二人在這個時候，還是彼此心心相系的。其中第三點最為重要，所謂“倘仁人用心，俯遂幽眇；雖死之日，猶生之年。如或達(dá)士略情，舍小從大，以先配為丑行，以要盟為可欺。則當(dāng)骨化形銷，丹誠不泯；因風(fēng)委露，猶托清塵”，雖是對張生寄有厚望，且誓言對張生的感情，是“丹誠不泯”的，但心中其實也作了最壞的打算。

此一最壞的打算，當(dāng)然是來自于鶯鶯自覺的“自獻(xiàn)之羞”，盡管唐朝風(fēng)氣較為開放，但鶯鶯是心中禮教觀念甚為濃厚的人，一時的激情沖動，對她來說，就是人生最大的污點，當(dāng)然也擔(dān)心張生“以先配為丑行”，會因此而嫌棄她。這無疑表明了鶯鶯此時的心中，情感與禮教、感性與智性的沖突，還是非常強(qiáng)烈的。這是“自卑”與“自尊”糾結(jié)盤纏的復(fù)雜心理狀態(tài)，而鶯鶯顯然最終是選擇了“自尊”。

依馬斯洛的“需求層次理論”(hierarchy of needs)來說，鶯鶯對愛情的渴盼與需求，屬于“社交需求”的層面，但顯然鶯鶯還有較此更高一層的“尊嚴(yán)需求”，“自薦之羞”使她在面對張生的時候，是備覺羞慚的，這對她的自尊心是一個嚴(yán)重的傷害，而從心理學(xué)上說，“自尊心”和“自卑感”常是混攪于一起的，所以鶯鶯對自己能否獲得張生的認(rèn)可，始終是抱有懷疑心態(tài)的，而正是如此的心態(tài)，鶯鶯最后是以選擇逃避愛情以維護(hù)自己的自尊心，所以就在張生遲遲未決的空檔中，先張生而嫁給了別人。就這點來說，崔張的戀情，實際上是鶯鶯做了叛逃者，真要從愛情的角度說“負(fù)心”，恐怕“負(fù)心”的是鶯鶯而非張生。

張生其實對追求得鶯鶯是始終備覺得意的，但卻對鶯鶯的內(nèi)心掙扎完全無知無感。是以當(dāng)鶯鶯寫了前述那封表面上情深意厚，實際卻是矛盾掙扎的回函后，竟然廣傳給友人觀看，試想，博得美人肯死之心，對一個向來充滿自信的書生來說，是何等光耀的事？而張生的友朋，對張生此一“艷遇”，“莫不聳異之”，當(dāng)然也是嘆羨有加，元稹為此事步韻寫了《會真詩三十韻》，詩中將二人的遇合經(jīng)過寫得如蕭史與弄玉般的纏綿悱惻與令人向往。楊巨源也寫了《崔娘詩》，“清潤潘郎玉不如，中庭蕙草雪銷初。風(fēng)流才子多春思，腸斷蕭娘一紙書”，所謂的“腸斷蕭娘一紙書”，更淋漓盡致地摹寫出張生接獲此書信時的感動。

歷來的研究者都指出，元稹其實就是這段故事中的男主人翁，這當(dāng)然是極有道理的，因為如非親身經(jīng)歷，元稹不可能連崔張二人當(dāng)初纏綿的情景，都刻劃得如此詳盡，《會真詩》中的“衣香猶染麝，枕膩尚殘紅”，與文中“睹妝在臂，香在衣，淚光熒熒然，猶瑩于茵席而已”，又是如此的相彷佛。此固非親歷其境者難能摹寫出來的。張生的《會真詩》今已無傳，頗疑即是元稹這首《會真詩》，所謂的“續(xù)”，不過是掩人耳目而已。

但是，出乎人意料之外的是，就在眾友皆“聳異”之時，《鶯鶯傳》卻緊接了“然而張志亦絕矣”一句。這個“然而”，是來得非常突兀的，大有白居易《長恨歌》中“漁陽鼙鼓動地來，驚破霓裳羽衣曲”急轉(zhuǎn)直下的突如其來。因為下面接續(xù)的就是前引那段備受譏嘲、責(zé)難的“女人禍水論”。情致纏綿的會真遇仙艷遇，如何會“鐵騎突出刀槍鳴”地轉(zhuǎn)為視女人如禍水論調(diào)？如果我們肯定元稹就是張生，則其間必然有作者為“自己諱”的一番苦心與秘辛。

所謂的“秘辛”，指的是鶯鶯為何在張生對她猶然眷戀不已的時候，竟然就決定斷絕情緣，且“數(shù)歲后”琵琶別抱，先行嫁給了不知何方的人士。在這段期間，崔張二人勢不可能彼此不聞不問，我們可以合理推測，鶯鶯必然在決定之前，就已將自己所作的決定告知了張生，而張生也必然已經(jīng)知悉了鶯鶯的抉擇。但是，身為當(dāng)事人的元稹，是刻意地省略、掩飾了這個具有關(guān)鍵性的過程，而這也正是元稹的“苦心”所在。此一“苦心”，也可以從馬斯洛的“需求層次理論”中對自身尊嚴(yán)的維護(hù)來理解。就一個男人的立場而言，正當(dāng)自己得意洋洋地對友朋宣稱自己是多么地受到美女垂青，而備受友朋“聳異”的時候，突然間，此一美女居然就毫無緣由地與他分手，甚至嫁人，試問，他將如何去面對友朋可能的嘲弄與奚落？這又是何等令人感到面目無光的大事？因此，元稹為了維護(hù)自己的尊嚴(yán)，熟知歷史的他，自然不難在歷史上著名的“禍水”中，為自己找到十足且充分的理由。于是，“不妖于身，必妖于人”的妲己、褒姒，就被拿出來當(dāng)替罪羊，而使得自己振振有辭地“忍情”起來?！叭糖椤闭?，主要是在強(qiáng)調(diào)自我的“主動性”，是“我拋棄她，而非被拋棄”的。這就如同一個被公司開除的員工，無論如何都絕對不會承認(rèn)是自己的不對，而是公司老板本身就有問題，“是我開除他，不是他開除我”，而且必然百般地尋疵找瑕，向朋友夸張渲染地數(shù)落老板的不是。感情失落事小，因此尊嚴(yán)受到損傷事大，元稹的“苦心”，真的是不難理解的。

很顯然的，元稹的苦心并未白費(fèi)，文末所說的“時人多許張生為善補(bǔ)過者”，從“知者不為，為之者不惑”看來，自然所指的就是“忍情”而發(fā)的。

即此，我們其實可以了解，張生對鶯鶯的愛戀之心，是始終如一的，甚至，可以說張生并未拋棄鶯鶯，而是為鶯鶯所拋棄的。張生沒有“負(fù)心”，因為他連“負(fù)心”的資格都沒有，真正“負(fù)心”的是鶯鶯，否則，豈有一個“負(fù)心漢”對理當(dāng)避之唯恐不及的“被拋棄者”如此眷戀不忘，乃至雙方都已各自婚嫁后，還巴巴地假借名義，企圖覆水重收？