論《文心雕龍》中“綺”之義涵與美學特質

劉林云

(武漢大學文學院，湖北武漢 430072)

從純文學中普通的慣用詞，發(fā)展到在魏晉南北朝正式成為一個文學批評概念，“綺”之美學特質的衍變對應了特定時代的審美趣味與思想潮流，并對后世產(chǎn)生了深刻影響。在魏晉南北朝文人的創(chuàng)作和總結中，“綺靡”“輕綺”和“清綺”等概念隨處可見，而對“綺”“綺+某”式或“某+綺”式概念的理解、評論并非單一的，既有積極的考量，也不乏消極層面的反思?！段男牡颀垺穼Υ说膶徱曌匀徊蝗莺雎?，其表明了劉勰對前代、當世文學發(fā)展的把握，反映了其所處時代的審美觀念與思想傾向，更深刻影響了后世對這些概念的使用和理解。因此，本文將以《文心雕龍》的文本為核心，結合劉勰的思想觀念和時代特點，對文學理論中“綺”的具體內(nèi)涵和美學特質進行探討，以求對這一重要審美概念有更深入的把握和詮釋。

一、《文心雕龍》及其前代之“綺”

對于“綺”字，《說文解字》釋為“文繒也”，本義是指有文彩的絲織品。中古以前，“綺”的使用也基本維持本義，并無典型的引申義，如宋玉的“纂組綺縞，結琦璜些”(《招魂》)與“其盛飾也，則羅紈綺績盛文章，極服妙采照萬方”(《神女賦》)。漢魏以降，與“綺”組合的詞匯大量出現(xiàn)，尤其是詩賦里，“綺戶”“綺窗”“綺羅”和“綺帳”等格外矚目，而司馬相如的古琴竟也以“綠綺”命名。“綺羅”“綺帳”既可從狹義上解讀為羅與帳是有文彩的絲織品，又可從廣義上指二者的精美華麗；“綺戶”“綺窗”則指門、窗雕刻著美麗的花紋，已然從“有文彩的絲織品”之義延伸開來；至于以“綠綺”作為古琴別名，自有其比喻義，但也顯示出了古琴的精美。

正因種種引申，文學概念和理論上的“綺”逐漸突顯，且明顯偏于精美、華麗的義項，而與絲織品的材質之義漸行漸遠，典型如后世評論六朝文學慣用的“綺麗”。有研究者認為，“在后人看來，‘綺’無論是從文體發(fā)展的角度還是從文學風格的角度來說，都已成為南北朝文學的一個總體性特征”[1]。實際上，以“綺”作為整個南北朝文學的總體特征并不準確，尤其是北朝文學絕不能簡單地目以華美、精巧，但從“綺”的審美層面上來考慮南北朝的文學作品、文論思想，卻也不乏可取之處。

用“綺”來進行文學批評與價值判斷早已有之，“但‘綺’對于文學批評的第一次有力地介入，還要等到東漢以后”，“雖然陸機的《文賦》因其‘詩緣情而綺靡’一說而備受重視，但更多地將‘綺’作為一個文學批評術語來運用的，卻還是劉勰的《文心雕龍》”[1]?？v觀整部《文心雕龍》，論及“綺”者共計14條，涉及11個篇目：

1.日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形。此蓋道之文也。(《原道》)[2]2①

2.《九歌》《九辯》，綺靡以傷情……(《辨騷》)

3.黃帝《云門》，理不空綺。(《明詩》)

4.晉世群才，稍入輕綺。(《明詩》)

5.景純綺巧，縟理有余……(《詮賦》)

6.或事本相通，而文意各異；或全任質素，或雜用文綺。(《書記》)

7.魏晉淺而綺……(《通變》)

8.韓非云“艷采辯說”，謂綺麗也。綺麗以艷說，藻飾以辯雕……(《情采》)

9.……故能外文綺交，內(nèi)義脈注，跗萼相銜，首尾一體。(《章句》)

10.集雕篆之軼材，發(fā)綺縠之高喻。(《時序》)

11.應、傅、三張之徒，孫、摯、成公之屬，并結藻清英，流韻綺靡。(《時序》)

12.魏文之才，洋洋清綺；舊談抑之，謂去植千里。(《才略》)

13.孟陽、景陽，才綺而相埒，可謂魯衛(wèi)之政，兄弟之文也。(《才略》)

14.浮慧者觀綺而躍心，愛奇者聞詭而驚聽。(《知音》)

其中第1、3、10條與文學評論上的概念相去甚遠，僅作簡要說明。第1條“煥綺”乃指山川具有光彩華美的紋理，并未涉及作家或作品風格，自然不在討論之列。第3條指出樂舞《云門》“理不空綺”，此“綺”或作“弦”，管弦也，亦非需加分析的。第10條所言“發(fā)綺轂之高喻”，典出《漢書·王褒傳》：“辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。辟如女工有綺縠，音樂有鄭衛(wèi)……”[3]2829“綺縠”指有花紋的絲織品和質地輕薄、表面起皺的紗，所以“綺”僅為本義而已。剩下11例條目，涉及“綺”與其他組合——“綺靡”“空綺”“輕綺”“綺巧”“文綺”“綺麗”“清綺”和“才綺”，則全是文學評論和鑒賞上的概念，且因“某+綺”“綺+某”的不同組合，代表了劉勰的不同評斷，故有必要細作討論。

事實上，在討論《文心雕龍》中的“綺”時，不少研究偏好僅就“綺”論“綺”，或局限于“綺麗”“綺靡”等個別概念，因此往往流于片面或粗淺。因為“綺”與“麗”“靡”意思相近，便可能先入為主地以為劉勰筆下的“某+綺”“綺+某”的組合概念皆可簡單歸結為“綺”一字的含義上，忽視了他在使用這些復合概念時有意對“綺”作了限定與調和。如在上述所舉條目中，最典型的“清綺”，“清”便是“綺”的一種限定與調和，而這些都是需要重點辨析的。

二、“綺”之核心義項：“綺麗”與“綺靡”

首先有必要對“綺麗”和“綺靡”這兩個較核心地體現(xiàn)“綺”的概念進行解釋。它們在漢魏晉南北朝的文學作品、文論中皆有出現(xiàn)，如常璩在《華陽國志》內(nèi)記載揚雄“初慕司馬相如綺麗之文，多作詞賦”，以“綺麗”論司馬相如的文賦；揚雄亦有“惡綺靡而不近，斥芬芳而不御”(《長楊賦》)之詞。同時，這兩個概念也多見于后人對這一時期文學風貌的評價中，如：“齊永明中，王融、謝朓、沈約文章始用四聲；至梁，轉拘聲韻，彌尚綺靡，復踰于往時?！盵4]690李白也感嘆：“自從建安來，綺麗不足珍。圣代復元古，垂衣貴清真?！?《古風·其一》)指出建安后綺麗文風之蔚然，算是對六朝文學的一種概括了。

可以看出，“綺”在文論中的使用，與“麗”緊密相連，通常組合為“綺麗”，二者連用時單字含義也基本相同，只不過“綺”較于“麗”顯得纖巧、柔美些。所以大致可認為“綺麗”中的“綺”與“麗”具有共同指向，并無一者對另一者進行限定或調和之意。

曹魏之際，曹丕受揚雄“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”(《法言》)的影響，主張“詩賦欲麗”。而對其中的“麗”字，學界多解釋為“清麗”。吳云結合曹丕個人創(chuàng)作指出：“他的五言詩語言精醇，又能保有民歌化的特點，具有一種‘清麗’的特色?！盵5]102徐公持更認為曹丕的詩風就可用一“清”字概括[6]57?！扒妍悺奔仁撬奈娘L，也代表了當時的文學主張，而恰巧劉勰在論及曹丕時，使用了“清綺”一詞：“魏文之才，洋洋清綺?！?/p>

這里的“清綺”顯然具有正面意義，與“清麗”相差無幾，正佐證了“綺”與“麗”具有基本相同的價值，即文辭的華美：“綺麗之詩的最大特點就是追求辭藻的華麗，對仗的精工，用典的靈活和聲韻的和諧。”[7]可以看出單純的“綺麗”并非文學作品的缺點，反而具有積極意義，甚至是作品必備的。可惜整部《文心雕龍》僅有一處出現(xiàn)了“綺麗”，即第8條：“韓非云‘艷采辯說’，謂綺麗也……”雖然這里對韓非極盡綺麗的態(tài)度有所批評，但劉勰仍認為“綺麗”與“藻飾”皆為文辭之極，在“文”上非常具有表現(xiàn)價值。正如《詩品臆說》的解釋：“綺，則絲絲入扣；麗，則燦爛可觀。既綺交而脈注，亦藻思而綺合，是謂綺麗?！薄熬_”或“綺麗”在當時乃具正面意義，在《文心雕龍》中也是如此。劉勰之所以對韓非有所指責，一方面涉及到“文”與“理”的辯證關系，另一方面要求對“綺”有所限定、調和，在彰顯文辭華麗上把握好度。這將在后文分別論述，此處按下不表。

至于“綺靡”一詞，在漢魏晉南北朝的作品中也沿用不斷，并凸顯了一定的美學特質。關于“靡”字，《說文》曰“靡，披靡也”，段玉裁釋曰“靡，柀靡也?！瓥┟遥稚⑾麓怪病曛^精細可喜曰靡麗……”，郭璞注《方言》則稍不同：“東齊言布帛之細者曰綾。秦、晉曰靡”，“靡，細好也”。異于《說文解字》及段注釋“靡”為“分散下垂之貌”，《方言》所釋“靡”與“綺”的本義相近，郭說的“細好”則與段解釋的引申義相類。大概“靡”與“綺”本義皆為名詞，后才漸轉為形容詞，這也符合文字產(chǎn)生和義變的基本規(guī)律。

“綺靡”真正作為一個美學概念引人注目，大概源自陸機《文賦》“詩緣情而綺靡”一語。對陸機之論，歷來褒貶不一，其中一大關鍵即在“綺靡”二字。李周翰作注時說“綺靡，好也”，李善則釋“綺靡”為“精妙之言”。他們皆認為陸機眼中的“綺靡”并非具有負面價值，而是一種詩歌的理想水準，與前論的“綺麗”相同。

“詩緣情而綺靡”是對“詩賦欲麗”的發(fā)展，且自有其創(chuàng)新處。陳柱說：“綺言其文采，靡言其聲音?！闭哺Ｈ鹨仓赋觯骸拔霓o妍麗，音聲俱美，實際上就是‘綺靡’的生動描述?！盵8]30認為陸機所言“綺靡”同時包含了辭采、聲韻兩層要求：“綺”指文采華麗，是對曹丕觀念的承繼；“靡”指音韻和諧，乃陸機之創(chuàng)見，“已開沈約詩歌聲律論之先聲”[9]。故有研究者認為：“南朝時，駢文的出現(xiàn)加強了文章的辭藻華麗及音節(jié)的和諧，永明體的出現(xiàn)更是助長了詩歌綺靡柔弱的傾向?！盵7]其中辭藻華麗、音節(jié)和諧指向的正是駢文所具有的“綺靡”特點。

整個魏晉南北朝，不僅文學創(chuàng)作顯示出了高度的自覺，文學理論的建構同樣有充分的自覺，其表現(xiàn)約有三點：任情、趨新和唯美[10]。那時的文學、文論家不僅格外重視作品的抒情性，且追求新變，同時在文辭和形式華美上用力頗深。因此可以說：“‘詩賦欲麗’和‘詩緣情而綺靡’，標志著古代詩論從重教化到重審美的飛躍，是擺脫儒學束縛獲得人性解放在詩學上的反映，是魏晉詩歌審美自覺的兩個里程碑。”[9]

劉勰固然強調“征圣”“宗經(jīng)”，不忘將文學導向雅正的儒教系統(tǒng)，但他同樣重視抒情與審美，對兼具文辭與音韻的“綺靡”也不偏廢。試觀上引第2條評價《九歌》《九辯》“綺靡以傷情”，和第11條“結藻清英，流韻綺靡”之語：《九歌》《九辯》不僅文辭精美，且有明顯的歌詠表演性質，稱“綺靡”是合適的；對晉代“三張”和摯虞等的評價中，“綺靡”則側于“流韻”方面，指出他們作品的聲律美。此二處的“綺靡”無疑都是劉勰所褒贊的。

而劉勰及同代人對“綺靡”的態(tài)度也與早期的佛經(jīng)翻譯、聲律探求有關，“追求‘綺靡’的審美傾向，亦非止于西晉文士，早期佛經(jīng)之翻譯、傳播亦有‘綺靡’的傾向”[11]。鳩摩羅什《西方辭體論》曰：“天竺國俗甚重文質，其宮商體韻，以入弦為善……但改梵為秦，失其藻蔚。雖得大意，殊隔文體?！睂ξ馁|、音韻、藻蔚的重視恰是“綺靡”的體現(xiàn)，佛經(jīng)梵文在譯成漢語的過程中強調保留原味，這與佛經(jīng)翻譯影響下整個南朝的文風相同。上言“結藻清英，流韻綺靡”的評斷與鳩摩羅什的論述要旨如此吻合，正真實地表現(xiàn)了當時的文學特征和思想潮流。同時，劉勰對“結藻清英，流韻綺靡”持褒贊態(tài)度，或也與他曾長期寄身定林寺、諳悟佛理的際遇密切相關，在《文心雕龍》中亦常見佛學色彩濃厚的概念與思想。

三、劉勰對于“綺”的限定與調和之法

整體上，劉勰對“綺麗”與“綺靡”的態(tài)度是正面的，指向的都是與“理”相對的“文”的審美需要。在上舉14例條目中，可明顯地發(fā)現(xiàn)他在“理”(“情”“意”與“義”等)與“文”(“才”“辭”和“韻”等)兩個層面的權衡上，有條件地考量了“綺”的文學風格。第2條論《九歌》《九辯》，劉勰說它們“綺靡以傷情”，“綺靡”是文辭上的特點，“傷情”則是二者的文外之意、文內(nèi)之理。第5條評“景純綺巧，縟理有余”，同樣涉及了“文”與“理”，而且顯然劉勰對郭璞文辭上的“綺巧”是贊揚的。第6條言“雜用文綺”，劉勰并不反對，而是在最后強調要符合“隨事立體，貴乎精要”的原則。第7條涉及了不同時代文學風格的流變，劉勰評價魏晉曰“淺而綺”；若一分為二看的話，可認為“淺”是對魏晉文學在“理”方面不足的批評，而“綺”則是其在“文”上的突出表現(xiàn)。正因“文”有余而“理”不足，劉勰才對魏晉文學有所不滿，提出“淺而綺”的批評；不過需注意的是，“淺”在此固然是貶抑，但“綺”卻并非劉勰否定的，甚至是其所推重的一端，只不過需要兼具文辭綺麗和情理雅正之作方是理想中的文學。第8條同樣是基于“理”的缺失，劉勰批評了《莊子》和《韓非子》詞藻“綺麗”，認為它們“華實過乎淫侈”，背離了“文質附乎性情”的前提。在劉勰看來，“情者，文之經(jīng)；辭者，理之緯”，文學作品應首先考慮情理，文辭作為表現(xiàn)和修飾是第二性的。第9條指明“文”與“義”的辯證統(tǒng)一關系，強調優(yōu)秀的文學作品(章句)要讓外在的文“綺”與內(nèi)在的義“脈”融匯相合。

對于“理”與“文”的要求，《詮賦》篇闡釋更細：“原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝……此立賦之大體也?！憋@然，劉勰將“文”放在了“物”和“情”的中間，表現(xiàn)的就是“言”“象”和“意”三者的關系。對于“情”(“理”與“義”)，劉勰秉持著儒家色彩濃厚的雅正觀，要求“明雅”；而因為“詞”(“文”)既要盡可能完美地寫“物”，又要有深度地表“情”，所以要做到“巧麗”，大致還要彰顯出“綺”。從此也可看出劉勰對“綺”并不反對，而視之為文辭的必要，“然則圣文之雅麗，固銜華而佩實者也”，“圣文”需要追求雅麗，從而使華實相配，成為經(jīng)典之作。但二者是有主次的：“理”的雅正是根本性、原則性要求，“文”的表現(xiàn)則是其次的。劉勰在回顧歷史、審視時人時，就有對本末倒置、舍本逐末之人的批評和反思：“逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒?！?《詮賦》)所以，劉勰強調“雅”“麗”相合，追求內(nèi)容與形式、內(nèi)部與外在的有機統(tǒng)一。這樣既可以避免文辭“好異之尤”，一味追求華美新奇的缺失，又可防止片面反對與義理、內(nèi)容相一致的文采[12]。

除同時討論“理”與“文”的辯證關系，從而對“綺”進行限定和要求外，劉勰還有意識地使用了“清綺”這一關鍵詞，以對“綺”作出審美層面上的調和與引導。正如上文所述，整部《文心雕龍》僅在《才略》中一處使用了“清綺”，用來指稱魏文帝的文才，但同樣可以管窺出劉勰的態(tài)度?！皞鹘y(tǒng)文學的審美趣味總與歷史上人們的生活趣味相關，而古典詩論中的美學范疇也總與文人的生活態(tài)度及由此決定的審美趣味聯(lián)系在一起。”[13]魏晉南北朝的審美、生活趣味和態(tài)度，如用一個美學范疇概括的話，應當就是“清”字了。有學者在討論曹丕的“清麗”時，甚至對不同時代的“麗”作了簡單細分：“相對于漢賦的‘富麗’、西晉詩歌的‘華麗’(即‘綺靡’)以及南朝詩歌的‘靡麗’而言，‘清麗’則是建安詩歌的總體特征?！盵14]這一論斷雖有過度區(qū)分之嫌，如對“華麗”與“靡麗”的嚴格辨別，但對建安時期“清麗”的看重也證明了“清”的重要價值。

在魏晉南北朝之前，“清”在文學作品和思想評論中已有使用，典型如道家的作品與思想，但“清”作為文論概念而開始大量出現(xiàn)當是魏晉南北朝，除文學自覺意識的覺醒外，這與當時蔚然的清談與玄風也大有關聯(lián)。蔣寅對中國詩學概念中“清”的闡釋對理解魏晉南北朝及劉勰眼中的“清”大有啟發(fā)。他指出：“真正將清作為文學理論概念來用的是陸機《文賦》，文中共七次出現(xiàn)‘清’字，六次作為文章的審美概念來使用?！盵13]而在《文心雕龍》中，“清”作為文學批評概念更為醒目地標舉出來了，劉勰廣泛使用了清鑠、清采、輕清、清省、清新、清和、清越和清暢等概念，它們都與評價曹丕時使用的“清綺”一樣，彰顯了稱許文辭的積極意義。稍后的《詩品》同樣大量使用“清”字，有清遠、清捷、清拔、清靡、清雅和清潤等，與劉勰的審美趣味和價值取向基本相同，這也共同表征了當時文論界的審美傾向。日本竹田晃在綜合研究了《典論·論文》《文賦》《文心雕龍》《詩品》與《文選序》等作品后，指出“清”字具有四點新義：純而不雜、文辭簡要、超俗高蹈和“經(jīng)久磨練而成的技巧”[13]。所以，“清”這一文學批評概念具有明顯的正面義項，這正是其在魏晉南北朝受到重視與推崇的重要原因。盡管對于“清”評價甚高，但劉勰仍將“雅”看得更為根本：“若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗。華實異用，惟才所安?！?《明詩》)這是不可忽視的，也體現(xiàn)了劉勰思想體系的完整性與自洽性。

劉勰雖然對于“綺麗”和“綺靡”的文風并不否定，但他所處的時代卻盛行著過于綺靡柔弱的風氣，帶來了過猶不及的弊病。對于“輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者”(《體性》)的流行風氣，劉勰自然對其缺失精神內(nèi)涵的創(chuàng)作傾向持批評態(tài)度。這點其實也與其在“為情而造文”還是“為文而造情”的選擇有關，在《情采》中，劉勰的現(xiàn)實針對性極強，指出了當時文學“言與志反”，背離了“聯(lián)辭結采，將欲明理”的原則；“繁采寡情，味之必厭”，劉勰雖十分贊賞文學形式的美，但當時整個文壇卻暴露出形式主義的弊病，只有賦予其雅正的內(nèi)涵作為約束，方能從根本上清除文壇流弊[15]。

在14例關于“綺”的條目中，很多都涉及劉勰對具體作家、作品的評斷，其中使用的“綺靡”“綺巧”“綺麗”“清綺”和“才綺”等詞，都具有正面價值，是劉勰所稱揚的。而除了用“綺”及其組合概念評斷作家、作品外，劉勰同樣用它們對整體的時代文風進行把握。如第4條“晉世群才，稍入輕綺”和第7條“魏晉淺而綺”，分別以“輕”和“淺”對“綺”進行了限定，也就流露出了劉勰的批評態(tài)度了。“淺而綺”是對魏晉文學文采有余而義理不足的指瑕；而隨著時代推移，晉代文學則變得“輕綺”了，他同樣指出了當時文學在義理、文辭上的缺陷，它們“采縟于正始，力柔于建安”，風氣日衰。“又建安以還，文崇偶體；西晉以降，由簡趨繁……晉、宋以降，文體復更……齊、梁以降，益尚艷辭，以情為里，以物為表……梁、陳以降，文體日靡……”[16]362這與《文心雕龍》中關于不同時代“綺”的論斷有相同之處。而且正如用“清”對“綺”進行調和一樣，在與“清綺”相反的批評意義上，劉勰也有意使用了“輕綺”和“淺而綺”，用“輕”“淺”對“綺”進行負面價值上的限定，以表明不同時代文學和文風存在的問題。

在“理”與“文”有效結合的前提下，劉勰并未刻板地框定住“綺”的含義與使用，而是針對不同時代、作家與作品——尤其是當時文風日靡的弊病，在宣揚儒教的正統(tǒng)文學觀時，亦突顯了當時文學自覺化、審美抒情化、辭采唯美化的整體思想潮流?！暗珶o論如何，相對于一種儒家思想占主導地位的歷史書寫傳統(tǒng)來說，‘綺’的奢華特征以及陰柔特性，都將使其不可能占到備受推崇的位置。”[1]一如“綺”字本義是富有文彩的精美絲織品，“綺”的文風在很大程度上是屬于上層貴族的審美取向，天然具有陰柔的典型特征。這也是為何六朝時宮廷詩人和貴族詩人普遍追崇“綺”美的原因之一，也因此為人詬病。

四、結語

盡管“綺”的文風在六朝時占盡風頭，但也因其天然不足和過度發(fā)揮，而在隋唐之后得到了不斷的反思與蕩滌。唐王朝立穩(wěn)根基后，太宗與其重臣們不僅深刻反思了前代的政治得失，而且注意到了文學與國家興亡間的緊密聯(lián)系?！八亚俺_艷文風與當時帝王的縱欲相聯(lián)系。他反對綺艷文風，是反對縱欲。”[17]19在不斷匡正下，文學創(chuàng)作中“綺”的文風逐漸發(fā)生轉變。但“綺”的風格并未被唐及以后的文人所否定，而是有意識地將其納入自己的作品中。李白認為建安之后綺麗不足為珍，可他本人的詩歌同樣具有“綺”的特點，準確來說是“清綺”之風?！抖脑娖贰冯m對“綺麗”評價不算高，卻也將其列為第九品，并描述為文辭的精巧、華美與靈動上。不過在整體上，“綺”的負面價值還是被逐漸挖掘并放大，并成為氣力纖弱、辭藻奢靡的代表，越來越受到詬病。相反，隨著詞與曲的陸續(xù)崛起，它們反倒經(jīng)常出現(xiàn)單純作為形容詞的“綺”及與之相關的詞匯，似乎又表征著這個曾在文論批評語境中使用甚多的詞慢慢返璞歸真，作為人物或意象的修飾而存在了。

注釋：

① 按：本文所引《文心雕龍》原文者，皆以王運熙、周鋒二人譯注本(上海古籍出版社1998年版《文心雕龍譯注》)為依，后不再出注說明。