非遺語(yǔ)境下寧夏民間故事的傳承與保護(hù)

梁莉莉

（寧夏大學(xué) 回族研究院，寧夏 銀川 750021）

民間故事是傳統(tǒng)民間社會(huì)的口頭敘事藝術(shù)，它早于書(shū)面文學(xué)存在，產(chǎn)生于民間社會(huì)、傳承于底層民眾，是群體早期表述能力和敘事傳統(tǒng)的延續(xù)，具有突出的文化遺產(chǎn)價(jià)值。民間故事有廣義和狹義之分，廣義的民間故事包括民間文學(xué)散文體中所有的體裁，即凡產(chǎn)生并流傳于民間社會(huì)的散文體敘事文學(xué)均可稱為民間故事，如神話、傳說(shuō)、故事等。而狹義民間故事則指那些幻想性較強(qiáng)的童話故事、動(dòng)物故事和現(xiàn)實(shí)性較強(qiáng)的生活故事等。[1]

流傳在寧夏南部的民間故事極富特色，包括神話故事《柳毅傳書(shū)》《人祖阿丹》《曼蘇爾》；地方風(fēng)物傳說(shuō)、《六盤(pán)山和尚鋪》《米缸山》《胭脂女的傳說(shuō)》等等。[2]隨著時(shí)代的變遷，現(xiàn)代文娛及傳媒形式日新月異，這些民間故事的文化生態(tài)發(fā)生前所未有的改變，其原本的活態(tài)傳承鏈條斷裂，講述場(chǎng)域、講述者和聽(tīng)眾群體逐漸消失，民間故事傳承走向?yàn)l危。正因如此，作為區(qū)域有代表性的民間故事，寧夏涇源回族民間故事于2014 年被命名為第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，納入地方非遺保護(hù)進(jìn)程。

然而，由于民間故事瀕危程度高、活態(tài)保護(hù)難度大，具體保護(hù)實(shí)踐出現(xiàn)重視作品搜集，輕視傳承人保護(hù)；關(guān)注故事文本，忽視動(dòng)態(tài)講述行為；注重故事記錄，缺失“傳承場(chǎng)”及語(yǔ)境關(guān)照等問(wèn)題。民間故事的保護(hù)因此成為非遺保護(hù)工作的難點(diǎn)，民間故事傳承機(jī)制與動(dòng)力系統(tǒng)、活化傳承路徑亦成為民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的重心。另一方面，新興媒體推動(dòng)故事講述出現(xiàn)于視頻直播，遺產(chǎn)地的景觀再造推動(dòng)民間故事轉(zhuǎn)化為旅游敘事，民間故事傳承空間得到延伸、傳播形態(tài)正在演進(jìn)。如何基于特定區(qū)域民間故事的現(xiàn)實(shí)傳承，探索適應(yīng)性傳承及保護(hù)機(jī)制；如何挖掘民間故事的時(shí)代價(jià)值內(nèi)涵，引導(dǎo)其以適應(yīng)當(dāng)代民眾生活方式多樣性的方式傳承；如何在自媒體語(yǔ)境下引導(dǎo)民間故事進(jìn)行自我重塑；特別是伴隨著非遺嵌入旅游的展示體驗(yàn)體系的產(chǎn)生，如何在景觀敘事中展示本區(qū)域民間文化，使其在建構(gòu)地域形象、提升遺產(chǎn)地價(jià)值上發(fā)揮積極作用。對(duì)這些問(wèn)題學(xué)理層面的討論將推動(dòng)口頭傳統(tǒng)類非遺歷時(shí)傳承和共時(shí)傳播問(wèn)題的研究；在實(shí)踐工作層面的展開(kāi)也將直接影響民間故事作為非遺的傳承動(dòng)力的延續(xù)。應(yīng)該說(shuō)，上述問(wèn)題的討論不僅是當(dāng)前口頭傳統(tǒng)保護(hù)實(shí)踐走向深入的必然要求，也是非遺語(yǔ)境中口頭傳統(tǒng)研究的重要組成部分。

一、變遷與衰落：民間故事的原生傳承

傳統(tǒng)村落社會(huì)中民間故事的傳承遵從特定規(guī)律和路線，“民間傳承路線大體分為血緣傳承、業(yè)緣傳承、地緣傳承、江湖傳承以及書(shū)面?zhèn)鞒形孱悺盵3]。這些傳承路線的延續(xù)需要特定的文化空間、講述語(yǔ)境、講述主體和聽(tīng)眾的動(dòng)力傳承系統(tǒng)。其中任何因素的變化都將影響到故事講述行為的延續(xù)。

（一）故事講述主體急劇萎縮

民間故事是在生活中口耳相傳、集體傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。作為活態(tài)的文化形式，民間故事存活在傳承群體的記憶里，傳承人群體是重要的承載體。我們從地方非遺代表性項(xiàng)目的早期申報(bào)材料來(lái)看寧夏涇源民間故事講述者基本情況。資料顯示早期有代表性的講述者共六位①。從年齡結(jié)構(gòu)來(lái)看，這些故事講述者在首次非遺普查時(shí)平均年齡76 歲，高齡化特征突出。倘若不盡快做搶救性挖掘和記錄，在有限的醫(yī)療條件及生活境遇中，傳承人一旦離世，就將會(huì)對(duì)寧夏民間故事的收集整理、講述傳統(tǒng)及敘事傳統(tǒng)研究、傳承變遷的研究造成損失。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，對(duì)于上述故事講述者當(dāng)前的生存現(xiàn)狀、故事傳承情況，在相關(guān)記錄中并不明晰。我們已很難再追蹤他們的故事講述活動(dòng)。隨著保護(hù)工作的推進(jìn)，三位故事講述者被納入最新公布的寧夏第五批自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人名錄中。他們是目前開(kāi)展故事講述活動(dòng)的突出代表②，生活在寧夏涇源傳統(tǒng)村落社會(huì)，平均年齡75 歲，其中女性傳承人1 人。調(diào)查顯示，這些故事講述者由于年齡、身體等原因，相關(guān)的挖掘、記錄工作進(jìn)度緩慢，其本人的講述和傳承活動(dòng)也時(shí)斷時(shí)續(xù)③。除了這些非遺普查發(fā)現(xiàn)的有代表性的故事傳承人之外，在遺產(chǎn)地村落中有些年長(zhǎng)者也能講述一些地方民間故事，在他們記憶深處保留著對(duì)于本地歷史的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)，以個(gè)人講述的形式延續(xù)著群體的敘事傳統(tǒng)。但這些講述者同樣也面臨著年老體弱的困境，很難再集中開(kāi)展故事的講述、搜集和整理等實(shí)踐活動(dòng)。

（二）家庭代際傳承日益弱化

隨著生活方式變遷，現(xiàn)代文娛形式主導(dǎo)村落社會(huì)的休閑生活，手機(jī)移動(dòng)網(wǎng)絡(luò)成為人們了解聯(lián)系外界和社交的重要工具。村落社會(huì)中的年輕人有更多休閑方式的選擇，很少有人能和伙伴們聚到一起圍坐在炕頭聽(tīng)老人講述故事，或是關(guān)注包含區(qū)域文化及村落歷史信息的民間敘事活動(dòng)，也很少有人能作為聽(tīng)眾進(jìn)行互動(dòng)，并將相關(guān)的文化因素積淀下來(lái)，成為民間文化積極的傳承力量。我們?cè)谶z產(chǎn)地村落調(diào)查時(shí)隨機(jī)采訪村落中的年輕人，他們中的大部分都表示在閑暇時(shí)間很少聽(tīng)或者講民間故事，他們更愿意手機(jī)上網(wǎng)或者看電視。對(duì)于故事的講述者，就很難找到愿意跟隨他們講述故事的后輩傳人。另一方面，現(xiàn)階段遺產(chǎn)地村落的大量農(nóng)村人口脫離土地進(jìn)入城市，尤其是青年一代。他們離開(kāi)原本生活的農(nóng)村社會(huì)，在城市務(wù)工或經(jīng)營(yíng)生意。這種鄉(xiāng)土社會(huì)的人口流動(dòng)致使民間文化的傳承群體萎縮，代際的傳承主體自然消失、家庭傳承氛圍淡化。

（三）故事傳承生態(tài)變遷

聯(lián)合國(guó)教科文組織2012 年伊斯坦布爾公報(bào)《無(wú)形文化遺產(chǎn)，文化多樣性的鏡子》指出：“主要因沖突，不寬容，極端重商主義，無(wú)控的城市化和鄉(xiāng)村衰敗等原因，無(wú)形文化遺產(chǎn)面臨消亡和邊緣化的危險(xiǎn)?！盵4]特別是在國(guó)家現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程中，民族地區(qū)快速的現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化進(jìn)程，傳統(tǒng)村落日益減少，很多農(nóng)村轉(zhuǎn)變?yōu)槌鞘薪紖^(qū)，農(nóng)民轉(zhuǎn)變?yōu)槌鞘芯用?。由于生活方式的急劇變遷，傳統(tǒng)文化的根基逐漸喪失。以家庭、家族、寺坊及村落為傳承母體的民間故事面臨困境，自然傳承途徑消解。民間故事的傳承規(guī)律隨之發(fā)生改變，造成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存土壤改變，社區(qū)傳承機(jī)制難以維系?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)之所以出現(xiàn)問(wèn)題，正是因?yàn)槭袌?chǎng)經(jīng)濟(jì)、都市化及人口流動(dòng)等現(xiàn)代社會(huì)的基本動(dòng)向已經(jīng)導(dǎo)致傳統(tǒng)社區(qū)逐漸解體，并促進(jìn)地域社會(huì)發(fā)生了巨大變化，從而使以社區(qū)和地域社會(huì)為依托的文化傳承機(jī)制難以維系”[5]。當(dāng)鄉(xiāng)土社會(huì)傳統(tǒng)生活方式發(fā)生變化時(shí)，民間文化就會(huì)失去它的文化生態(tài)；原有的傳承途徑、方式無(wú)法適應(yīng)新的文化生態(tài)時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承就會(huì)面臨瀕危。這也正是民間故事傳承面臨的困境。

（四）口頭敘事傳統(tǒng)衰落

民間敘事行為與傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)（或牧業(yè)）社會(huì)的民俗生活息息相關(guān)，講述和展演過(guò)程具有高度生活化的特征?！懊耖g文學(xué)是民眾宣講故事、抒發(fā)情感、記憶過(guò)去、闡述觀念的一種方式，這種方式不是來(lái)自某些人，而是由生活本身提供的?！盵6]而“敘事是普遍的、永恒的、跨文化的：它就存在于那里，就是生活本身”[7]。因此，民間口頭敘事是自然流淌在民眾的生活中，作為“交流的模式”而存在，民眾隨心隨性的講述和展演，完全是他們情感的交流和表達(dá)。然而，鄉(xiāng)村社會(huì)急劇變遷，傳統(tǒng)生活方式不再成為主導(dǎo)。生產(chǎn)勞動(dòng)、節(jié)日慶典及禮儀民俗等故事的傳承土壤隨之發(fā)生變遷，依托其上的鄉(xiāng)土敘事傳統(tǒng)日益衰落。而這種改變對(duì)于傳承范式相對(duì)單一、對(duì)生活文化依附程度高的民間故事來(lái)說(shuō)就很難適應(yīng)調(diào)和。

二、文本與載體：民間故事的保護(hù)傳承

作為國(guó)家級(jí)非遺代表作，涇源民間故事的挖掘、保護(hù)和研究取得了一定的進(jìn)展，但在具體的地方保護(hù)實(shí)踐中，受其本身傳承的瀕危程度、保護(hù)實(shí)踐的難度、民間文學(xué)遺產(chǎn)價(jià)值認(rèn)知度等因素影響，民間故事保護(hù)還存在以下不足。

（一）“文本”采集等同于民間故事整體性保護(hù)

目前，對(duì)民間故事的保護(hù)主要集中在對(duì)故事文本搜集、采集和整理上，尚未關(guān)照到生發(fā)這些故事文本的文化生境及講述場(chǎng)域，對(duì)不同村落中故事講述者的保護(hù)措施沒(méi)有充分考慮其傳承特征。因此，其保護(hù)措施缺乏有效的針對(duì)性，保護(hù)實(shí)踐呈現(xiàn)出碎片化現(xiàn)象，缺少整體性的視角，“對(duì)故事文本的文化內(nèi)涵及史料價(jià)值闡釋開(kāi)掘不深”[8]。從文化生態(tài)角度，故事講述的生態(tài)鏈條重建和敘事傳統(tǒng)的再現(xiàn)是復(fù)雜的系統(tǒng)工程，單一的文本采集并不能完成保護(hù)實(shí)踐的任務(wù)。

（二）故事講述傳承人的梯級(jí)培育不足

在民間故事日漸萎縮的講述群體中，為數(shù)不多仍在進(jìn)行講述的故事講述者是搶救保護(hù)的重中之重。所有的傳承活動(dòng)都必須依托他們的傳承行為，保護(hù)工作的成效也取決于由他們帶動(dòng)民間社會(huì)參與講述的實(shí)踐活動(dòng)。然而，田野調(diào)查及相關(guān)的申報(bào)資料顯示，作為已進(jìn)入國(guó)家級(jí)名錄體系的非遺代表性項(xiàng)目，截至目前涇源民間故事還沒(méi)有申報(bào)、認(rèn)定國(guó)家級(jí)的代表性傳承人，自治區(qū)級(jí)的代表性傳承人只有3 位。其后輩傳承人的培育工作還在進(jìn)行當(dāng)中。這在一定的程度上表明早期非遺普查工作尚有不足，致使民間故事講述者的基礎(chǔ)數(shù)據(jù)薄弱，影響后續(xù)保護(hù)工作的有效開(kāi)展。因此使得當(dāng)前的保護(hù)傳承措施無(wú)法在遺產(chǎn)地村落民眾精神文化生活的層面上得到很好的落實(shí)和推廣。

三、共享與交融：民間故事的多樣化傳承路徑

作為區(qū)域民間敘事文學(xué)的突出代表，寧夏涇源回族民間故事傳承面臨上述困境。在不斷變化的區(qū)域民間文化生態(tài)中，民間故事需要基于共享的價(jià)值認(rèn)知，轉(zhuǎn)換保護(hù)模式，在多重?cái)⑹聢?chǎng)景中開(kāi)展講述活動(dòng)，拓展民間文學(xué)的演繹方式，實(shí)現(xiàn)多樣化傳承。

（一）提升價(jià)值認(rèn)知，共享文化記憶和審美理想

“作為百科全書(shū)式的藝術(shù)寶藏，中國(guó)民間故事是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它承載的不僅僅是民間的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、智慧、情感，更凝結(jié)積淀了中華民族優(yōu)秀的精神基因與價(jià)值追求，為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)”[9]。民間故事也因其多樣性的思想內(nèi)涵，與當(dāng)今時(shí)代價(jià)值追求、民眾審美情趣需求相契合，“‘以共同的理解與情感為基礎(chǔ)’為人們提供了一種歷久彌新的精神核心，建構(gòu)并維系一個(gè)‘有秩序、有意義、能夠用來(lái)支配和容納人類行為的文化世界’”[10]。另一方面，民間故事是體現(xiàn)特定群體生產(chǎn)生活和社會(huì)記憶的載體，其講述活動(dòng)關(guān)涉到群體、區(qū)域及文化的創(chuàng)造與記憶?！懊耖g文學(xué)在展現(xiàn)民眾的生產(chǎn)生活及心路歷程的過(guò)程中，是以社會(huì)民眾的視角及聲音來(lái)闡釋對(duì)歷史與人生的態(tài)度和看法，這些體現(xiàn)族群生活史、家庭史、社會(huì)史的邊緣性、底層性社會(huì)記憶，長(zhǎng)久以來(lái)一直是被歷代所謂‘正史’忽略和遮蔽了的，是一種‘缺失’性的歷史記憶?！盵11]群體成員正是通過(guò)這種“共同歷史的記憶”來(lái)尋求群體感、傳統(tǒng)感、身份感和歸屬感[12]，這種共同的“生活記憶”正是群體成員認(rèn)識(shí)自我的有效途徑。保護(hù)工作需要從這一角度去認(rèn)識(shí)民間故事的社會(huì)意義和價(jià)值，在民眾的社會(huì)生活和歷史記憶中挖掘其多樣的文化內(nèi)涵，找到“基于‘共同的語(yǔ)言、共同的知識(shí)和共同的回憶編碼形成的文化意義’，人們才能在特定的傳播場(chǎng)域中展現(xiàn)對(duì)‘原初’民間文藝的回憶與想象”[13]。

此外，非遺保護(hù)的“縣域”實(shí)踐中，被“遺產(chǎn)化”的民間敘事開(kāi)始以多種演述方式向遺產(chǎn)地以外的區(qū)域延伸，跨界向不同群體傳播拓展。在這一進(jìn)程中，作為當(dāng)?shù)卮硇缘姆沁z項(xiàng)目，涇源回族民間故事逐漸與地方形象塑造和旅游敘事相關(guān)聯(lián)，生成新型的價(jià)值指向。因此，我們需要在多元的價(jià)值生成體系中認(rèn)識(shí)作為非遺的民間故事的價(jià)值特性。

（二）轉(zhuǎn)化保護(hù)模式，激發(fā)多樣傳承動(dòng)力

1.開(kāi)展以“記錄”為主的搶救性保護(hù)。民間故事多樣傳承的基礎(chǔ)是以“記錄”為主的搶救性保護(hù)。作為一項(xiàng)有著嚴(yán)格學(xué)術(shù)規(guī)范的實(shí)踐工作，搶救性保護(hù)的基礎(chǔ)是規(guī)范、深入的田野調(diào)查。當(dāng)前保護(hù)進(jìn)程凸顯的問(wèn)題恰恰反映出民間故事的普查記錄是保護(hù)實(shí)踐的薄弱環(huán)節(jié)。筆者認(rèn)為，民間故事“搶救性”記錄至少要從兩個(gè)方面入手。一方面，在民間故事傳承的集中區(qū)域所在的遺產(chǎn)地村落進(jìn)行“地毯式”普查。普查應(yīng)將廣度和深度相結(jié)合?！皬淖髌奉}材角度出發(fā)，看看哪類題材代表了本地的標(biāo)志性文化?！缓蠹芯Γ瑢?duì)這類標(biāo)志性遺產(chǎn)進(jìn)行深度挖掘?！盵14]在涉及廣度的基礎(chǔ)上也要突出重點(diǎn)，對(duì)反映地域等標(biāo)志性文化的民間故事深度挖掘。比如這一區(qū)域有些地方流傳紅色故事，有些則流傳地方名勝和地方風(fēng)物傳說(shuō)（比如關(guān)于古城的傳說(shuō)、六盤(pán)山系列傳說(shuō)等），還有的地方流傳地方歷史名人傳說(shuō)，應(yīng)在不同區(qū)域中重點(diǎn)關(guān)照并挖掘出具有上述代表性的故事進(jìn)行記錄，同一個(gè)故事應(yīng)記錄不同講述人講述的不同“文本”。

另一方面，尋找并發(fā)現(xiàn)有代表性的故事講述者，通過(guò)“地毯式”普查，對(duì)村落年長(zhǎng)者的故事講述情況進(jìn)行摸排。遴選出村落中優(yōu)秀的民間故事講述者，對(duì)這些故事講述者的家庭情況、生存現(xiàn)狀、傳承脈絡(luò)乃至人生史、從藝史等進(jìn)行詳細(xì)記錄。這是傳承人梯隊(duì)建設(shè)和培育的基礎(chǔ)。對(duì)這些突出的故事講述者，在其身體和精力允許的情況下，完整地記錄同一個(gè)傳承人所能講述的所有故事文本。同時(shí)，也記錄其家庭成員的情況及故事講述史，追溯對(duì)其進(jìn)行民間故事講述啟蒙的親屬講述人并記錄相關(guān)信息。我們需要以突出的故事講述者為中心，輻射其周邊的親屬群體，以了解其講述民間故事的習(xí)俗化進(jìn)程。這一基礎(chǔ)性工作需要在文化行政層面上加強(qiáng)，發(fā)揮地方研究機(jī)構(gòu)、相關(guān)研究者的積極作用，為規(guī)范的記錄性保護(hù)工作提供學(xué)術(shù)支撐。

2.推動(dòng)數(shù)字化保護(hù)及其數(shù)據(jù)庫(kù)共享?？陬^傳統(tǒng)研究范式強(qiáng)調(diào)由靜態(tài)文本向動(dòng)態(tài)“演述”轉(zhuǎn)變的學(xué)術(shù)路徑，強(qiáng)調(diào)“多聲部”民族志的記錄方式，而“現(xiàn)代技術(shù)作為內(nèi)化于口頭傳統(tǒng)發(fā)展脈絡(luò)中的自我選擇，朝向數(shù)字化是口頭傳統(tǒng)記錄工作的規(guī)律使然。……以學(xué)術(shù)旨趣和保護(hù)理念為規(guī)訓(xùn)，是數(shù)字化技術(shù)能夠真正受惠于口頭傳統(tǒng)記錄和建檔工作的實(shí)踐取向”[15]。作為民間文學(xué)類非遺代表作，民間故事的保護(hù)實(shí)踐亟待采用數(shù)字化技術(shù)，實(shí)現(xiàn)數(shù)字化的保護(hù)進(jìn)程。

數(shù)字化保護(hù)的主體應(yīng)當(dāng)包含民間故事講述活動(dòng)和故事文本兩方面。從現(xiàn)有保護(hù)現(xiàn)狀來(lái)看，民間故事傳承人講述活動(dòng)的數(shù)字化采集迫在眉睫，是當(dāng)前民間文學(xué)類非遺保護(hù)的基礎(chǔ)性工作。依據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化管理專業(yè)采集規(guī)范》“民間文學(xué)門類特性要求”中3.7.4.“代表性人物”的相關(guān)規(guī)范，除了要求采集者用錄音、錄像、視頻的手段記錄下代表性傳承人的代表性作品的口述全文和現(xiàn)場(chǎng)演唱或講述過(guò)程外，還要求記錄下該傳承人的相關(guān)信息，包括基本信息（姓名、出生日期、性別、籍貫、出生地、民族、家庭住址、職業(yè)、文化程度等）、代表作品、學(xué)藝和帶徒情況、主要藝術(shù)成就。對(duì)其既往的如照片、器物、抄本、唱本等歷史資料，采取復(fù)印、翻拍、掃描等方法復(fù)制。[16]“對(duì)于代表性傳承人講述或演唱的作品，記錄文本與錄音并重，要忠實(shí)地記錄下他們的語(yǔ)言，他們的形象化的語(yǔ)言、方言土語(yǔ)、諺語(yǔ)歇后語(yǔ)，使他們的講述和演唱繪聲繪色，詼諧幽默，風(fēng)格獨(dú)具?！怂麄兊拇硇宰髌芬膶?shí)錄（錄音或錄像）并轉(zhuǎn)寫(xiě)成普通話文本外，還要把他們會(huì)講唱的作品的全部目錄記錄下來(lái)?！盵17]

上述以文字和影像手段記錄的民間故事講述活動(dòng)及文本，應(yīng)建立數(shù)據(jù)庫(kù)進(jìn)行保存。興建在形式上具有互動(dòng)性和開(kāi)放性，在內(nèi)容上包括圖、文、聲、像的民間故事遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫(kù)。這些影像資料及文本，應(yīng)及時(shí)向公眾開(kāi)放，以網(wǎng)絡(luò)方式實(shí)現(xiàn)面向社會(huì)大眾的資源共享。英國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)驗(yàn)表明，建立有效的電子平臺(tái)和相應(yīng)的數(shù)據(jù)庫(kù)非常必要，現(xiàn)代化手段的運(yùn)用為民眾構(gòu)建了一個(gè)認(rèn)知非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的環(huán)境空間、對(duì)民眾進(jìn)行知識(shí)和文化的普及有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存與傳播。[18]同樣將會(huì)“在教育、科研及精神文明與物質(zhì)文明建設(shè)中，在國(guó)際文化交流中發(fā)揮巨大作用”[19]。

3.確認(rèn)、扶持并培育故事講述者，實(shí)現(xiàn)傳承人階梯式發(fā)展。已發(fā)現(xiàn)的故事講述者是民間故事保護(hù)工作的重心。地方文化部門需要給予他們?nèi)轿坏姆龀?，助力傳承人?shí)現(xiàn)階梯式的培育。在最初的保護(hù)工作中應(yīng)給予有代表性的講述者經(jīng)費(fèi)扶持，鼓勵(lì)他們先從家庭內(nèi)部開(kāi)展講述活動(dòng)。引導(dǎo)其在日常生活中給本家族、本社區(qū)的孩子講述地方民間故事，繼而在村落公共文化活動(dòng)中開(kāi)展故事講述，在所在地的小學(xué)課外拓展課堂開(kāi)展故事講述，帶動(dòng)并組織孩子們積極參與講述過(guò)程。另一方面，鼓勵(lì)優(yōu)秀的故事講述者在日常生活中對(duì)本村落年長(zhǎng)者的民間故事進(jìn)行記錄。作為村落文化精英，他們對(duì)本村民間講述者群體的情況最為清楚，應(yīng)培養(yǎng)他們成為民間故事遺產(chǎn)價(jià)值傳達(dá)的積極力量，動(dòng)員其記錄故事講述文本，利用其在村落社會(huì)中的影響力，加大遺產(chǎn)知識(shí)體系的宣傳，營(yíng)造民間故事保護(hù)的社區(qū)氛圍。由村落故事講述者自己所記錄的民間原始講述文本資料，是我們進(jìn)行深度挖掘、整理和研究的基礎(chǔ)?？傊?，“對(duì)民間文學(xué)保護(hù)、傳承的思考要重視民間立場(chǎng)”[20]。應(yīng)充分發(fā)揮民間作用、借助民間力量延續(xù)他們自己的故事講述傳統(tǒng)。只有如此，才可能在“自上而下”的保護(hù)實(shí)踐中，激發(fā)出民間社會(huì)自發(fā)、自覺(jué)的原生動(dòng)力。

4.整體觀指導(dǎo)下開(kāi)展民間故事立體文化系統(tǒng)的保護(hù)。羅伯特·A·喬治斯強(qiáng)調(diào)故事講述活動(dòng)是“傳通活動(dòng)……社會(huì)經(jīng)驗(yàn)和獨(dú)一無(wú)二的人類行為的表達(dá)”。[21]對(duì)于民間故事的保護(hù)實(shí)際上是對(duì)于民間講述傳統(tǒng)的場(chǎng)域延伸和動(dòng)力激發(fā)，應(yīng)當(dāng)遵循整體觀原則，注重在日常生活中延續(xù)講述傳統(tǒng)?！皩?duì)民間文化進(jìn)行保護(hù)，唯有持一種整體性視角，將‘文本’連同‘文本語(yǔ)境’共同納入保護(hù)范疇，才不至于使這筆遺產(chǎn)成為后世民眾無(wú)法破解的‘文化之謎’，進(jìn)而使文化史的建構(gòu)更加完整，更加人性，抑或是更加接近于本原的真實(shí)?！盵22]民間故事的傳承有賴于故事講述語(yǔ)境，它和講述者的日常生活密切相關(guān)，“連接民眾日常生活與口頭敘事的講述總是與現(xiàn)實(shí)保持聯(lián)系，無(wú)論什么樣的口頭敘事類型，脫離了日常生活，注定要走向消亡?？陬^敘事每一次獨(dú)特改變的興起都是在它的敘事者生活的沃土，敘事者總是扎根于自己社會(huì)階層的經(jīng)驗(yàn)圈和日常行為的社會(huì)活動(dòng)圈”[23]。因此，需要在整體上保護(hù)口頭傳統(tǒng)的講述系統(tǒng)，在多場(chǎng)域借助多種演述方式，讓民間故事講述以契合現(xiàn)代生活的方式回歸生活實(shí)際，以多種藝術(shù)形式為載體納入人們的休閑娛樂(lè)活動(dòng)，進(jìn)而成為人們延續(xù)文化記憶、綿延文化基因的有效方式。

實(shí)現(xiàn)民間故事傳承區(qū)域的“在地化”代際延續(xù)，通過(guò)改變載體，將民間故事融入地方民間習(xí)俗化教育的體系。民俗個(gè)體幼時(shí)習(xí)俗化過(guò)程往往離不開(kāi)民間故事的熏陶，語(yǔ)言表述習(xí)慣的養(yǎng)成也離不開(kāi)民間敘事傳統(tǒng)的滋養(yǎng)。因此，優(yōu)秀的民間故事是民俗個(gè)體成長(zhǎng)的重要啟蒙讀物④，可以基于本真性原則將民間故事文本改編為本區(qū)域鄉(xiāng)土兒童啟蒙讀物。結(jié)合地方風(fēng)物習(xí)俗、名勝古跡及自然景觀，通過(guò)故事文本閱讀，傳遞其中所蘊(yùn)含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和精神財(cái)富，在民眾習(xí)俗化的進(jìn)程中實(shí)現(xiàn)民間故事的代際傳遞。

5.創(chuàng)新民間故事的衍生產(chǎn)品，拓寬傳播渠道。把握現(xiàn)代生活中民間故事的傳承特質(zhì)和傳播機(jī)制，發(fā)揮民間故事本身所具有的敘事傳統(tǒng)優(yōu)勢(shì)，“充分利用現(xiàn)代化媒介進(jìn)行推廣，并使其參與到自媒體傳播與創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)鏈條中，借此來(lái)豐富與拓展自身的展演形式和傳播渠道”[24]，加強(qiáng)民間故事的可持續(xù)性保護(hù)和開(kāi)發(fā)。這是民間故事融入現(xiàn)代生活的重要方式，也是激發(fā)民間故事傳承動(dòng)力的重要途徑。注重對(duì)包括民間故事內(nèi)容體系、價(jià)值內(nèi)涵等方面內(nèi)容的梳理和提煉，深入挖掘?qū)幭拿耖g故事中傳承的文化傳統(tǒng)和地方記憶，書(shū)寫(xiě)其與社會(huì)主義核心價(jià)值觀、新時(shí)代精神文明建設(shè)要求相契合的價(jià)值內(nèi)涵。繼承“民間文藝的精神內(nèi)核和審美理想”，找到其與現(xiàn)代人們思想觀念、審美方式的契合點(diǎn)，把故事講述納入現(xiàn)代民眾生活情景中實(shí)踐。依靠網(wǎng)絡(luò)直播、短視頻等現(xiàn)代傳媒手段，拓展口頭講述及現(xiàn)代演繹方式，開(kāi)展誦讀、創(chuàng)作、征文比賽等，使當(dāng)?shù)孛癖娡ㄟ^(guò)民間故事喚醒對(duì)地方文化的回憶。積極探索和創(chuàng)新寧夏民間故事的形式和載體，優(yōu)化民間故事展示傳播載體，開(kāi)展以傳統(tǒng)民間文學(xué)為題材的影像化實(shí)踐，比如劇目、電影、動(dòng)畫(huà)等。借鑒國(guó)外文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的成功經(jīng)驗(yàn)，開(kāi)發(fā)民間故事的文創(chuàng)產(chǎn)品，包括書(shū)籍、漫畫(huà)、手機(jī)APP、小程序、明信片等相關(guān)的衍生品。

重視民間故事等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與本區(qū)域物質(zhì)文化遺產(chǎn)和歷史、自然景觀的聯(lián)結(jié)。將神話、故事、傳說(shuō)的敘述與區(qū)域景觀的維護(hù)、整合、提升相結(jié)合。將紅色資源的文化記憶引入寧夏六盤(pán)山區(qū)域的故事講述中，把紅色記憶、地方風(fēng)物、歷史名人傳說(shuō)故事等融入當(dāng)?shù)氐穆糜螖⑹轮?，通過(guò)“沉浸式體驗(yàn)”的方式提升遺產(chǎn)旅游中民間故事傳承的參與程度，在一定程度擴(kuò)大區(qū)域民間故事的傳播覆蓋面。

（三）開(kāi)展故事民族志書(shū)寫(xiě)，推動(dòng)民間故事傳承的學(xué)術(shù)實(shí)踐

20 世紀(jì)90 年代以來(lái)，隨著西方敘事學(xué)理論及口頭傳統(tǒng)理論的不斷引入，國(guó)內(nèi)口頭敘事/民間故事研究日益深入。如“劉魁立對(duì)中國(guó)民間故事類型學(xué)的研究、劉守華對(duì)比較故事學(xué)的探討、呂薇對(duì)神話的重新闡釋、戶曉輝對(duì)民間文學(xué)現(xiàn)代性的追尋、陳建憲對(duì)民間文學(xué)理論的思考、萬(wàn)建中對(duì)禁忌類故事的深層分析、江帆對(duì)故事家譚振山的追蹤研究”[25]等等，還有對(duì)口頭文學(xué)敘事特征、講述傳承人、敘事行為、敘事場(chǎng)景的研究，都推動(dòng)著口頭敘事文學(xué)/民間故事研究走向新高度，成為國(guó)內(nèi)民間故事研究的新導(dǎo)向。這些研究成果為民族民間文學(xué)、區(qū)域民間故事的研究提供了新的理論依托，為民間故事的傳承保護(hù)提供了學(xué)術(shù)支持。

1.借助口頭傳統(tǒng)理論深化特定區(qū)域的民間故事研究?！翱诔行浴保∣rality）是民間故事講述的重要特征之一，它直接決定了民間故事傳承與變遷的動(dòng)力系統(tǒng)。因此，口頭傳統(tǒng)理論中的民間故事研究，不同于傳統(tǒng)民間文學(xué)的文本研究，強(qiáng)調(diào)在田野調(diào)查基礎(chǔ)上對(duì)民間口傳基本素材的記錄、觀察、描述、采集與語(yǔ)境的分析，強(qiáng)調(diào)民間故事動(dòng)態(tài)立體的研究范式和方法。因此，應(yīng)當(dāng)重視對(duì)民間故事進(jìn)行“表演民族志”（ethnography of performance）的書(shū)寫(xiě)和研究，把故事文本放在具體生動(dòng)鮮活的社會(huì)生活中去觀察、記錄，借助表演理論（Performance Theory）、口頭程式理論（Oral Formulaic Theory）等相關(guān)理論進(jìn)行分析，把握其敘事結(jié)構(gòu)、模式和符號(hào)體系，探討其傳承變遷規(guī)律的動(dòng)力系統(tǒng)與影響因素，探索其在現(xiàn)代民間社會(huì)中的文化傳承機(jī)制和方式路徑，探尋民間敘事類口頭傳統(tǒng)在區(qū)域民眾的日常生活、地方記憶及文化認(rèn)同中的意義。另一方面，關(guān)注故事講述者的講述行為及其變化，研究其具體的講述行為，在不同場(chǎng)景中的講述活動(dòng)以及由此形成的不同的故事“文本”。當(dāng)前，民間故事講述的形式一般是在遺產(chǎn)地村落中自然發(fā)生“講述”和保護(hù)實(shí)踐中組織發(fā)生“展演”兩種方式相結(jié)合。故事的講述者也會(huì)根據(jù)不同語(yǔ)境安排進(jìn)行有差別的故事講述活動(dòng)。前者在村落生活中進(jìn)行，有較大自由性和偶然性；后者有較強(qiáng)的目的性和組織性，講述動(dòng)力來(lái)源于基層文化行政力量對(duì)展演的要求。如地方保護(hù)工作的匯報(bào)、視察、評(píng)估等場(chǎng)景，更多可能在學(xué)校、社區(qū)、景區(qū)等地方開(kāi)展講述活動(dòng)。應(yīng)當(dāng)從上述不同情境中的故事文本，分析其“講述”的動(dòng)態(tài)過(guò)程和文本不同的表現(xiàn)內(nèi)容等，從而探尋民間故事講述行為的動(dòng)力影響因素，把握其講述規(guī)律。

2.以中國(guó)人類學(xué)派故事學(xué)的比較研究開(kāi)展特定區(qū)域民間故事研究。開(kāi)展寧夏民間故事和其他區(qū)域及群體同類型民間故事的比較研究，有助于我們認(rèn)識(shí)其文化特征、挖掘其文化意義。“比較研究的出現(xiàn)，打破了以往故事研究的狹小天地，他們把個(gè)別故事置身于整個(gè)同型故事群體之中，把中國(guó)故事放在世界故事的大背景之下加以考慮，并把故事的演變和社會(huì)風(fēng)俗、人類思維的進(jìn)化聯(lián)系起來(lái)，從而比較科學(xué)地指出了各地故事間的某些必然聯(lián)系?！盵26]在同一主題、類型的故事的比較研究中，除了注意到彼此之間相同部分，也要關(guān)注到在不同文本中存在的差異性，這些都有助于我們認(rèn)識(shí)民間故事與地域文化、社會(huì)記憶、民間傳承機(jī)制等的關(guān)聯(lián)，以便從整個(gè)文化系統(tǒng)的角度去認(rèn)知民間故事的文化價(jià)值。

3.開(kāi)展本區(qū)域故事講述者的傳承史研究。延續(xù)民間故事的傳承，就應(yīng)把握傳承方式和傳承規(guī)律，對(duì)民間故事傳承線路的研究是民俗傳承學(xué)的研究難題，也是民間故事傳承動(dòng)力系統(tǒng)重構(gòu)的重要途徑。因此，需要進(jìn)行詳盡的故事講述者的傳承史梳理，口述史的記錄和分析工作?！懊總€(gè)故事家的故事傳承都不可能是單一路線的傳承，每個(gè)人也都會(huì)因身世、經(jīng)歷不同，職業(yè)及文化程度各異，而各有側(cè)重。這是我們提出故事傳承路線研究的基礎(chǔ)和前提?！盵27]在寧夏民間故事的研究中，應(yīng)注重對(duì)現(xiàn)有傳承人的口述史記錄和研究。通過(guò)傳承人的口述史資料，分析其傳承線路及類型，以更加清晰地認(rèn)識(shí)民間故事的傳承特征。

4.開(kāi)展故事社會(huì)學(xué)、故事生命史的研究。普盧默在提出一種故事的社會(huì)學(xué)時(shí)，界定出故事的不同面向：“故事的本質(zhì)與內(nèi)容是什么？這是一個(gè)關(guān)于文本的問(wèn)題，它關(guān)注敘事的結(jié)構(gòu)以及所采取的所有技巧或符碼，同時(shí)也關(guān)注說(shuō)故事者在故事之中的定位等諸如此類的問(wèn)題。生產(chǎn)與消費(fèi)故事的社會(huì)過(guò)程為何？這個(gè)問(wèn)題問(wèn)及故事被生產(chǎn)出來(lái)的方式，以及人們?nèi)绾卧谔囟〞r(shí)刻里建構(gòu)出自己的特定故事。說(shuō)故事者是否擁有自己的故事，或者這些故事的作者權(quán)被轉(zhuǎn)移到不同的作者身上？哪些情況有礙于訴說(shuō)故事，哪些情況又可鼓勵(lì)訴說(shuō)故事？為什么人們要訴說(shuō)這特定種類的故事，而不是其他故事？又是哪些社會(huì)與文化形式構(gòu)成了這個(gè)故事？故事所扮演的社會(huì)角色為何？這個(gè)問(wèn)題在于質(zhì)疑特定故事的重要性，以及這些故事如何與廣泛的歷史和社會(huì)變遷有所關(guān)聯(lián)。在特定故事的訴說(shuō)里涉及了哪些權(quán)力面向？誰(shuí)能夠侃侃而談，誰(shuí)又能保持沉默？為什么某些敘事變成了主流，其他敘事卻總是處于邊緣？”[28]普盧默的這些見(jiàn)解對(duì)我們故事文本的發(fā)生及其社會(huì)意義、故事文本與生活文化的關(guān)系等方面的思考和研究有很大啟示。這是故事社會(huì)學(xué)研究中的重要部分，也應(yīng)當(dāng)是我們研究區(qū)域民間故事的重要維度。這些方面的研究在很大程度上能夠回答這樣的問(wèn)題，即在非遺保護(hù)實(shí)踐活動(dòng)中，“故事敘事如何轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N地方的文化資本，官方話語(yǔ)如何賦予故事優(yōu)越性和可信度；哪些策略可以誘發(fā)故事的訴說(shuō)，而哪些策略了又壓制故事，使之無(wú)法被說(shuō)出來(lái)（誘發(fā)者所扮演的角色）？誰(shuí)具有接近故事、文化與經(jīng)濟(jì)資源的權(quán)力？在民間的故事講述語(yǔ)境中故事講述的策略又是什么？…… ”[29]沒(méi)有孤立于民俗生活之外的故事文本，沒(méi)有孤立于建構(gòu)之外的故事講述，因此，民間故事的傳承是復(fù)雜的動(dòng)力系統(tǒng)，在深入研究的基礎(chǔ)上，其傳承機(jī)制的重構(gòu)才有可能，其意義才能凸顯。

四、結(jié)語(yǔ)

民俗學(xué)的研究認(rèn)為傳承“意味著民俗、知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)，甚至包括歷史記憶的跨世代的延伸，它既指民俗或文化在時(shí)間上傳衍的連續(xù)性，亦即歷時(shí)的縱向延續(xù)性，也可用于指民俗文化的傳遞方式”[30]。它強(qiáng)調(diào)傳承在歷時(shí)性向度上的延伸和運(yùn)動(dòng)過(guò)程。然而，在非遺保護(hù)中的官方實(shí)踐中，權(quán)力與利益相關(guān)方面的交織拓展了口頭傳統(tǒng)傳承的共時(shí)性向度。作為一種地方文化的符號(hào)，以民間故事為中心、被“遺產(chǎn)化”的口頭傳統(tǒng)以多種演述方式向遺產(chǎn)地以外的區(qū)域延伸傳播，不斷跨界向不同群體拓展，逐漸與地方形象重塑、旅游敘事和文化資本相關(guān)聯(lián)，呈現(xiàn)出多樣的“文化景觀”。面對(duì)這一趨勢(shì)，如何推動(dòng)處在文化資本運(yùn)作、知識(shí)生產(chǎn)和社區(qū)情景中的民間故事的傳承，激發(fā)社區(qū)或群體內(nèi)部自發(fā)的傳承活力，寧夏涇源民間故事個(gè)案正是給了我們這樣的思考和啟示。通過(guò)創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，豐富其傳播方式，深度參與創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)鏈條，參與“構(gòu)建開(kāi)放、包容、創(chuàng)新、共享的民間文藝話語(yǔ)體系”[31]，最終將民間敘事傳統(tǒng)融入現(xiàn)代民眾生活情景中實(shí)踐，這應(yīng)當(dāng)是民間文學(xué)類非遺保護(hù)和傳承的核心任務(wù)?！肮适率巧鐣?huì)歷史的產(chǎn)物，通過(guò)對(duì)主流社會(huì)價(jià)值觀的影響參與社會(huì)文明的進(jìn)程。”[32]挖掘并共享區(qū)域民間故事中所蘊(yùn)含的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)和地方記憶，提煉其中所傳承的與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相契合的價(jià)值內(nèi)涵，書(shū)寫(xiě)民間文化交流交往交融的歷史特征，發(fā)揮其在鑄牢中華民族共同體意識(shí)中的積極作用，這應(yīng)當(dāng)是口頭傳統(tǒng)傳承與現(xiàn)代生活融合的重要路徑。同時(shí)，維護(hù)講述的民俗場(chǎng)景、推動(dòng)多形式展演傳播，讓口頭傳統(tǒng)的講述融入并扎根在流動(dòng)的社會(huì)生活和民俗場(chǎng)景中。通過(guò)共同審美理想和文化記憶的導(dǎo)引，使其適應(yīng)新的傳承土壤，在“開(kāi)放、包容、創(chuàng)新、共享”[33]中實(shí)現(xiàn)口頭傳統(tǒng)的活態(tài)傳承。

注釋

①六位寧夏涇源民間故事的講述者分別是：QLY，男，75 歲，農(nóng)民，未上學(xué)，涇源縣涇河源鎮(zhèn)人。GZH，男，78 歲，農(nóng)民，未上學(xué)，涇源縣新民鄉(xiāng)人。YJT，男，79 歲，農(nóng)民，未上學(xué)，涇源縣黃花鄉(xiāng)人。MFY，男，79 歲，農(nóng)民，未上學(xué)，涇源縣涇河源鎮(zhèn)人。MBH，女，70 歲，農(nóng)民，未上學(xué)，涇源縣涇河源鎮(zhèn)人。HSHZ，男，76 歲，農(nóng)民，未上學(xué)，涇源縣黃花鄉(xiāng)人。

②三位故事講述者（傳承人）分別是：QXW，男，漢族，生于1945 年8 月，涇源縣六盤(pán)山鎮(zhèn)和尚鋪村人，現(xiàn)年76 歲；YZF，男，漢族，生于1942 年2月，涇源縣六盤(pán)山鎮(zhèn)東山坡村，現(xiàn)年79 歲；YCL女，回族，生于1944 年12 月，涇源縣黃花鄉(xiāng)店堡村人，現(xiàn)年76 歲。寧夏回族自治區(qū)第五批自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人公示名單。

③三位傳承人分別是：QXW，擅長(zhǎng)講述地方傳說(shuō)，如《和尚鋪城隍廟的故事》《黑云子溝》等；YCL，擅長(zhǎng)講述神話故事和人物故事，比如《老龍?zhí)兜睦淆埻酢贰赌先獪稀贰秹难经h(huán)》《黑娃白娃》《烙碗記》《豺狼報(bào)恩》等；YZF，擅長(zhǎng)講述人物故事，如《三個(gè)不孝女》等。

④比如很受小學(xué)生喜歡的《中國(guó)老故事》系列，親近母語(yǔ)研究院編著，中國(guó)老故事.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2016（4）。