淺析袈裟在佛教東傳日本過程中的作用

徐柔菲，蔣海陽

（浙江工商大學，浙江 杭州 310018）

1 袈裟的起源

袈裟指的是佛教僧侶所穿的衣服，是僧侶特定的職業(yè)裝束。從廣義上來說，袈裟既包括僧侶的日常穿著，又包括僧侶參加或主持法會等重大活動時的穿著。

關(guān)于袈裟的起源，日本學者久馬慧忠[1]在其編寫的《袈裟の研究》一書中提到，最初出家人與在家人在穿著打扮上并無太大區(qū)別，但是釋迦牟尼認為應(yīng)該通過服飾來區(qū)分出家人與在家人，于是他親自將袈裟指定為佛弟子專用裝束，并對袈裟的材質(zhì)、結(jié)構(gòu)作出了規(guī)定。佛教律文《摩訶僧祗律》和《十誦律》對袈裟的起源也有相似的記載。大致內(nèi)容：釋迦牟尼還住在王舍城時（即佛陀時代），佛弟子和普通人一樣都穿“未截縷”?！拔唇乜|”的意思是未經(jīng)過裁剪的衣服，換言之，當時的人就是將一大塊完整的布料裹纏在身上，以達到遮蔽身體的目的。佛弟子將佛教視為“正道”，而把除“正道”以外的宗教，包括不合于“正道”的理論、法則等思想都稱為“外道”，“外道”一詞的含義與儒家所說的“異端”一詞相當。彼時，被佛教視為“異端”的“外道”也穿著“未截縷”。為了更好地辨認佛弟子身份、傳播佛教正道，釋迦牟尼規(guī)定佛弟子必須穿著“截縷”和“染色”的袈裟。

“染色”就是將面料染成符合僧侶服制規(guī)范的顏色?！敖乜|”就是將一塊完整的長方形布料裁剪成若干條狀，然后進行縫合。袈裟條數(shù)均為單數(shù)，主要有5條、7條、9條、11條、13條、15條、17條、19條、25條等規(guī)制。條數(shù)越多，袈裟等級越高。

此外，人們平常稱呼的“袈裟”又被認為是“佛教三衣”的總稱?！胺鸾倘隆保櫭剂x，是3種規(guī)制的服飾，根據(jù)三者之間的差異被分為3個不同等級，由低級向高級排列依次是安陀衣、郁多羅僧、僧伽梨。安陀衣是僧侶日常生活中的穿著，輕便簡單、便于勞作，條數(shù)只有5條。郁多羅僧是7條衣，用于接見施主、寺內(nèi)誦經(jīng)、禮懺等活動。僧伽梨的條數(shù)自9條起，往上有11條、13條、15條等不同規(guī)制，華麗莊嚴，是僧侶出入王宮等格外隆重的活動所穿著的服飾[1]。由此，袈裟初具規(guī)制，并隨著佛教的傳播漸漸發(fā)展，從上千年前一直延續(xù)至今。

袈裟雖采用尋常布料，但在顏色、裁剪、穿著場合等方面都有嚴格的規(guī)定，且袈裟本身就有明確的等級區(qū)分。釋迦牟尼定下佛弟子必須穿戴袈裟的規(guī)矩，目的是方便鑒別佛弟子，傳播佛教思想，避免“外道”的干擾。由此可見，袈裟的來源有正統(tǒng)性，且具有威嚴。袈裟是佛教正道的標志。

2 外化的象征

眾所周知，佛教起先是從印度傳到中國，之后又從中國傳到日本。在佛教東傳日本的過程中，袈裟也傳入日本。袈裟在日本佛教扎根、普及，漸漸日本化，最終在日本的土地上結(jié)出絢爛的“果實”—形成日本獨特的袈裟樣式。在現(xiàn)在的日本，每個佛教宗派的袈裟都有特色，人們僅憑袈裟樣式就可以直接判斷僧人所屬教派。袈裟作為一種服飾，雖極為日常，但在佛教東傳日本的過程中發(fā)揮了不可忽視的作用。

當身穿莊嚴袈裟的僧人踏上日本國土的那一刻，無論是僧人，還是身上的袈裟，都成了佛教的標志。袈裟作為“佛衣”的同時，也是“佛身”“佛心”“佛法”的化身。日本曹洞宗創(chuàng)始人道元禪師在著作《正法眼藏·袈裟功德卷》中提出，所謂“法衣”，是自釋迦牟尼如來、正法眼蔵無上菩提傳給摩訶迦葉之后，由佛教弟子代代相傳下來的物品。此外，道元禪師還寫道：“敬心尊重僧伽梨衣。諸佛及我。必于三乘。授記此人當?shù)米鞣稹Ｈ籼臁と酏垺と羧恕と艄?。若能恭敬此人袈裟少分功德。即得三乘不退不轉(zhuǎn)。若有鬼神及諸眾生。能得袈裟乃至四寸飲食充足。若有眾生。共相違反。欲墮邪見。念袈裟力。依袈裟力。尋生悲心。還得清凈。若有人在兵陣。持此袈裟少分。恭敬尊重。當?shù)媒饷摗！盵2]

上述內(nèi)容想要表達的意思是，袈裟是“佛”的化身，具有超越想象的無上法力，能渡化眾生。在《袈裟功德卷》接下來的內(nèi)容中，道元禪師又著重提到：“袈裟的功德，無上不可思議?！笨梢?，道元禪師認為經(jīng)過一代又一代佛弟子傳承下來的袈裟，在佛教中占據(jù)特殊的地位。袈裟不僅是佛教服飾的沿襲，自釋迦牟尼起的佛教正法與一代又一代高僧的佛法、正法，也通過袈裟傳承了下來。換言之，袈裟是佛弟子承自釋迦牟尼的法器，也是各個宗派的佛法承繼釋迦牟尼正統(tǒng)的象征?；蛟S，正是在袈裟這種象征身份的加持下，由中國傳來的佛教才被日本承認，在日本發(fā)展壯大，并漸漸成為日本歷史文化中不可或缺的組成部分。

對佛弟子而言，身著袈裟能使他們更有歸屬感。袈裟不僅是“佛家弟子”的身份標志，當佛弟子們離開廟宇、進入村落布教時，袈裟便標榜著他們“正道繼承者”的身份。這一身份是釋迦牟尼的賜予，不但能增強他們的榮譽感和自信心，在傳教道路上帶給佛弟子不竭動力，使他們無懼任何困難，而且對信眾或潛在信眾而言，相信袈裟的這種外化作用，會產(chǎn)生一股神秘的感召力，令他們不由自主地想要叩頭膜拜、皈依佛門。

3 內(nèi)化的修行

佛教在漫長歲月的傳承過程中不斷發(fā)展、完善，“袈裟與僧侶”已經(jīng)成為一個固定搭配。袈裟不僅每天都被僧侶穿在身上，由其衍生的精神也成為僧侶們的修行重點。最初，在袈裟的材質(zhì)方面，有“禁止使用絹”的規(guī)定。因為絹要用蠶絲制作，而古代獲取蠶絲的方式是用沸水煮蠶蛹，這樣才能得到完整的蠶繭提取蠶絲。但這種方式杜絕了蛾破繭而出的可能性，相當于犯了佛教中的“忌殺生”這一戒律。所以，佛教戒律中禁止用絹制作袈裟，也是在警告佛弟子們要“忌殺生”。

此外，《四分律》《十誦律》等佛教律文都對袈裟的顏色有嚴格的規(guī)定。上述律文中都記載了袈裟須采用“壞色”，主要為青色、黑色、木蘭色。青色和黑色也并非純正的青色、黑色，而是一種間色。據(jù)說，青色接近于銅銹的顏色或者是松樹葉的顏色。黑色像是泥土的顏色，接近于深色的老鼠灰。木蘭色像是樹皮、木頭的顏色。相較于黑色和青色的袈裟，木蘭色袈裟更為常見。

關(guān)于袈裟顏色的選擇原因，《法服格正》中提到，袈裟色排除了青、黃、赤、白、黑這5種正色，意義是不含色心、不在乎得失、超脫俗世。此外，這種顏色也被稱為“壞色”，為“青色”“黑色”“木蘭色”的間色，又稱“間雜色”，可以幫助凡夫俗子遠離塵世間的恩恩怨怨，擺脫七情六欲的紛紛擾擾[2]。

上述內(nèi)容表明，佛弟子身著“壞色”袈裟，意味著必須舍棄普通人喜歡的青、黃、赤、白、黑等“純色”（或者稱“正色”），還必須拋棄普通人有的“攀比心”“嫉妒心”“名利心”等，做到真正的“六根清凈”。

佛教傳入中原之后，漢族僧人服飾承襲了一部分古代印度佛教規(guī)范，又在此基礎(chǔ)上作出了許多改變，比如漢魏時期僧侶多披赤衣；唐宋期間高僧們以得到皇帝賞賜的紫色袈裟、緋色袈裟為至高榮耀；到了明朝，隨著僧侶服色制度的完善，規(guī)定禪僧需穿茶褐色的常服和玉色的袈裟；要求天臺宗、華嚴宗、法相宗的講僧穿玉色的常服和淺紅色的袈裟，并佩戴綠色絳子；從事喪儀、法事儀式活動的教僧必須佩戴黑色的絳子、身著淺紅色的袈裟，常服要穿皂衣。總體來說，漢地佛教在僧服顏色方面，并不如古印度那般要求嚴格，反而呈現(xiàn)多姿多彩的趨勢。這種趨勢也在日本的袈裟發(fā)展中體現(xiàn)得淋漓盡致。受漢地佛教影響，日本僧侶在穿著上也采取“常服+袈裟”的模式。平安時期的僧人服飾受貴族風氣影響，采用大袖、長擺，發(fā)展出由素凈純白的絹制作的曳地“素絹”、無曳地衣擺的“半素絹”（又叫“切素絹”）以及被稱為“橫五條”的袈裟。鐮倉時代，禪僧們將袈裟進一步加工設(shè)計，發(fā)明出只需套在脖子上便可佩戴在身前的袈裟—“絡(luò)子”[2]。此后，更為輕便的袈裟—“折五條”“半袈裟”“輪袈裟”等也得到普及。

然而，那些紛繁的、看上去離經(jīng)叛道的變化，并沒有改變袈裟的內(nèi)在本質(zhì)。道元禪師在《正法眼藏》中的《袈裟功德卷》《法衣卷》中，多處強調(diào)了袈裟在僧侶宗教修行生活中的重要性，并囑咐門下僧人須牢記于心。如果說穿袈裟應(yīng)該是僧侶的職業(yè)操守之一，那么它絕對已經(jīng)深入佛家弟子的基因中。對佛家弟子而言，穿著袈裟是他們生活態(tài)度的一種表現(xiàn)，是日常修行的一種體現(xiàn)。

綜上所述，佛教戒律在袈裟的選材、制作中就已經(jīng)得到了充分體現(xiàn)。這些佛教服飾規(guī)定通過一代又一代的佛弟子傳承下來，佛教戒律也在無形中得以傳承。袈裟穿在身上如同一個警鐘，時刻告誡僧人“舍棄名利，一心向佛”，這或許也是佛教在東傳過程中雖然經(jīng)歷多次劫難，但仍舊繁榮的原因之一。

4 交流的媒介

佛教在中日兩國的文化交流過程中占有舉足輕重的地位。袈裟作為“佛身”“佛心”“佛法”的化身，也為兩國交流作出了重要貢獻?！短拼蠛蜕蠔|征傳》中記載了一個故事，原文：“日本國長屋王崇敬佛法，造千袈裟，來施此國大德眾僧，其袈裟緣上繡著四句曰：山川異域，風月同天，寄諸佛子，共結(jié)來緣。以此思量，誠是佛法興隆，有緣之國也。今我同法眾中，誰有應(yīng)此遠請，向日本國傳法者乎？”意思是說，日本長屋王曾經(jīng)拜托遣唐使將1 000件袈裟帶到唐朝，贈與唐朝僧人。這1 000件袈裟上寫有“山川異域，風月同天，寄諸佛子，共結(jié)來緣”。鑒真得知此事后，認為日本重視佛法、佛教，是一個與他有佛緣的國家，因此答應(yīng)日本學問僧的邀請，前往日本傳教，歷經(jīng)無數(shù)艱險仍不改其志，經(jīng)過6次東渡終于抵達日本[3]。

日本圣武天皇篤信佛教，于728年不惜耗費大量人力、物力建立東大寺，749年，甚至讓位出家。其在位期間，令遣唐使從唐朝為他帶回包括“七條褐色紬袈裟”等在內(nèi)的許多唐朝物品。這件“七條褐色紬袈裟”至今仍被收藏于日本正倉院中?？梢?，袈裟作為佛教文化交流的載體，在中日兩國文化互通中發(fā)揮了不小的作用。

在當年的那片海上，往返于中日兩國的船只來來往往，搭載著身披袈裟的僧人以及盛放袈裟的貨箱。當人們真正意識到袈裟在兩國交流中的意義時，才發(fā)現(xiàn)中日兩國是真正一衣帶水的鄰國。

此外，佛教在日本傳播的過程中，漸漸成為日本各個重要祈禱儀式中不可或缺的組成部分。如741年圣武天皇為了鎮(zhèn)護國家，頒布詔令命各令制國建造國分寺、國分尼寺，并要求僧尼定期讀《金光明最勝王經(jīng)》，以祈禱國泰民安。鐮倉時代中期，日本動員佛教在內(nèi)的各個宗教在各地舉辦“抵御元寇”的祈禱儀式。身披袈裟的中國僧人在日本宗教界占據(jù)越來越重要的地位[3]。由此可見，袈裟代表至高無上的佛法，袈裟的加持促進了佛教的東傳。

5 結(jié)語

在佛教東傳過程中，袈裟或多或少在樣式、顏色、結(jié)構(gòu)上發(fā)生了很多變化，但其內(nèi)在意義和外在作用始終如一，且作為文化載體，對中日文化交流產(chǎn)生了一定的積極影響。袈裟作為佛教“法器”之一，佛家弟子穿上袈裟，對外可宣揚宗派佛法具有正統(tǒng)性，增強信眾信賴感，幫助佛教在日本站穩(wěn)腳跟，在中日兩國交流中亦可顯示本國佛法興盛、文明程度高，提高國際影響力；對內(nèi)可作為有形“戒律”，在日常生活中行監(jiān)督勸誡僧侶之“要務(wù)”，幫助僧侶提高修行，鞏固本派佛法傳承。綜上所述，袈裟對佛教東傳日本產(chǎn)生了重要的促進作用。