陳 寶,熱合木吐拉·艾山
(1.新疆大學(xué)馬克思主義學(xué)院,新疆烏魯木齊,830046;2.新疆大學(xué)西北少數(shù)民族研究中心,新疆烏魯木齊,830046)
馬克思始終關(guān)注人的現(xiàn)實(shí)性問題,并在為現(xiàn)實(shí)性的“人的解放”而奮斗??梢哉f,“現(xiàn)實(shí)的人”的問題尤其是自我實(shí)現(xiàn)問題是馬克思主義理論體系的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn),“現(xiàn)實(shí)的人”的自我實(shí)現(xiàn)過程就是對(duì)外在異己力量的徹底否定和拋棄的過程,就是作為能動(dòng)性主體的人以人的需要為前提、以人的實(shí)踐為方式和以人的社會(huì)關(guān)系為條件進(jìn)而在主體客體化和客體主體化的動(dòng)態(tài)統(tǒng)一中不斷超越自然性而獲得社會(huì)性的過程,也就是人全面占有自己本質(zhì)的過程。因此,人何以為人且人與其他一切事物的區(qū)別構(gòu)成了馬克思主義人學(xué)的邏輯起點(diǎn),也成為了馬克思主義人學(xué)必須面對(duì)和解決的首要問題。事實(shí)上,馬克思對(duì)人的本質(zhì)的規(guī)定性體現(xiàn)在三個(gè)方面,即“需要的發(fā)展是人的本質(zhì)力量的新的證明和人的本質(zhì)的新的充實(shí)”[1],“自由的有意識(shí)的活動(dòng)恰恰就是人的類特性”[2]56,“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實(shí)性上,它是一切社會(huì)關(guān)系的總和”[2]135。人的需要、人的實(shí)踐和人的社會(huì)關(guān)系總和三者的統(tǒng)一構(gòu)成了人的本質(zhì),三者統(tǒng)一下人的自由全面發(fā)展過程就是人的自我實(shí)現(xiàn)過程。技術(shù)作為一種貫穿“現(xiàn)實(shí)的人”的自我實(shí)現(xiàn)活動(dòng)的客觀必然性存在,它首先體現(xiàn)為人的內(nèi)在需要,并外化為人的對(duì)象化活動(dòng),同時(shí)也構(gòu)成人的一切社會(huì)關(guān)系總和的物質(zhì)根源。因此,探究技術(shù)與人的自我實(shí)現(xiàn),就要首先探究技術(shù)對(duì)主體性的人的本質(zhì)所起到的三個(gè)方面的作用。
技術(shù)既是人的本質(zhì)生成和發(fā)展的深刻根源,也是人的本質(zhì)存在與表現(xiàn)的實(shí)際證明[3]。技術(shù)在為人的本質(zhì)佐證的過程中,其首先必然會(huì)表現(xiàn)為技術(shù)是人的內(nèi)在需要。人對(duì)技術(shù)的需要不是主觀臆想的、抽象的需要,而是客觀實(shí)際的、現(xiàn)實(shí)的需要,對(duì)這一需要的滿足不僅是對(duì)自我需要的有效實(shí)現(xiàn),同時(shí)也是對(duì)人的本質(zhì)的有效確證。也就是說,技術(shù)對(duì)人的需要的滿足是有效推動(dòng)人“自由的有意識(shí)的活動(dòng)”和構(gòu)成人“一切社會(huì)關(guān)系的總和”的前提條件和內(nèi)在動(dòng)力,是人何以為人即人的本質(zhì)形成的客觀條件。同時(shí),人對(duì)技術(shù)更高層次的需要是推動(dòng)和創(chuàng)新人的實(shí)踐方式,革新和重構(gòu)人的社會(huì)關(guān)系的內(nèi)在力量,也是推動(dòng)人的本質(zhì)力量的新的證明和人的本質(zhì)的新的充實(shí)的內(nèi)在根據(jù)。馬克思在立足人的自然屬性、社會(huì)屬性和精神屬性的基礎(chǔ)上將人的需要分為自然的需要、社會(huì)的需要和精神的需要,但技術(shù)作為人類得以存在和確證的基本生存方式和活動(dòng)形式,已深深地內(nèi)化于人的三種需要之中,外化于人的客觀實(shí)踐活動(dòng)之中,而人對(duì)其本質(zhì)的全面獲得和占有或人的自我實(shí)現(xiàn)活動(dòng),正是在內(nèi)化與外化、需要和實(shí)踐的辯證統(tǒng)一、雙向互動(dòng)和共同發(fā)展中實(shí)現(xiàn)的。
人的本質(zhì)不是由人的自然屬性決定的,而是由人的社會(huì)屬性決定的。但這并不是對(duì)人的自然屬性以及自然需要的否定,而是對(duì)自然屬性及自然需要的有效確證。人的自然屬性的確不是人的本質(zhì)的決定因素,但它卻構(gòu)成了人得以存在的客觀前提和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),構(gòu)成了人類社會(huì)和精神的原始需要。技術(shù)作為人類基本的生存方式和活動(dòng)形式首先必然會(huì)表現(xiàn)在人的自然需要之中,深化于人的社會(huì)需求之中,升華于人的精神或意識(shí)的訴求之中,最終通過對(duì)象化的實(shí)踐活動(dòng)使“技術(shù)真正地成為技術(shù)”,也就是使觀念性和抽象性的技術(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)性和具體性的技術(shù)存在,使“技術(shù)存在”成為“人的器官的延伸”。但技術(shù)作為“人的器官的延伸”已經(jīng)被人本有的自然屬性和自然需要賦予和規(guī)定了它的自然性,即為具有自然屬性的人的生存開辟道路的性質(zhì)。人作為具有自然屬性的“現(xiàn)實(shí)的人”,為了生存發(fā)展“首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西”[4],而這些東西無不需要直接或間接地從自然中獲取。因此,以改造自然為目的的自然技術(shù)就勢(shì)必會(huì)成為人的自然需要的產(chǎn)物。同時(shí),在此基礎(chǔ)上的自然技術(shù)工具和自然技術(shù)應(yīng)用下的組織、生產(chǎn)和分工也必然會(huì)影響著“現(xiàn)實(shí)的人”的實(shí)踐水平和生存狀態(tài),從而在人所有的實(shí)踐活動(dòng)中占據(jù)重要的地位。
社會(huì)是人的社會(huì),人是社會(huì)的人,并不存在徹底擺脫社會(huì)的抽象孤立的人,也不存在徹底脫離人的虛無縹緲的社會(huì)。人總是生活在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)之中并作為現(xiàn)實(shí)社會(huì)唯一活的“細(xì)胞”而存在,并不斷通過自身外在的客觀現(xiàn)實(shí)活動(dòng)去維持現(xiàn)狀和形成新的社會(huì),而這必然的首要前提一定是人的社會(huì)需要,可以說社會(huì)的發(fā)展在某種程度上就是“現(xiàn)實(shí)的人”的需要不斷產(chǎn)生和滿足的過程。從這個(gè)過程的結(jié)果來看,人的需要的滿足和實(shí)現(xiàn),勢(shì)必需要通過人的對(duì)象性活動(dòng)或客體主體化的現(xiàn)實(shí)性活動(dòng)得以實(shí)現(xiàn),人的存在無疑是他們現(xiàn)實(shí)的生活過程。正是出于這一點(diǎn),馬克思指出,“全部社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的”[2]135。社會(huì)實(shí)踐的前提必然要回到人的社會(huì)需要中考察,人的社會(huì)實(shí)踐失去了社會(huì)需要就失去了實(shí)踐本身的價(jià)值和開展實(shí)踐的內(nèi)在動(dòng)力,而人的社會(huì)需要失去了社會(huì)實(shí)踐就喪失了主體將內(nèi)在需要轉(zhuǎn)化為外在物質(zhì)力量的可能性。另外,人在社會(huì)需要前提下的社會(huì)實(shí)踐“始終是以技術(shù)形式展開并借助于技術(shù)手段進(jìn)行的”[3],這表明技術(shù)蘊(yùn)含在人的社會(huì)需要之中,人的社會(huì)需要賦予了技術(shù)社會(huì)屬性和社會(huì)價(jià)值,即在社會(huì)性的人的需要下技術(shù)已經(jīng)成為一個(gè)可以操作的“中介”,來滿足人改造客觀社會(huì)、調(diào)整社會(huì)關(guān)系和控制社會(huì)運(yùn)行的社會(huì)需要,并在此需要中不斷確證人的社會(huì)性需求和技術(shù)的社會(huì)性價(jià)值。
“現(xiàn)實(shí)的人”不僅是自然和社會(huì)的存在物,還是有意識(shí)的類存在物[2]56,不僅具有自然屬性和社會(huì)屬性,而且還具有其他事物所不具備的精神屬性,并通過人的精神或意識(shí)顯現(xiàn)出來。馬克思主義人學(xué)思想極力反對(duì)把人視為某種精神或絕對(duì)精神的產(chǎn)物,抑或把理性無限擴(kuò)大為人的本質(zhì)。馬克思認(rèn)為,人一旦充當(dāng)絕對(duì)精神自我認(rèn)識(shí)和發(fā)展的工具時(shí),其真正的主體性就完全被淹沒了。但這并沒有徹底否定人的精神屬性,他對(duì)人的精神需要、精神能力和精神生活給予了充分的肯定。從馬克思主義人學(xué)的角度來看,“現(xiàn)實(shí)的人”必然是有意識(shí)的人,而任何有意識(shí)的人對(duì)“事物界”的需要就絕不會(huì)僅停留在物質(zhì)層面,它勢(shì)必會(huì)表現(xiàn)為物質(zhì)需要滿足基礎(chǔ)上的精神追求,而精神追求的前提必然是精神需要,精神追求的結(jié)果即精神產(chǎn)品的產(chǎn)生一定離不開精神或意識(shí)活動(dòng)的開展。精神或意識(shí)活動(dòng)作為人的重要精神生產(chǎn)過程,必然會(huì)需要借助以“思維作為特殊對(duì)象的思維技術(shù)”[3],而思維技術(shù)與自然技術(shù)、社會(huì)技術(shù)一同推動(dòng)了藝術(shù)、哲學(xué)和法律等精神產(chǎn)品的出現(xiàn)??梢哉f,技術(shù)貫穿于人的精神需要之中,是人類重要的“精神生產(chǎn)工具”。恩格斯指出,“一個(gè)民族想要站在科學(xué)的最高峰,就一刻也不能沒有理論思維”[5],沒有思維和思維技術(shù)即使最簡(jiǎn)單的、最明朗的事物也無法準(zhǔn)確把握它們的內(nèi)在聯(lián)系,也不能洞察它們本身,更不能產(chǎn)生優(yōu)秀的精神產(chǎn)品。因此,作為追求精神需要的精神活動(dòng)和作為滿足精神需要的精神產(chǎn)品都無不展現(xiàn)著“技術(shù)”的魅力。
“人的自由自覺的活動(dòng)”是“現(xiàn)實(shí)的人”能動(dòng)地改造物質(zhì)世界的對(duì)象化活動(dòng),其水平和程度是否“自由自覺”會(huì)影響到人對(duì)自身本質(zhì)的全面占有和人的自我實(shí)現(xiàn)活動(dòng)的有效實(shí)現(xiàn)。自由自覺的活動(dòng)作為“現(xiàn)實(shí)的人”的本質(zhì)體現(xiàn),是將自身內(nèi)在的目的、需要、知識(shí)和能力等本質(zhì)力量對(duì)象化為客觀物質(zhì)的實(shí)在活動(dòng),而這活動(dòng)的實(shí)現(xiàn)既不是在人抽象的、純粹的精神世界中開展的,也不是作為一個(gè)孤立的、抽象的人去實(shí)現(xiàn)的,更不可能兩手空空地去實(shí)現(xiàn),而是社會(huì)性的人通過創(chuàng)新技術(shù)思維、發(fā)明技術(shù)工具、利用技術(shù)手段和變革技術(shù)形式等逐步克服人的局限,擺脫異己力量的束縛,進(jìn)而達(dá)到自由自覺的結(jié)果。技術(shù)作為人得以存在和確證的基本生存方式和活動(dòng)形式,已深深地內(nèi)化于人的自然需要、社會(huì)需要和精神需要中,并通過人的實(shí)踐活動(dòng)表現(xiàn)出來,使人的實(shí)踐活動(dòng)在擺脫外在異己力量束縛的過程中實(shí)現(xiàn)“人的解放”。
“人是由于制造和使用工具才從動(dòng)物界分化出來的,人們接觸事物、變革環(huán)境、改造世界不能不使用工具”[6],也就是說人的本質(zhì)的確立是在制造和使用工具的勞動(dòng)中產(chǎn)生,制造和使用勞動(dòng)工具的活動(dòng)使人的主體性地位得以顯現(xiàn)并創(chuàng)造了人本身。“技術(shù)在現(xiàn)實(shí)中是制造工具或使用工具的活動(dòng),而勞動(dòng)也是制造工具和使用工具的活動(dòng),是技術(shù)得以實(shí)現(xiàn)和發(fā)揮的活動(dòng)。”[7]從這個(gè)角度來說,技術(shù)和勞動(dòng)是無法分割、相互契合的,沒有制造工具和使用工具的勞動(dòng)活動(dòng)就沒有以技術(shù)勞動(dòng)為形式的人類活動(dòng),也不會(huì)使人在自由自覺的活動(dòng)中全面占有自身的本質(zhì),實(shí)現(xiàn)自我的發(fā)展。可以說,“人類的勞動(dòng)以制造和使用工具為標(biāo)志,勞動(dòng)是從制造工具開始的”[8],勞動(dòng)的不斷發(fā)展過程就是技術(shù)的不斷演進(jìn)過程,勞動(dòng)活動(dòng)的演變史就是技術(shù)活動(dòng)的演化史,勞動(dòng)的變革進(jìn)程就是技術(shù)的創(chuàng)新進(jìn)程。在馬克思主義人學(xué)看來,勞動(dòng)或?qū)嵺`和勞動(dòng)或?qū)嵺`著的人是研究“現(xiàn)實(shí)的人”的重要基礎(chǔ)。人作為社會(huì)的人,為了自身的發(fā)展和延續(xù)必然需要尋求和滿足最基本的生命需求,而這需求的滿足并不會(huì)“赤手空拳”地實(shí)現(xiàn),而只會(huì)在技術(shù)性的勞動(dòng)形式中得以實(shí)現(xiàn)。動(dòng)物的技術(shù)性勞動(dòng)只能利用它們的軀體(爪、牙等)得以開展,而人卻可以利用“人的器官的延伸”即真正的技術(shù)開展技術(shù)性勞動(dòng),技術(shù)和技術(shù)工具與勞動(dòng)相融合,對(duì)于人類文明的發(fā)展程度和利用自然的水平都具有決定性的意義,“一切生物之中,只有人類達(dá)到了幾乎絕對(duì)控制食物生產(chǎn)的地步”[9],而這恰恰證明了技術(shù)的獨(dú)特作用。人以技術(shù)為方式不斷組織和開展技術(shù)性活動(dòng),是人生存發(fā)展并自由自覺地占有自身本質(zhì)的重要前提。利用技術(shù)所開展的客觀物質(zhì)活動(dòng)和人的主體性本質(zhì)二者相互規(guī)定和觀照,既不存在脫離技術(shù)的人類勞動(dòng),也不存在脫離人類勞動(dòng)的技術(shù),也就是說,既“不存在一種先于技術(shù)學(xué)的人類學(xué),也不存在一種先于人類學(xué)的技術(shù)學(xué)”[3]。人的產(chǎn)生與自我實(shí)現(xiàn)在馬克思主義人學(xué)看來往往是以技術(shù)性的勞動(dòng)為前提,在主體客體化與客體主體化的過程中,通過技術(shù)不斷克服自身的局限,排除外在的異己力量,在確證人的本質(zhì)中實(shí)現(xiàn)自我的。
“全部社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的”[2]135,實(shí)踐的實(shí)現(xiàn)過程就是實(shí)踐的對(duì)象化過程,而人的本質(zhì)的確證以及人的自我實(shí)現(xiàn)正是在實(shí)踐的對(duì)象化過程中得以完成的。但人的實(shí)踐并非是純粹的實(shí)踐,在馬克思看來,人的實(shí)踐過程始終伴隨著制造和使用工具的勞動(dòng)過程,也就是說,實(shí)踐始終以技術(shù)的形式展開并以技術(shù)為手段進(jìn)行,技術(shù)隨著實(shí)踐的廣泛延伸而日益廣泛應(yīng)用,實(shí)踐隨著技術(shù)的廣泛應(yīng)用而越發(fā)使人“自由自覺”即不斷彌補(bǔ)人的不足,克服人的缺陷,促使人的實(shí)現(xiàn)。馬克思主義人學(xué)在全面考察人的本質(zhì)基礎(chǔ)上,將“現(xiàn)實(shí)的人”的實(shí)踐活動(dòng)分為三個(gè)基本類型,即制造物質(zhì)生活資料的實(shí)踐、創(chuàng)新和改造社會(huì)關(guān)系的實(shí)踐以及創(chuàng)造精神文化的實(shí)踐,這三種類型的實(shí)踐始終都是以技術(shù)為形式和手段開展并實(shí)現(xiàn)的。
首先,對(duì)于生產(chǎn)物質(zhì)生活資料的實(shí)踐而言,馬克思認(rèn)為這樣的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐是“現(xiàn)實(shí)的人”獲得物質(zhì)生產(chǎn)資料的唯一途徑,也是“現(xiàn)實(shí)的人”生存、發(fā)展和自我實(shí)現(xiàn)的物質(zhì)基礎(chǔ),更是“現(xiàn)實(shí)的人”創(chuàng)造歷史的第一個(gè)前提。人類在為自身的延續(xù)發(fā)展不斷改造自然、創(chuàng)造物質(zhì)資料的同時(shí),也為歷史的發(fā)展積累了物質(zhì)基礎(chǔ)。而在改造自然創(chuàng)造物質(zhì)資料的過程中,技術(shù)作為人們開展勞動(dòng)實(shí)踐所必須采取的基本形式,它始終在人的實(shí)踐活動(dòng)中占據(jù)著重要地位。技術(shù)性實(shí)踐活動(dòng)的開展能夠使人在改造復(fù)雜的自然環(huán)境中行之有效地打上人的烙印,使人在對(duì)待外在自然中由被動(dòng)轉(zhuǎn)為主動(dòng),充分認(rèn)識(shí)和利用自然規(guī)律,實(shí)現(xiàn)自身的全面發(fā)展。同時(shí),也能夠在物質(zhì)生產(chǎn)過程中真正地?cái)[脫外在的束縛,實(shí)現(xiàn)物質(zhì)生產(chǎn)資料的極大豐富,為人的自我實(shí)現(xiàn)和解放提供客觀的物質(zhì)基礎(chǔ)。因此,從根本上說,技術(shù)性的實(shí)踐活動(dòng)決定著整個(gè)人類實(shí)踐活動(dòng)的水平和程度,是對(duì)人的實(shí)踐水平的客觀反映,也是對(duì)人的本質(zhì)的有效確證。
其次,對(duì)于創(chuàng)新和改造社會(huì)關(guān)系的實(shí)踐而言,技術(shù)也發(fā)揮著重要作用。社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的,而實(shí)踐的主體必然是“現(xiàn)實(shí)的人”?!艾F(xiàn)實(shí)的人”在面對(duì)復(fù)雜的自然環(huán)境和社會(huì)條件過程中,若不“以一定的方式共同活動(dòng)和互相交換其活動(dòng)”[2]340,就不能進(jìn)行生產(chǎn)。因此,為了生產(chǎn),他們往往會(huì)形成一定的交往活動(dòng),并形成一定的社會(huì)關(guān)系,包括政治關(guān)系、經(jīng)濟(jì)關(guān)系和文化關(guān)系等,這些社會(huì)關(guān)系的形成必然會(huì)以技術(shù)性的生產(chǎn)實(shí)踐為“紐帶”,而這些關(guān)系的調(diào)整改變也勢(shì)必會(huì)以技術(shù)性的實(shí)踐為手段。也就是說,技術(shù)性實(shí)踐活動(dòng)下的社會(huì)關(guān)系不僅是確證人們社會(huì)存在的重要方式,也是人們開展社會(huì)生產(chǎn)和改造復(fù)雜自然的社會(huì)組織形式,同時(shí)也是人們確保社會(huì)有效運(yùn)轉(zhuǎn)、維持社會(huì)發(fā)展穩(wěn)定和推動(dòng)社會(huì)關(guān)系調(diào)整的必要社會(huì)活動(dòng),技術(shù)性的實(shí)踐活動(dòng)歸根到底是生產(chǎn)力發(fā)展的重要推動(dòng)因素,無論是社會(huì)性的技術(shù)實(shí)踐,還是自然性的技術(shù)實(shí)踐,它們都已融入到了社會(huì)分工之中,并在規(guī)模化生產(chǎn)、勞動(dòng)性聯(lián)合以及科學(xué)性分工等過程中越發(fā)突顯出其特有的價(jià)值,對(duì)人的自我實(shí)現(xiàn)具有重要作用。
最后,對(duì)于創(chuàng)造精神文化的實(shí)踐而言,精神文化的創(chuàng)造主要表現(xiàn)為精神文化產(chǎn)品的創(chuàng)造,包括哲學(xué)、藝術(shù)和詩(shī)歌等,而這些被創(chuàng)造出來的精神文化產(chǎn)品不僅是對(duì)創(chuàng)造精神文化實(shí)踐的有效確證,同時(shí)也是對(duì)創(chuàng)造精神文化技術(shù)的肯定。恩格斯認(rèn)為,技術(shù)離開了人的思維便不能前進(jìn)一步??梢姡x開了人的思維的技術(shù)是“黯然失色”的,思維與人是不可分割的,思維離開了人也就失去了思維的存在價(jià)值,思維概念也隨即消失,而人離開了思維就失去了“思維著的物”,也就失去了歸納與演繹、分析與綜合、抽象與具體等思維方法和對(duì)“思維著的物”進(jìn)行加工處理的思維技術(shù),從而會(huì)使人無法思考事物間的普遍聯(lián)系,也無法洞察事物本身的客觀規(guī)律,使人的精神需要難以得到充實(shí),也使人難以獲得真正意義上的自我實(shí)現(xiàn)??傊瑹o論是人的物質(zhì)生產(chǎn)還是人的精神生產(chǎn),無論是對(duì)客觀自然的改造還是對(duì)社會(huì)、思維的改變,技術(shù)的作用都貫穿于整個(gè)過程中,并隨著技術(shù)的發(fā)展而發(fā)展,隨著技術(shù)的改變而改變,在技術(shù)的不斷發(fā)展和改變中,全面占有人的本質(zhì)。
從馬克思主義人學(xué)的角度來看,人的主體性本質(zhì)體現(xiàn)為“一切社會(huì)關(guān)系的總和”,但“一切社會(huì)關(guān)系的總和”并不是先在的,也不是始終如一的,從根本上說,它是在以技術(shù)為手段的勞動(dòng)實(shí)踐中產(chǎn)生并發(fā)展的。技術(shù)性的實(shí)踐活動(dòng)貫穿于“一切社會(huì)關(guān)系的總和”之中,是人的本質(zhì)的有效證明。從人的本質(zhì)的整體來看,技術(shù)作為“現(xiàn)實(shí)的人”的基本生存方式和活動(dòng)形式,它不僅貫穿于人的需要和人的實(shí)踐中,同時(shí)也貫穿于人的一切社會(huì)關(guān)系中,并在人的技術(shù)性活動(dòng)中得以產(chǎn)生和發(fā)展。因此,技術(shù)是“一切社會(huì)關(guān)系的總和”的有效證明,就可以表現(xiàn)為“一切社會(huì)關(guān)系的總和”在“現(xiàn)實(shí)的人”的技術(shù)實(shí)踐活動(dòng)中的產(chǎn)生和發(fā)展。
馬克思是從人的社會(huì)性、歷史性和發(fā)展性的角度出發(fā)去探究和揭示人的本質(zhì)的,他在強(qiáng)調(diào)人的本質(zhì)時(shí)并沒有將人的本質(zhì)絕對(duì)化和片面化,而是把人的本質(zhì)看作為在一切社會(huì)關(guān)系的總和中現(xiàn)實(shí)地表現(xiàn)出來的一種客觀實(shí)質(zhì),所以對(duì)人的本質(zhì)的把握要從現(xiàn)實(shí)的因素中去把握它的根本。人既不是創(chuàng)造萬(wàn)物的神,也不是被動(dòng)適應(yīng)的動(dòng)物,而是真正意義上的“現(xiàn)實(shí)的人”,即在現(xiàn)實(shí)生活與現(xiàn)實(shí)活動(dòng)中發(fā)揮著自身的本質(zhì)力量和內(nèi)在潛力,在實(shí)踐的活動(dòng)過程中不斷形成著現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系和構(gòu)建著現(xiàn)實(shí)的外在世界,在自由自覺的實(shí)踐中不斷確證著自己,從而逐漸占有自身的本質(zhì)并獲得自我的解放。因此,“一切社會(huì)關(guān)系的總和”作為“現(xiàn)實(shí)的人”的本質(zhì)的重要表現(xiàn),它既不是憑空捏造的,也不是先天就有的,更不是上帝所創(chuàng)造的,它的根源就在于“現(xiàn)實(shí)的人”的社會(huì)實(shí)踐,拋開了“現(xiàn)實(shí)的人”去談社會(huì)實(shí)踐,那必然是唯心主義的實(shí)踐,而拋開了社會(huì)實(shí)踐去談“現(xiàn)實(shí)的人”那只能是抽象的、虛無縹緲的人,馬克思主義人學(xué)也勢(shì)必會(huì)失去它的邏輯起點(diǎn)。因此,“現(xiàn)實(shí)的人”離不開社會(huì)實(shí)踐,而“一切社會(huì)關(guān)系的總和”也是在人的社會(huì)實(shí)踐中得以形成、發(fā)展和變化的。但從一定程度來講,實(shí)踐并非是“純粹的實(shí)踐”或者說實(shí)踐并非是人“赤手空拳”的實(shí)踐,它往往是從“制造工具的勞動(dòng)活動(dòng)”中展開的,是在“使用工具的勞動(dòng)活動(dòng)”即技術(shù)性的實(shí)踐活動(dòng)中實(shí)現(xiàn)的,技術(shù)貫穿于人的實(shí)踐活動(dòng)之中,甚至規(guī)定著人的自我實(shí)現(xiàn)水平。因此,“一切社會(huì)關(guān)系的總和”是人以技術(shù)性的實(shí)踐活動(dòng)為方式、以技術(shù)工具為手段,在對(duì)象化的勞動(dòng)實(shí)踐過程中所創(chuàng)造出來的,是人開展技術(shù)性實(shí)踐活動(dòng)的結(jié)果和產(chǎn)物,也是“現(xiàn)實(shí)的人”本質(zhì)力量的外化與確證。
“現(xiàn)實(shí)的人”的自我實(shí)現(xiàn)首先要滿足生存性的需要,而生存性需要的滿足要求“現(xiàn)實(shí)的人”必須以技術(shù)為手段積極開展物質(zhì)生活資料的生產(chǎn),用物質(zhì)生活資料的日趨豐富促使人的發(fā)展的積極轉(zhuǎn)向。這就是馬克思指出的“一有了生產(chǎn),所謂生存斗爭(zhēng)便不再圍繞著單純的生存資料進(jìn)行,而是圍繞著享受資料和發(fā)展資料進(jìn)行”[10],人的技術(shù)性實(shí)踐也不再為生存性的需要而展開。周國(guó)平在看待這一問題時(shí)指出,“人的超出生存需要之上的需要可以分為兩類,一類是物質(zhì)享受,另一類是自由的活動(dòng),而后者是人的更本質(zhì)的需要”[11],但無論是人的“物質(zhì)享受”還是人的“自由的活動(dòng)”,它們總是在必然和偶然的客觀條件下展開,總是要遇到一定的物質(zhì)結(jié)果與一定數(shù)量的生產(chǎn)力總和,總是要面對(duì)和處理復(fù)雜的自然關(guān)系、社會(huì)關(guān)系和人際關(guān)系以及在這些關(guān)系基礎(chǔ)上形成的科學(xué)文化、法律規(guī)范、道德約束、思想體系和價(jià)值觀念等,這些構(gòu)成了“現(xiàn)實(shí)的人”開展實(shí)踐活動(dòng)的基礎(chǔ)條件,并不斷規(guī)約著“現(xiàn)實(shí)的人”的實(shí)踐的“向度”“限度”和“聯(lián)系程度”,構(gòu)成了“一切社會(huì)關(guān)系的總和”的必要條件,成為“現(xiàn)實(shí)的人”的本質(zhì)體現(xiàn)之一。但所謂“一切社會(huì)關(guān)系的總和”既不是既定的、先天存在的,也不是靜止的、固步自封的,“一切社會(huì)關(guān)系的總和”總是隨著以技術(shù)為手段的實(shí)踐發(fā)展而發(fā)展,并在技術(shù)性實(shí)踐活動(dòng)的繼承發(fā)展中得以延續(xù)。馬克思在批判費(fèi)爾巴哈時(shí)指出,“他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會(huì)狀況的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動(dòng)的結(jié)果”[2]155。世世代代的活動(dòng)正是以技術(shù)為手段,并在以技術(shù)為手段所形成的社會(huì)關(guān)系總和中延續(xù)發(fā)展,并將前一代人的實(shí)踐活動(dòng)結(jié)果和“一切社會(huì)關(guān)系的總和”作為自我實(shí)現(xiàn)的客觀條件。同時(shí),這一代人在立足前一代人基礎(chǔ)上的創(chuàng)新發(fā)展又構(gòu)成了下一代人活動(dòng)的客觀基礎(chǔ)條件,而“一切社會(huì)關(guān)系的總和”也是如此。因此,“一切社會(huì)關(guān)系的總和”在現(xiàn)實(shí)性上就表現(xiàn)為技術(shù)性實(shí)踐活動(dòng)生成下的一切社會(huì)關(guān)系總和的歷史發(fā)展性與歷史繼承性和在這整個(gè)過程中對(duì)人的本質(zhì)的確證性和充實(shí)性。
馬克思主義人學(xué)作為當(dāng)代哲學(xué)發(fā)展的一個(gè)重要生長(zhǎng)點(diǎn),它從哲學(xué)的高度對(duì)人的本質(zhì)進(jìn)行了全面的分析,合理地揭示了人的需要、人的實(shí)踐和人的一切社會(huì)關(guān)系的總和的實(shí)質(zhì),并將三者統(tǒng)一起來去考察“現(xiàn)實(shí)的人”的自我實(shí)現(xiàn)。在馬克思主義人學(xué)看來,人的需要必然會(huì)推動(dòng)人的實(shí)踐,人的需要是人的實(shí)踐的內(nèi)在動(dòng)力,人的實(shí)踐過程和實(shí)踐結(jié)果是人的需要的實(shí)現(xiàn)過程和人的需要外在物質(zhì)顯現(xiàn),而人的一切社會(huì)關(guān)系的總和又是在滿足人的需要的實(shí)踐過程中所必然形成的一種客觀基礎(chǔ)條件。技術(shù)作為“現(xiàn)實(shí)的人”的“延伸”,它既是人的內(nèi)在需要,又是人的實(shí)踐手段,同時(shí)也是形成人的一切社會(huì)關(guān)系總和的前提條件。因此,技術(shù)貫穿下的三者統(tǒng)一不僅是人的本質(zhì)的生成過程,也是人的本質(zhì)的全面占有過程,同時(shí)更是人的自我實(shí)現(xiàn)的確證和充實(shí)的過程。“現(xiàn)實(shí)的人”的自我實(shí)現(xiàn)不能脫離技術(shù)條件,而是要科學(xué)合理地借助技術(shù)的力量來實(shí)現(xiàn)人的尊嚴(yán)、幸福和發(fā)展[12],并在技術(shù)條件下,使人不斷擺脫自身局限和外在異己力量的束縛,滿足對(duì)自由自覺的勞動(dòng)的追求,獲得真正意義上的人的自我實(shí)現(xiàn)。
長(zhǎng)春理工大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2021年6期