殷墟卜辭中的“舞”字新考

藍(lán) 凡

一、引論：“舞”——殷商王朝的神秘世界

“舞”是漢語(yǔ)對(duì)作為藝術(shù)的舞蹈的一種統(tǒng)稱。

殷墟卜辭“舞”字的出現(xiàn)，是殷人對(duì)史前先民就“手舞足蹈”活動(dòng)形態(tài)這一聲音言語(yǔ)稱呼的文字確認(rèn)，也是華夏民族跨入文明階段后，對(duì)“手舞足蹈”活動(dòng)形態(tài)的正式文字記錄。換句話說(shuō)，上古史前先民“手舞足蹈”的群體活動(dòng)，隨著文字的誕生，終于能將這種“Wu、Wu”的聲音以言語(yǔ)稱呼，并用“圖畫(huà)式”的象形文字統(tǒng)一了下來(lái)，這便是聲音的文字化。

《甲骨文編》收錄“舞”字19個(gè)；《殷墟甲骨文編》收錄了“舞”的同字異形體51個(gè)，加上異體字6個(gè)，總計(jì)57個(gè)字形字體①。這些字形字體在現(xiàn)今能夠統(tǒng)計(jì)的5 000余個(gè)甲骨文字（其中能辨識(shí)的有2 000余個(gè)甲骨單體字）中②，比例雖不算很高③，但在對(duì)“舞”字的辨識(shí)與解讀上，歧義的復(fù)雜性卻是相當(dāng)高。從眾多甲骨卜辭中的“舞”字來(lái)看，其基本的字形是一致的，即總體上是一個(gè)“象形”的雙臂張開(kāi)，雙臂下懸兩物及雙腿微開(kāi)的正面直立舞蹈人形。但問(wèn)題是：為何殷墟卜辭甲骨文“舞”字，要“取”此“形”？其雙臂下懸兩物為何物？它與殷商的國(guó)家政權(quán)有何關(guān)系？取形與取義的聯(lián)系何在？這些問(wèn)題紛亂復(fù)雜，給我們對(duì)商代舞蹈基本面貌的認(rèn)識(shí)帶來(lái)了困擾。

中國(guó)象形文字是“仰觀天象、俯觀于地、近取諸身、遠(yuǎn)取諸物的結(jié)果，即文字源于生活，是對(duì)社會(huì)生活的反映。文字產(chǎn)生的時(shí)候，許多象形文字就是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中事物的生動(dòng)概括”［1］。很顯然，殷墟卜辭“舞”的這種基本字形，不僅僅是源于生活，是“近取諸身”的結(jié)果，更重要的是它反映了殷商社會(huì)晚期的真實(shí)生活，是殷商王室權(quán)力的結(jié)果。換句話說(shuō)，“舞”的通用字形在商代的存在，不僅僅表明了這一字形的通約性，同時(shí)也表明了其在殷商王權(quán)下的合法性?？梢哉f(shuō)，從象形文字的取形到統(tǒng)一，是個(gè)漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程，從“舞”的眾多的同字異形體或異體字中，我們要探討的是這種“取形得義”背后的原因，商代社會(huì)生活和舞蹈活動(dòng)的變化發(fā)展，以及商代先民對(duì)舞蹈的認(rèn)識(shí)。

二、近取諸身——“”作為“舞”

雖然，甲骨文是目前中國(guó)所能見(jiàn)到的最早且最成熟的文字，但卻仍然帶有原始文字的痕跡。殷墟甲骨文字由字形、字義、字音三要素組成，其構(gòu)成方法為象形、假借、形聲三種?！耙李愊笮?，故謂之文”［3］1306，所謂象形字，就是按客觀事物的形象描繪出的文字，而字義釋讀的前提正是對(duì)字形判斷的正確⑤。高亨說(shuō)：“舞字，篆文作，從大，像人雙手執(zhí)舞具之形?！保?］125這就是說(shuō)，“”作為舞蹈的祈雨功能，與其活動(dòng)時(shí)雙手所執(zhí)之物有關(guān)，這顯然是中國(guó)象形文字“近取諸身”取形的結(jié)果——雙手所執(zhí)之物。

“曳牛尾而舞”出自葛天氏之樂(lè)的上古傳說(shuō)?！秴问洗呵铩ぶ傧募o(jì)·古樂(lè)篇》載：“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牛尾，投足以歌八闋，一曰《載民》，二曰《玄鳥(niǎo)》，三曰《遂草木》，四曰《奮五谷》，五曰《敬天?！?，六曰《建帝功》，七曰《依地德》，八曰《總禽獸之極》?！保?］楊蔭瀏釋義為：“是由三個(gè)人執(zhí)著牛尾，踏著腳步，唱八首歌曲。”［7《］呂氏春秋》成書(shū)于秦滅六國(guó)之前的公元前239年左右（戰(zhàn)國(guó)后期），“葛天氏之樂(lè)”雖不是信史，但手“操牛尾”用于殷商王室的求雨祭祀舞蹈活動(dòng)，則是極有可能的。這是因?yàn)椋?/p>

圖1 甲骨文“舞”與“尾”的字形比較圖

圖2 甲骨文中的“羽”“衣”“草”“禾”字形圖示

圖2中（a）（b）之“羽”的字形，耷拉的斜線向上，且單邊，而且持羽是文舞的標(biāo)志，其是史前祭鳥(niǎo)（太陽(yáng)）舞蹈的移形?，祈雨的象征性不強(qiáng)。（c）（d）為“衣”的字形，在“形象”上與“”相差太遠(yuǎn)，加上長(zhǎng)“袖”善舞是兩漢舞蹈的風(fēng)尚，與殷商時(shí)期整體的舞蹈風(fēng)格并不合。（e）（f）之“草”的字形——即所說(shuō)的樹(shù)枝，“屮”即“艸”字，為古文“草”字，其甲骨字形僅一撇，且向上，即使倒置，也與“”字不符合?。（g）（h）之“禾”的字形，突出了“禾”之“穗”的下垂彎頭部分，與“”的執(zhí)物之形差別很大，更不用說(shuō)用樹(shù)枝和稻穗作祈雨祭祀之物，相關(guān)性不明顯。所以，筆者認(rèn)為這四種說(shuō)法的可能性都不太高。

第二，祈雨舞蹈活動(dòng)是商代最重要的祭祀活動(dòng)之一，雙手執(zhí)牛尾而舞的祈雨，符合國(guó)家的基本利益。

在商代，祭祀是最重要的國(guó)事活動(dòng)之一。殷墟甲骨文字是殷商王室的占卜記事文字，它反映了殷商王朝后期的國(guó)事與王室活動(dòng)??！皥?、禹有九年之水，湯有七年之旱?！?殷墟卜辭中多有關(guān)于風(fēng)、云、雨、雪、雹、雷、虹的記載，也佐證了商代的氣候較今溫暖。正是由于氣候原因，殷商王朝后期，為應(yīng)對(duì)農(nóng)事耕作與氣候旱災(zāi)，舞蹈“”作為祭祀求雨手段的一種，成為殷墟甲骨刻辭上的主要占卜記述事項(xiàng)，也說(shuō)明“”是國(guó)家主持的祭祀活動(dòng)。而被尊為殷商高祖之一的王亥?，在位時(shí)，非常重視牛對(duì)農(nóng)牧業(yè)及貨物流動(dòng)的作用，發(fā)明了牛車，被贊為“胲作服?！?，“宋衷曰：胲，黃帝臣也。又云：少昊時(shí)人，始駕牛。”［8］這對(duì)商早期的農(nóng)業(yè)與商貿(mào)起了很大的作用。殷商后期，王亥已被尊為祖先神，王室將“作服?！庇米髑笥昙漓牖顒?dòng)，一是希望求得先祖的庇護(hù)，二來(lái)與牛對(duì)農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)的作用正相吻合?。

第三，雙手執(zhí)牛尾而舞，不僅體現(xiàn)了祭祀活動(dòng)的神圣性和神秘感，更體現(xiàn)了作為祭祀活動(dòng)的禮儀等級(jí)性。

將“牛尾”作為舞蹈的道具，用對(duì)牛的模仿來(lái)展示祭祀的虔誠(chéng)，不僅使得整個(gè)祭祀活動(dòng)充滿了神圣性和神秘感，而且更重要的是，我們從甲骨“舞”字上還可以進(jìn)一步假設(shè)，至殷商社會(huì)后期，王室的祭祀儀式或許已經(jīng)形成了一套比較完整的禮儀制度。如圖3所示，“操牛尾”的數(shù)量多寡，代表了祭祀級(jí)別的高低：從操一“尾”——一道向下耷拉的斜線，到操二“尾”和三“尾”——兩道和三道向下耷拉的斜線，顯示了祭祀儀式的等級(jí)規(guī)格。

圖3 甲骨文“舞”背后隱藏的祭祀儀式的等級(jí)制度圖示

在筆者看來(lái)，操牛尾的數(shù)量多少除了代表祭祀儀式的不同等級(jí)以外，圖（d），同時(shí)也代表了雙臂不是“懸掛”或“曳著”牛尾，而是“捆綁”著牛尾，不難看出，此時(shí)的寓意已經(jīng)“化身”為牛；圖（e）是既“曳”又“綁”；圖（f）更是在腿上也“捆綁”了牛尾，不僅寓意“化身”為牛的程度，還可推測(cè)其祭祀等級(jí)更加特殊。而最后一個(gè)“舞”字，身體胸前也“捆綁”了牛尾，人字形頭部上方多刻劃了一橫，類似戴冠，估計(jì)是個(gè)領(lǐng)舞者，或者是級(jí)別很高的貞人?。至于殷墟卜辭中的“”字，是否是代表了邊唱祭詞邊舞蹈，還有待進(jìn)一步的考察。

非常有趣的是：《殷墟甲骨文編》還收有至今尚無(wú)法辨識(shí)的、字形類似“”的24個(gè)甲骨文字。其實(shí)仔細(xì)辨認(rèn)后就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這24個(gè)甲骨文字可以說(shuō)都是“舞”字的異體字（見(jiàn)圖4）。

圖4 與甲骨文字“舞”相似的尚未辨識(shí)的甲骨文字形圖示

中國(guó)的象形文字自被創(chuàng)造以來(lái)，在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，就是少數(shù)人掌握的權(quán)力象征。“現(xiàn)在知道的最早的文字，是殷墟的甲骨文，由它再向前，也僅只能追溯到殷商時(shí)代的中期以后。甲骨文一般是刻在用來(lái)占卜的牛肩胛骨和龜甲上面的，而刻字的甲骨一般都是為殷王占卜的。除了甲骨文以外，考古發(fā)現(xiàn)的殷商文字只有鑄刻在青銅器上的銘文，其內(nèi)容一般都是記錄國(guó)王與他的諸侯大臣賜賞禮品的各種場(chǎng)合。所以我們可以說(shuō)現(xiàn)有的中國(guó)最早的文字，多與占卜祭祀有關(guān)，并且是專為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的。”［9］專為殷商王室服務(wù)的求雨祭祀舞蹈，被“取形”后成為殷商社會(huì)舞蹈的一個(gè)總稱，便證明了這一點(diǎn)?。從甲骨文字“”的執(zhí)牛尾而舞的取形來(lái)看，可以基本斷定，其字形、字義、字音呈現(xiàn)出了與國(guó)家權(quán)力的高度統(tǒng)一——史上傳下來(lái)的這種“手舞足蹈”的活動(dòng)和“Wu”的聲音言語(yǔ)稱呼，與正面執(zhí)牛尾而舞的人形的統(tǒng)一，也說(shuō)明作為國(guó)家的求雨祭祀舞蹈或身體動(dòng)作行為，已經(jīng)成為殷商國(guó)家權(quán)力的象征，是權(quán)力滲透“取形造字”的 體現(xiàn)。

三、遠(yuǎn)取諸物——作為“舞”的“”

圖5 甲骨文字“舞”與甲骨圖示

圖6 甲骨文“”與史前舞蹈彩陶盆及巖畫(huà)舞蹈的三大類型比較圖

但就現(xiàn)在所能看到的國(guó)內(nèi)和流散國(guó)外的共計(jì) 15 400余片甲骨文甲骨來(lái)說(shuō)，“”不存在同字異形體，這表明，在殷墟卜辭中，“”字是個(gè)孤證?。這至少說(shuō)明，當(dāng)“”作為“舞”得到權(quán)力的肯定而通行時(shí)，“”作為一種字形，至少已被邊緣化，不為殷商王室所使用。換句話說(shuō)，當(dāng)祈雨祭祀成為商代的國(guó)家禮儀行為，殷商王室將先祖的“服?！毙袨橛米髌碛甑募漓胫?，以模仿“像人兩手曳牛尾”的祈雨舞蹈，便成為最通用的“舞”的象形造字。殷墟卜辭中出現(xiàn)如此多的同字異形體“”，就足夠證明這種造字構(gòu)形的流行。

這是一個(gè)值得我們思考的問(wèn)題。隨著商滅周興，作為殷商王朝的國(guó)家祈雨祭祀舞蹈制度遭廢止，作為“舞”的“”字，也退出了歷史舞臺(tái)。特別是至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，人們對(duì)“舞”的認(rèn)識(shí)，開(kāi)始從“雙手執(zhí)牛尾而舞”轉(zhuǎn)向“手拉手的群體性舞蹈”，作為“舞”之初文的“”，又重新成了關(guān)注的對(duì)象。加上西周的都城豐鎬（豐京和鎬京的合稱）和秦的都城咸陽(yáng)，都在今天的陜西西安一帶，秦滅六國(guó)后，針對(duì)“言語(yǔ)異聲，文字異形”［3］1312，推行文字改革，統(tǒng)一了當(dāng)時(shí)顯得混亂的文字，主要是在秦地文字基礎(chǔ)上進(jìn)行的。所以李學(xué)勤說(shuō)：“秦代統(tǒng)一文字，是中國(guó)文字發(fā)展的重大轉(zhuǎn)折之一。后世的篆、隸、楷、行、草各種字體，主要源于秦的文字。秦朝以法令禁絕不合于秦文字的字體，同時(shí)頒行李斯《倉(cāng)頡篇》、趙高《爰?xì)v篇》、胡毋敬《博學(xué)篇》等字書(shū)，作為文字教育的課本，起了很大的效用。漢初的文字，完全繼續(xù)了秦代發(fā)軔的軌道，使文字終歸統(tǒng)一。”［10］333這就是說(shuō)，秦統(tǒng)一文字后，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“篆文”，被認(rèn)作“古文”，“東周的古文字，特別是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的文字，有其突出的特點(diǎn)，在中國(guó)古文字發(fā)展史上自成一個(gè)階段”［10］332。“今文”則指統(tǒng)一以后的文字。至西漢時(shí)期，人們已經(jīng)不能識(shí)讀被廢除的“古文”，主要也就是指的戰(zhàn)國(guó)文字?。

最典型的就是其中“無(wú)”（無(wú)）字的懸案。

最早從戰(zhàn)國(guó)時(shí)期開(kāi)始，就一直流傳著“舞”與“無(wú)”為同體字，“無(wú)”是“舞”的初文。高亨說(shuō)：“‘無(wú)’者，奇字無(wú)也。無(wú)即古舞字，篆文作，從大，像人雙手執(zhí)舞具之形。無(wú)亦古舞字，篆文作，像人戴冠伸臂、曲脛而舞之形。無(wú)、無(wú)皆借為有無(wú)之義?！保?］125意思是說(shuō)：甲骨“無(wú)”字是最早被使用的“舞”字。所以王襄也說(shuō)：“，古舞字，通‘無(wú)’，像人兩手執(zhí)氂尾而舞之形，為舞之初字?！保?1］即最早的“舞”字是“遠(yuǎn)取諸物”的“無(wú)”字，甚至舞、無(wú)相通。

由此可見(jiàn)，“巫、無(wú)、舞一體三面”說(shuō)，也不能完全確立。龐樸說(shuō)：“巫、無(wú)、舞，是一件事的三個(gè)方面。因而，這三個(gè)字，不僅發(fā)一個(gè)音，原本也是一個(gè)形。”［13］這種判斷無(wú)疑是不完整的。我們可以認(rèn)可絕大多數(shù)人對(duì)“無(wú)”的哲學(xué)解釋：指一種無(wú)形、無(wú)名、虛無(wú)等的哲學(xué)范疇，也就是老子說(shuō)的“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”?！盁o(wú)字被選定為道家的哲學(xué)范疇，有其深遠(yuǎn)的思想淵源。在甲骨文中，無(wú)字是一個(gè)舞蹈者的形象，作、等形，像人執(zhí)牛尾或茅草而舞。無(wú)和舞本是一個(gè)字?！保?4］但將巫、無(wú)、舞三字說(shuō)成是“一件事的三個(gè)方面”，“原本也是一個(gè)形”和“一個(gè)字”，則是沒(méi)有認(rèn)識(shí)到“無(wú)”與“”并不是一個(gè)形或一個(gè)字，而是“”字變化的結(jié)果。這種認(rèn)識(shí)乃至影響了我們對(duì)“巫”與巫舞的認(rèn)識(shí)?。

“東方列國(guó)的文字，原來(lái)同秦文字都是從西周文字發(fā)展而成的，然而卻走了不同的途徑，以致形體風(fēng)格相去越來(lái)越遠(yuǎn)。”［10］337“秦隸簡(jiǎn)化了篆書(shū)的結(jié)構(gòu)，也有不少簡(jiǎn)化或假借的現(xiàn)象，但偏旁較為固定，書(shū)寫(xiě)簡(jiǎn)便，得到人們的歡迎，由秦到漢初幾十年間，終于取得了全國(guó)的公認(rèn)?！保?0］339由“”替代“”不僅僅是字形的勝利，還是一個(gè)國(guó)家政權(quán)替代另一個(gè)政權(quán)的勝利。這表明，在“舞”的造字過(guò)程中，從單純的祈雨表達(dá)到普遍的群體性舞蹈形態(tài)，得到了國(guó)家和社會(huì)的認(rèn)可，也是殷商以降舞蹈發(fā)展變化的真實(shí)寫(xiě)照。

四、余論：殷商的祭祀舞蹈世界

現(xiàn)在我們做個(gè)小結(jié)。

從甲骨文造字的字形、字義、字音三要素考察，殷墟卜辭“舞”字的信息量是足夠多的。

甲骨文字是中國(guó)最早的成熟文字。殷墟卜辭中的“舞”字，最形象地契合了“近取諸身、遠(yuǎn)取諸物”的取形造字原則，更從一個(gè)側(cè)面反映了殷商社會(huì)舞蹈的演變歷史?？梢赃@樣說(shuō)，從殷商至今，我們對(duì)甲骨文字“舞”的誤讀，實(shí)際上就是對(duì)殷商時(shí)期舞蹈的誤讀。

甲骨文字“舞”的出現(xiàn)，說(shuō)明了歷經(jīng)數(shù)千年的演變發(fā)展，“舞蹈”作為一種獨(dú)立的藝術(shù)樣式，被用文字的形式正式固定了下來(lái)，也表明了其自身的真正成熟。就這種意義而言，殷墟卜辭中“舞”字的出現(xiàn)是獨(dú)立意義上的出現(xiàn)，其能指與所指是非常明確的。換句話說(shuō)，殷商時(shí)期作為獨(dú)立樣式的“舞”，從言語(yǔ)（聲音）的稱呼到文字的確立，其指向非常明確，是指將人體的“手舞足蹈”用于國(guó)家的祭祀性活動(dòng)。

在殷墟卜辭中，“舞”的最通行的字形，是根據(jù)舞蹈的功能和舞具的特點(diǎn)來(lái)取形造字的，它最真實(shí)地表達(dá)了作為國(guó)家祈雨祭祀活動(dòng)中的這種舞蹈的狀況與作用。這表明“雙手執(zhí)牛尾而舞”，是商代后期典型的祭祀舞蹈形式。但更重要的是，它表明了在某種意義上，甲骨取形造字的本質(zhì)，既代表了舞蹈發(fā)生的動(dòng)因，也是國(guó)家權(quán)力的本質(zhì)。換句話說(shuō)，“舞”字的定型，是舞蹈自身的需要，也是國(guó)家權(quán)力的需要?！皬纳檀鹬袊?guó)文字就成為一種文化凝聚力，使交流得以跨越時(shí)間和地域的分隔。同時(shí)，書(shū)寫(xiě)在某種意義上是排他的，因其只限于受教育的精英，而直到近來(lái)他們一直是人口的少數(shù)。然而，書(shū)寫(xiě)仍是塑造文化認(rèn)同的有力工具，文字相應(yīng)擁有崇高的地位，有時(shí)近于神 圣?！保?5］26

另一方面，這種“象形”的文字化突出了舞蹈中的舞具形象，是對(duì)舞蹈造型舞具的靜態(tài)取形。這種取形突出了舞具的視覺(jué)重心，也就是放大了舞蹈的基本造型呈現(xiàn)。由“”呈現(xiàn)的這類舞蹈，其風(fēng)格是神圣和凝重的，帶有神秘色彩；其動(dòng)作幅度不會(huì)很大，節(jié)奏也略顯緩慢。

圖7 殷商甲骨文“舞”字變異圖

對(duì)殷墟卜辭中“舞”字的考證，并不僅僅是字形變化的考證，“文字的功能包括：標(biāo)記口語(yǔ)、提供一致的交流手段，以及傳達(dá)政治、宗教或社會(huì)權(quán)威”。［15］28它更是對(duì)殷商時(shí)期舞蹈活動(dòng)的考證。殷墟甲骨卜辭中的“舞”字的存在與變化，是殷商社會(huì)中后期舞蹈活動(dòng)的反映，即它一定是殷商社會(huì)與舞蹈自身的雙重作用的結(jié)果。

殷墟卜辭的內(nèi)容基本是以商為中心，所記內(nèi)容主要是商王和大貴族的活動(dòng)，在反映整個(gè)商代社會(huì)方面具有一定局限性?！皯?zhàn)國(guó)中期以后的簡(jiǎn)帛、陶器、兵器、璽印、貨幣上的六國(guó)古文，變化奇詭，而且有更大的地域性。同樣的一個(gè)字，在不同的諸侯國(guó)往往有相差很大的幾種寫(xiě)法?！保?0］338自古中國(guó)方言眾多，甲骨文字很可能僅是當(dāng)時(shí)的一種方言文字之一，即使它是最通行的方言，也未必可以全面統(tǒng)攝當(dāng)時(shí)所有的方言文字。所以在商代，王室的非祭祀舞蹈、王室以外的舞蹈及民間舞蹈活動(dòng)狀況，在這種甲骨卜辭中并沒(méi)有得到充分的體現(xiàn)。

對(duì)殷墟卜辭中的“舞”的考證與探尋，雖然由于材料的局限（甲骨文的數(shù)量還遠(yuǎn)不能反映殷商王室的全部，以及甲骨文以外的文明記載），我們還不能還原殷商舞蹈的全部，但其畢竟是探知殷商舞蹈的重要一環(huán)，是我們?cè)俳▽?duì)商代舞蹈認(rèn)識(shí)的必要途徑。

【注釋】

①另有至今不能辨識(shí)的、形似“舞”字形體字24個(gè)，加上則達(dá)81個(gè)。

②其中能得到公認(rèn)的僅為1 000多個(gè)。

③參見(jiàn)：中國(guó)科學(xué)院考古研究所.甲骨文編［M］.北京：中華書(shū)局，1965：255.韓江蘇，石福金.殷墟甲骨文編［M］.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2017：64.國(guó)內(nèi)和流散國(guó)外的甲骨文甲骨目前共計(jì)15萬(wàn)片左右。殷墟出土甲骨文，最多的是小屯，次為花園莊東地和侯家莊南地，其余地點(diǎn)均屬零星出土，內(nèi)容也多為習(xí)刻。

④有些學(xué)者將其全部讀作“無(wú)”，我認(rèn)為是種誤讀，我們將在第三節(jié)中加以討論。

⑤假借是對(duì)一些難以描繪的字符，借用一些已有的象形字作為代用。形聲字在殷商的大部分時(shí)期都不發(fā)達(dá)，直至帝乙、帝辛?xí)r代，形聲字才發(fā)展起來(lái)。

⑥數(shù)字為《甲骨文合集》和《甲骨文合集補(bǔ)編》中的甲骨編號(hào)。郭沫若.甲骨文合集［M］.北京：中華書(shū)局，1982.彭邦炯，等.甲骨文合集補(bǔ)編：2［M］.北京：語(yǔ)文出版社，1999：461.

⑦參見(jiàn)：洪成玉.古“舞”字釋義［J］.舞蹈論叢.1982（4）：68.

⑧此說(shuō)最早來(lái)自《說(shuō)文解字》對(duì)“巫”字的解釋：“像人兩褎舞形”，參見(jiàn)：許慎.說(shuō)文解字注：上［M］.段玉裁，注.南京：鳳凰出版社，2015：357.

⑨“‘舞’中手執(zhí)之物具體而言是樹(shù)枝狀，由于‘舞’字在形體表現(xiàn)時(shí)樹(shù)枝從手中下垂，所以樹(shù)枝也成了顛倒形。”參見(jiàn)：徐山.說(shuō)卜辭中的“舞”［J］.藝術(shù)百家，2011（1）：176.

?“崖畫(huà)所反映的遠(yuǎn)古先民太陽(yáng)崇拜的場(chǎng)景與太陽(yáng)崇拜舞蹈，使我們看到了當(dāng)時(shí)太陽(yáng)崇拜舞蹈的具體狀態(tài)?！眳⒁?jiàn)：藍(lán)凡.中國(guó)巖畫(huà)舞蹈新論［J］.文化藝術(shù)研究，2021（1）：34.

?甲骨文之屮，中像草莖，兩側(cè)像枝，以似草型?！捌H木初生也。像丿出形有枝莖也?！眳⒁?jiàn)：許慎.說(shuō)文解字注：上［M］.段玉裁，注.南京：鳳凰出版社，2015：36.

?1991年安陽(yáng)殷墟花園東地H3坑甲骨文的出土，證實(shí)了商王族之子輩“非王卜辭”的存在，但其仍屬王室家族。

?［漢］班固：《漢書(shū)·食貨志》，清光緒刻本。今本《竹書(shū)紀(jì)年》也說(shuō)商湯從“十九年”到“二十四年”連續(xù)大旱。見(jiàn)嘉靖四明范氏天一閣刊本?！端囄念惥邸肪硎兜弁跏兰o(jì)》更說(shuō)：“湯伐桀之后，大旱七年?！?/p>

?王亥，《史記》作振，《世本》作胲、核。商朝建立后，被追尊廟號(hào)為商高祖，殷墟甲骨文稱“商高祖王亥”“高祖王亥”。在商丘服牛馴馬，對(duì)以后商的農(nóng)貿(mào)生產(chǎn)發(fā)揮了很大作用。

?在商王武丁妻婦好墓中，出土了隨葬品石牛，就是一個(gè)明證。

?當(dāng)然，貞人不是巫，我們將在夏商周三代的“巫”與舞蹈中，詳加討論。

?雖然在商代甲骨文中也有一些并非卜辭，如表譜刻辭、記事刻辭等，主要刻在背甲和骨臼部位，用來(lái)記卜甲骨的來(lái)源、貢入者、所貢數(shù)量、整治者和史官簽名，但它畢竟屬商王室占卜的遺物。

?“在形式表現(xiàn)上的群體性，指的是中國(guó)巖畫(huà)上的所有舞蹈場(chǎng)景與動(dòng)作，基本上都是群體性的。群體性舞蹈是史前先民舞蹈活動(dòng)的主要特征，也是史前先民舞蹈的唯一形式。”參見(jiàn)：藍(lán)凡.中國(guó)巖畫(huà)舞蹈新論［J］.文化藝術(shù)研究，2021（1）：19.

?《殷墟甲骨文編》收錄“舞”的同字異形體51個(gè)，其中50個(gè)為“”字，僅一個(gè)是“”字。

?唐蘭曾提出“六國(guó)系文字”可與“殷商”“兩周”等文字并列，“新的分類法，應(yīng)著眼于時(shí)代的區(qū)分和地域的別畫(huà)。在現(xiàn)代已發(fā)現(xiàn)的古文字里，我認(rèn)為應(yīng)分為四系：一、殷商系文字；二、西周系文字，止于春秋；三、六國(guó)文字；四、秦系文字。這四系中的相互的關(guān)系雖然很密切，但每一種文字自具文的特殊性?！眳⒁?jiàn)：唐蘭.古文字學(xué)導(dǎo)論［M］.濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1981：33.

?譬如膴，古代祭祀用的大塊魚(yú)、肉，其原意表示盛和多；又譬如蟱，一種蟲(chóng)子，即“青蚨”，是特別眾多的引申。

?參見(jiàn)：胡厚宜.甲骨文合集釋文［M］.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2009：743.有的學(xué)術(shù)論文將這里的“”讀作“無(wú)”，這是不對(duì)的。

?我們將在以后的夏商周三代的“巫”與舞蹈一文中加以詳盡討論。

?“我們?cè)蛞晃谎芯考坠俏牡耐菊?qǐng)教，他以為像一個(gè)人雙腳蹈短棍而舞；審視字形，洵可信從。如果此說(shuō)得以成立，那么至遲在商代后期，我國(guó)民間獨(dú)特的踩高蹺這種舞蹈形式也已經(jīng)問(wèn)世了?！眳⒁?jiàn)：方起東.甲骨文中的商代舞蹈［J］.舞蹈論叢，1980（2）：67.