踏歌及轉(zhuǎn)踏考

孫紅瑀

（中山大學(xué) 中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系，廣東 廣州 510275）

踏歌，作為漢唐樂(lè)舞的代表，在傳統(tǒng)舞蹈中有極重要的地位。此后在踏歌基礎(chǔ)上，結(jié)合曲子詞產(chǎn)生的轉(zhuǎn)踏，對(duì)后世戲曲影響較大，但因資料限制，相關(guān)研究較少。本文聯(lián)系踏謠、隊(duì)舞等，對(duì)這一問(wèn)題重新進(jìn)行探討。

一、踏歌變遷

（一）漢及三國(guó)踏歌

據(jù)唐宋人記載，踏歌的演出形式多為“聯(lián)袂”“連臂”“聯(lián)手”“踏地”“踏足”等。謝薖《寄題云臥庵》有“章葉踏謠娘，連臂在榻前”[1]5句。范成大《鉆天三里》亦云“妻孥下行啼且笑，聯(lián)手相攜如踏歌”[2]207。

如果從踏歌連臂、踏地這兩個(gè)主要特征來(lái)看，踏歌最早見(jiàn)于漢初。葛洪（281—341 年）《西京雜記》卷三記載了漢高祖和戚夫人踏歌事：

戚夫人侍兒賈佩蘭，后出為扶風(fēng)人段儒妻。說(shuō)在宮內(nèi)時(shí)，見(jiàn)戚夫人侍高帝，嘗以趙王如意為言，而高祖思之，幾半日不言，嘆息凄愴，而未知其術(shù)，輒使夫人擊筑，高祖歌《大風(fēng)》詩(shī)以和之。又說(shuō)在宮內(nèi)時(shí)，嘗以弦管歌舞相歡娛，競(jìng)為妖服，以趣良時(shí)。十月十五日，共入靈女廟，以豚黍樂(lè)神，吹笛擊筑，歌《上靈》之曲。既而相與連臂，踏地為節(jié)，歌《赤鳳凰來(lái)》。[3]146

干寶（286—336 年）《搜神記》卷二亦有類似記載。入靈女廟事，雖不見(jiàn)《史記》《漢書(shū)》記載，但戚夫人（前224—前194 年）哭立趙王如意事，《史記》卷九有“戚姫幸，常從上之關(guān)東，日夜啼泣，欲立其子代太子”[4]395，《漢書(shū)》卷九十七也有類似記載。

又，伶玄《趙飛燕外傳》記載了東漢宮中踏歌之俗：

十月五日，宮中故事，上靈安廟。是日吹填擊鼓歌，連臂踏地，歌《赤鳳來(lái)》曲。[5]12

此處除“十月五日”“靈安廟”兩處異文外，踏歌習(xí)俗仍然存留，并稱此為“宮中故事”，則此俗非起自趙飛燕（前45 年—前1 年）時(shí)?！段骶╇s記》所記，除十月十五日踏歌外，尚有七月七日相連綬、八月四日下圍棋、九月九日飲菊花酒、正月上辰盥濯、三月上巳張樂(lè)等習(xí)俗，整體來(lái)看，應(yīng)非無(wú)據(jù)。

從“靈安廟”祭祀，以及所歌《上靈》《赤鳳凰來(lái)》兩曲來(lái)看，踏歌這一習(xí)俗應(yīng)與漢代祭祀上靈星有關(guān)?！妒酚洝肪硎俺嘈俏?，寬舒之祠官”后，《索隱》注云：“赤星即靈星，即上靈星祠也。靈星，龍左角，其色赤，故曰赤星”[4]485，因祀上靈星，故先歌《上靈》曲。

靈星前代本無(wú)，始于漢高祖時(shí)。《史記》卷十二云：“上乃下詔曰：‘天旱’，意干封乎？其令天下尊祠靈星也”[4]479①王利器不同意這一觀點(diǎn)，并引《毛詩(shī)·絲衣序·靈星之尸》云：“漢因周祭后稷而立靈星之祭者……劉芳襲仲遠(yuǎn)之說(shuō)，謂靈星非本禮事，兆自漢初，非也”。載應(yīng)劭撰、王利器校注《風(fēng)俗通義校注》，中華書(shū)局，1981 年，第360 頁(yè)。，《漢書(shū)》卷二十五并有類似記載?！妒酚洝肪矶擞衷疲?/p>

或曰周興而邑邰，立后稷之祠，至今血食天下。于是高祖制詔御史：“其令郡國(guó)縣立靈星祠，常以歲時(shí)祠以牛?！盵4]1380

對(duì)于靈星的設(shè)立初衷，《史記》的表述是沖突的。前者《正義》注曰“靈星即龍星也”，可知是因天旱而祭；后者則系模仿周代禮制，主動(dòng)而設(shè)。而應(yīng)劭（153—196 年）《風(fēng)俗通義》卷八謂：

左中郎將賈逵說(shuō)，以為龍第三有天田星，靈者神也，故祀以報(bào)功。辰之神為靈星，故以壬辰日祀靈星于東南。[6]359

書(shū)引賈逵（30—101 年）之說(shuō)，云壬辰日祀于東南，很明顯此取位為東方青龍甲乙木。與前述《史記》第一說(shuō)相對(duì)應(yīng)。

因關(guān)于靈星說(shuō)法頗多，此處不再詳考。不管怎樣，漢初應(yīng)該有靈星之祭，據(jù)《太平御覽》卷五百三十二引《嵩高山記》記載，漢武帝曾親自祭祀過(guò)靈星，“漢武游登五岳，尊事靈星，遂移祠置南岳郊，筑作殿壇”[7]72。

從靈星祭祀這個(gè)角度講，早期踏歌應(yīng)為一種祭祀音樂(lè)?？滴鯐r(shí)，林麟焻出使琉球，尚見(jiàn)到踏歌《上靈曲》的表演，以《竹枝詞》記之：

纖腰馬上側(cè)乘騎，草圈銀釵折柳枝；連臂哀歌上靈曲，月明齊賽女君祠。[8]72-73

只不過(guò)這里的祭祀地點(diǎn)，不再是靈女廟，而是女君祠。關(guān)于“女君”一詞，傅維鱗《明書(shū)》卷一百六十五記載琉球時(shí)稱：“俗畏神，神以婦人為尸，女巫之魁稱女君?！盵9]3264尤侗曾參與纂修《明史·外國(guó)傳》，對(duì)各地風(fēng)俗較為熟悉，其作《外國(guó)竹枝詞》有“琉球”者，云：“女君曉入奉神殿，舞也婆娑歌滿堂”，詩(shī)下原注云：“有奉神殿，神以婦人為尸，名‘女君’。三四百人各戴草圈，攜樹(shù)枝乘騎入王宮游戲，一唱百和，音甚哀慘?！盵10]4033

結(jié)合《西京雜記》前后文來(lái)看，“靈女廟”與此處“女君祠”意思一樣，都與巫俗有關(guān)。

祭祀靈星時(shí)，有專門的舞蹈演出。鄭玄（127—200 年）《周禮疏》卷二十三云：“五采繒，今靈星舞子持之是也”。范曄《后漢書(shū)》卷九十九云：

舞者用童男十六人，舞者象教田。初為芟除，次耕種、蕓耨、驅(qū)爵及獲刈、舂簸之形，象其功也。[11]3204

靈星舞表演時(shí)，用童男十六人，手持五彩繒。樂(lè)共六成，依次為《芟除》《耕種》《蕓耨》《驅(qū)爵》《獲刈》《舂簸》。

這種六成小舞，從情節(jié)來(lái)看主要表現(xiàn)耕收情景，而與筆者所云祭祀雨神無(wú)涉。之所以出現(xiàn)這種情況，與靈星的神秘來(lái)源有密切關(guān)系。如前文所考，《史記》中說(shuō)法已是前后抵牾。至東漢時(shí)則歧論甚多，在現(xiàn)實(shí)祭祀時(shí)，人們經(jīng)常社稷、靈星并祭，如蔡邕（133—192 年）《獨(dú)斷》卷上云：“高帝五年初，置靈星祠、后土祠，位在壬地”[12]，這就使得人們可以據(jù)祭后土之禮祭靈星。而應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》卷八云：“高帝五年，初置靈星，祠祀后稷也”[6]358，《后漢書(shū)》卷九十九云：“言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也”[11]3204，則已將靈星與后土完全等同起來(lái)，所以原有祭祀靈星的踏歌地位逐漸下降。

（二）南北朝時(shí)期踏歌

南北朝時(shí)期，踏歌的娛神性降低，世俗題材逐漸從原始祭祀中脫離出來(lái)。北齊時(shí)，甚至出現(xiàn)了娛人性極高的踏歌《踏謠娘》。

《踏謠娘》，崔令欽《教坊記》有載：

踏謠娘，北齊有人姓蘇，?鼻，實(shí)不仕，而自號(hào)為郎中，嗜飲酗酒，每醉輒毆其妻。妻銜悲，訴于鄰里。時(shí)人弄之。丈夫著婦人衣，徐行入場(chǎng)。行歌，每一疊，旁人齊聲和之云：“踏謠和來(lái)，踏謠娘苦和來(lái)！”以其且步且歌，故謂之“踏謠”；以其稱冤，故言苦。及其夫至，則作毆斗之狀，以為笑樂(lè)。[13]18

雖然丈夫毆打時(shí)，觀眾會(huì)“笑樂(lè)”，但從旁人和詞“踏謠娘苦”來(lái)看，早期《踏謠娘》仍然繼承著祭祀音樂(lè)的悲劇性。

《踏謠娘》之“謠”，除《教坊記》外，《通典》卷一百四十六、《樂(lè)府雜錄》、《舊唐書(shū)》卷二十九、《樂(lè)書(shū)》卷一百八十七皆作“搖”。今人因作“搖”字者多，且《通典》有“妻悲訴，每搖其身，故號(hào)踏搖云”[14]3730之語(yǔ)，故多作“踏搖娘”，實(shí)則不確。

關(guān)于《教坊記》史料來(lái)源，崔令欽《教坊記序》有記述：

開(kāi)元中，余為左金吾倉(cāng)曹，武官十二三是坊中人，每請(qǐng)祿俸，每加訪問(wèn)，盡為予說(shuō)之。今中原有事，漂寓江表，追思舊游，不可復(fù)得，粗有所識(shí)，即復(fù)疏之，作教坊記。[13]21

左金吾倉(cāng)曹一職，系正八品下武官?！杜f唐書(shū)》卷四十四有載，稱：“秦曰中尉……龍朔二年，改為左右金吾衛(wèi)”[15]1901，下轄人員有倉(cāng)、兵、騎、胄四曹參軍。

又，教坊設(shè)立于唐太宗開(kāi)元二年（714 年），《教坊記序》中所云“今中原有事”，當(dāng)指安史之亂（755—763 年）。張丹陽(yáng)《新出墓志解崔令欽生平之疑》引《燕曹州成武縣尉范陽(yáng)盧公（式虛）夫人博陵崔氏墓志銘》，云：“伊圣武二年秋……宣城宰令欽之女”[16]，圣武即安祿山年號(hào)，對(duì)應(yīng)唐肅宗至德二年（757年）?？芍獊y后，崔所居應(yīng)在宣城，正合“漂寓江表”之說(shuō)。

另外，《教坊記序》有“玄宗之在藩邸”句，玄宗為明皇廟號(hào)，明皇卒于762 年，因而《教坊記》成書(shū)應(yīng)略遲于這一節(jié)點(diǎn)。故崔令欽所載為教坊成立后近五十年間事，他本人又經(jīng)常接觸教坊樂(lè)人，所以資料較為可信。

而《通典》成書(shū)于唐德宗貞元十七年（801 年），從前后文來(lái)看，“每搖其身，故號(hào)踏搖云”系作者推斷之語(yǔ)。因而“踏謠”當(dāng)以崔令欽所云為是，實(shí)則“踏謠”因演出時(shí)且步且歌得名。王安石《王荊文公詩(shī)箋注》卷八《送程公辟之豫章》“春風(fēng)踏謠能斷腸”句下，李壁（1157—1222 年）注即云“踏謠，踏歌也”[17]93。

但崔令欽所載《踏謠娘》，僅有情節(jié)，而無(wú)曲辭，無(wú)法作進(jìn)一步研究。不過(guò)從《教坊記》“每一疊”記載來(lái)看，其曲辭應(yīng)不止一遍（成），頗有踏歌多成的特點(diǎn)；另外，“丈夫著婦人衣”，說(shuō)明二舞者皆為男性。

梁時(shí)踏歌，《梁書(shū)》卷三十九記載，胡太后因思念楊白華作《楊白花》踏歌：

楊華，武都仇池人也。父大眼，為魏名將。華少有勇力，容貌雄偉，魏胡太后逼通之，華懼及禍，乃率其部曲來(lái)降。胡太后追思之不能已，為作《楊白華歌辭》，使宮人晝夜連臂蹋足歌之，辭甚凄惋焉。[18]556-557

此事《南史》卷六十三亦有記載。從“辭甚凄惋”看，與哀歌祭祀靈星一脈相承。

《楊白花》踏歌詞，《樂(lè)府詩(shī)集》卷七十三《雜曲歌辭》有收：

陽(yáng)春二三月，楊柳齊作花。

春風(fēng)一夜入閨闥，楊花飄蕩落南家。

含情出戶腳無(wú)力，拾得楊花淚沾臆。

秋去春還雙燕子，愿銜楊花入窠里。[19]784②孫少華《<楊白花歌辭>本事及其文學(xué)與文化意蘊(yùn)》一文云此為偽作。載趙敏俐編《中國(guó)詩(shī)歌研究》第8 輯，中華書(shū)局，2011 年，第85-91 頁(yè)。

歌詞分押兩韻，應(yīng)是兩遍。前者五七言雜用，后者為整齊之七言絕句。

梁時(shí)踏歌，舞者多為八人。《樂(lè)府詩(shī)集》卷四十九《清商曲辭》下收有《江陵樂(lè)》，中有“不復(fù)蹋踶人，踶地地欲穿”[19]549句。詞為五言，共四遍，前有注云：“《古今樂(lè)錄》曰：《江陵舊樂(lè)舞》十六人，梁八人?！盵19]549十六人之?dāng)?shù)，正合前引《后漢書(shū)》記載靈星舞人數(shù)?！稑?lè)府詩(shī)集》卷四十八《襄陽(yáng)踏銅蹄》下注云：“天監(jiān)初，舞十六人，后八人?！盵19]547《襄陽(yáng)踏銅蹄》，梁武帝作三疊，沈約亦和有三疊，每遍皆為五言絕句。

北朝踏歌，現(xiàn)存資料較少?！端鍟?shū)》卷二十二另記載了周宣帝（559—580 年）所作踏歌：

周宣帝與宮人夜中連臂蹋蹀而歌曰：“自知身命促，把燭夜行游?！钡奂次蝗甓?。[20]639

按，周宣帝歌詞，或?yàn)楣?jié)錄?！疤ｕ蕖薄稑?lè)府詩(shī)集》卷八十七作“蹋踶”，知二詞相通。

合觀南北朝時(shí)期《踏謠娘》《楊白花》及宣帝之作，雖然題材皆由祭祀轉(zhuǎn)向個(gè)人抒情，但依然沒(méi)有擺脫悲樂(lè)的特征。

（三）唐之踏歌

唐時(shí)雖然部分作品仍在繼承前代悲樂(lè)主題，如李白《贈(zèng)汪倫》所述，汪倫以踏歌贈(zèng)送李白，來(lái)表達(dá)離情別緒，但踏歌在唐代最大的發(fā)展，是衍生出喜劇功能。以《踏謠娘》為例，從《教坊記》所述來(lái)看：

今則婦人為之，遂不呼郎中，但云“阿叔子”。調(diào)弄又加典庫(kù)，全失舊旨?；蚝魹椤罢勅菽铩?，又非。[13]18

北齊時(shí)以表現(xiàn)踏謠娘悲苦命運(yùn)為主的踏歌，在唐玄宗時(shí)期變成了“調(diào)弄又加典庫(kù)”之作。更有甚者，改編為“談容娘”。芮挺章《國(guó)秀集》卷下收常非月《詠談容娘》，《舊唐書(shū)》卷一百八十九《郭山惲》條，皆作“談容娘”，故“踏謠”之意逐漸湮沒(méi)。

另外，從音樂(lè)上來(lái)看，段安節(jié)《樂(lè)府雜錄》將《踏謠娘》歸入“鼓架部”。此部用曲為：“樂(lè)有笛、拍板、答鼓（即腰鼓也）、兩杖鼓”[21]44，可知唐之踏歌演出時(shí)，除了樂(lè)人以踏地為節(jié)奏外，還加入了以上四種樂(lè)器伴奏。

唐時(shí)宮廷踏歌也擺脫了祭祀性，呈現(xiàn)出異常熱鬧的場(chǎng)景。《舊唐書(shū)》卷七載開(kāi)元元年（713 年）“上元日夜，上皇御安福門觀燈，出內(nèi)人連袂踏歌，縱百僚觀之，一夜方罷”[15]161，上元節(jié)這種踏歌演出習(xí)俗，玄宗時(shí)亦被繼承。《明皇雜錄》卷下云：

每正月望夜，又御勤政樓，觀作樂(lè)。貴臣戚里，官設(shè)看樓。夜闌，即遣宮女于樓前歌舞以?shī)手?。[22]26

《明皇雜錄》在此段引文前，尚記述了宴賜時(shí)宮女的演出：“又令宮女?dāng)?shù)百，飾以珠翠，衣以錦繡，自帷中出，擊雷鼓為《破陣樂(lè)》、《太平樂(lè)》、《上元樂(lè)》?！盵22]26

從宮廷樂(lè)的前后相承及踏謠娘的變遷來(lái)看，這些宮女鼓樂(lè)應(yīng)該也是踏歌。又，此后張祜也曾觀看過(guò)宮廷踏歌演出，《正月十五夜燈》稱：“千門開(kāi)鎖萬(wàn)燈明，正月中旬動(dòng)帝京。三百內(nèi)人連袖舞，一時(shí)天上著詞聲?！盵23]157內(nèi)人，《教坊記》云：“妓女入宜春院，謂之內(nèi)人?！盵13]11

從踏歌演出，用人“數(shù)百”“三百”等詞來(lái)看，踏歌其實(shí)是一種聯(lián)袂踏地的大型隊(duì)舞。計(jì)有功《唐詩(shī)紀(jì)事》卷二《宣宗》條稱：

舊制：盛春內(nèi)殿賜宴三日。帝妙音律，每先裁制新曲，俾禁中女伶迭相教授，至是出宮女?dāng)?shù)百，分行連袂而歌……有曰蔥女踏歌隊(duì)者，率言蔥嶺之士，樂(lè)河湟故地，歸國(guó)復(fù)為唐民也……如是數(shù)十曲，流傳民間。[24]21

引文中“蔥女踏歌隊(duì)”，則說(shuō)明宮廷踏歌系教坊隊(duì)舞之一。又從“帝妙音律，每先裁制新曲”來(lái)看，宮中踏歌所歌之曲多為新制。

如果曲調(diào)為新制，那么對(duì)應(yīng)的配詞應(yīng)該也是新作。③鄭處誨《明皇雜錄》有“時(shí)元魯山遣樂(lè)工數(shù)十人，聯(lián)袂歌《于蒍》。《于蒍》，魯山文也”，正新詞新曲之證也，載鄭處誨撰、田廷柱點(diǎn)?！睹骰孰s錄》，中華書(shū)局，1994 年，第24 頁(yè)?，F(xiàn)存唐人踏歌詞《樂(lè)府詩(shī)集》卷八十二收錄有：謝偃（599—643 年）《踏歌詞》三首、崔液（？—714 年）《踏歌詞》二首、張說(shuō)（667—731 年）《踏歌詞》二首、劉禹錫（772—842 年）《踏歌詞》四首，皆為五、七言絕句?？梢酝茰y(cè)，唐代踏歌多是配詩(shī)演出的。

張說(shuō)所作《踏歌詞》二首，曾供奉御前，《張燕公集》卷十有收錄，名《十五日夜御前口號(hào)踏歌詞》，現(xiàn)錄一首如下：

花萼樓前雨露新，長(zhǎng)安城里太平人。

龍銜火樹(shù)千燈艷，雞踏蓮花萬(wàn)歲春。[25]70

從形式上看，二首皆為七言絕句，從內(nèi)容上看，皆注重抒情，敘事性不強(qiáng)。

另?yè)?jù)筆者檢索，唐代散見(jiàn)的踏歌詞尚有：段成式（803—863 年）《酉陽(yáng)雜俎》前集卷十四載元和書(shū)生夜夢(mèng)屏風(fēng)婦人踏歌，其詞為：“長(zhǎng)安女兒踏春陽(yáng)，無(wú)處春陽(yáng)不斷腸。舞?弓腰渾忘卻，蛾眉空帶九秋霜。”[26]136

《太平廣記》卷三百三十五轉(zhuǎn)引《廣異記·浚儀王氏》云：“群婢連臂踏歌，詞曰：‘栢堂新成樂(lè)未央，回來(lái)回去繞裴郎?！盵27]2658陳元靚《歲時(shí)廣記》卷三十三引裴硎《傳奇》所記文簫、吳彩鸞事：“若能相伴陟仙壇，應(yīng)得文簫駕彩鸞。自有彩襦并甲帳，瓊臺(tái)不怕雪霜寒”[28]371。此數(shù)者雖句數(shù)不定，但必為五七言詞。

《太平廣記》卷三百四十六轉(zhuǎn)引《河?xùn)|記·踏歌鬼》，云長(zhǎng)慶（821—824 年）時(shí)，有人見(jiàn)兩踏歌鬼，“連臂踏歌曰：‘河水流溷溷，山頭種蕎麥。兩個(gè)胡孫門底來(lái)，東家阿嫂決一百?！盵27]2739。此處踏歌詞，句式極類前引胡太后所作《楊白花》第一遍，系五七言雜言之作。此類雜言之作，或?yàn)樘じ柚儯钦w也。

二、踏歌與轉(zhuǎn)踏

與踏歌相關(guān)的另一種藝術(shù)，名為轉(zhuǎn)踏。轉(zhuǎn)踏之名，見(jiàn)于曾慥《樂(lè)府雅詞》：

余所藏名公長(zhǎng)短句，裒合成篇，或后或先，非有詮次，多是一家，難分優(yōu)劣。涉諧謔，則去之，名曰《樂(lè)府雅詞》。九重傳出以冠于篇首，諸公轉(zhuǎn)踏次之。歐公一代儒宗，風(fēng)流自命，詞章幼眇，世所矜式……紹興丙寅上元日溫陵曾慥引。[29]1

明抄本筆者未見(jiàn)，《四部叢刊》影印古香樓抄本《樂(lè)府雅詞》上卷目錄分轉(zhuǎn)踏、大曲、雅詞三類?！掇D(zhuǎn)踏》目下原作：“集句調(diào)笑。調(diào)笑，鄭彥能。同前，晁無(wú)咎。九張機(jī)”，因而此數(shù)者，應(yīng)皆為轉(zhuǎn)踏之作。

《集句調(diào)笑》，劉知漸《曹君直、朱彊村批校本<樂(lè)府雅詞>讀后記》一文云，曹校本此處有校記：“明抄本此處注有‘或云宣和中九重傳出’。”[30]56曾慥之序作于紹興丙寅（十六年，1146 年），雖去宣和未久，然“九重傳出”之說(shuō)，并不準(zhǔn)確?！墩{(diào)笑集句》實(shí)出自吳致堯之手，《京口耆舊傳》卷五《吳致堯》條云：

吳致堯，字圣任，延陵人。延陵故地，今隸丹陽(yáng)。宣和間為安化令，以事忤當(dāng)路……圣任長(zhǎng)于集古人句。作集句調(diào)笑，甚工，宣和間嘗經(jīng)御覽。[31]76

此曲曾經(jīng)圣覽，但并非九重傳出?，F(xiàn)節(jié)錄原文如下：

調(diào)笑集句

蓋聞行樂(lè)須及良辰，鐘情正在吾輩。飛觴舉白，目斷巫山之暮云；綴玉聯(lián)珠，韻勝池塘之春草。集古人之妙句，助今日之清歡。

珠流璧合暗連文，月入千江體不分。此曲只應(yīng)天上有，歌聲豈合世間聞？

巫山

巫山高高十二峰，云想衣裳花想容。欲往從之不憚遠(yuǎn)，丹峰碧障深重重。

樓閣玲瓏五云起，美人娟娟隔秋水。江邊一望楚天長(zhǎng)，滿懷明月人千里。

千里，楚江水，明月高樓愁獨(dú)倚，井梧宮殿生秋意。望斷巫山十二，雪肌花貌參差是，朱閣五云仙子。[29]1-2

曲共八疊，分別詠巫山、桃源、洛浦、明妃、班女、六君、五娘、琵琶。末有放隊(duì)詞曰：

放隊(duì)

玉爐夜起沉香煙，喚起佳人舞繡筵。去似朝云無(wú)處覓，游童陌上拾花鈿。[29]5

《宋元戲曲史》對(duì)轉(zhuǎn)踏的這種組合形式多有誤解，稱系一詩(shī)一詞組合。[32]41實(shí)則這僅系從文本角度而言，實(shí)際演出非是。而且，以《巫山》為例，并非一詩(shī)一詞?！叭荨薄爸亍睂儆阽婍?，“水”“里”都屬于止韻，所以謂一詩(shī)是有問(wèn)題的。此后數(shù)者，亦皆有換韻。

《宋文鑒》卷一百三十二收錄有宋祁（998—1061 年）《教坊致語(yǔ)》，王珪（1019—1085 年）《教坊致語(yǔ)》，元絳（1008—1083 年）《集英殿秋宴教坊致語(yǔ)》，蘇軾（1037—1101 年）《集英殿秋宴教坊致語(yǔ)》、《蘇文忠公全集》收錄《坤成節(jié)集英殿秋宴教坊致語(yǔ)（元祐二年七月十五日）》《興龍節(jié)集英殿宴教坊詞（元祐二年）》《紫宸殿正旦教坊詞（元祐四年）》等，皆與《調(diào)笑集句》有相似之處。以蘇軾《紫宸殿正旦教坊詞（元祐四年）》為例：

教坊致語(yǔ)

臣聞行夏之時(shí)，正莫加于人統(tǒng)；采周之舊，王方在于鎬京……不度荒蕪，敢進(jìn)口號(hào)。

口號(hào)

九霄清蹕一聲雷，萬(wàn)物欣榮意已開(kāi)。曉日自隨天仗出，春風(fēng)不待斗杓回。行看菖葉催耕籍，共喜椒花映壽杯。欲識(shí)太平全盛事，振振鵷鷺滿云臺(tái)。[33]5049

二者對(duì)比來(lái)看，《調(diào)笑集句》卷首“蓋聞……清歡”為致語(yǔ)，“珠流璧合……世間聞？”為口號(hào)。又，《九張機(jī)》首段末句為“恭對(duì)華筵，敢陳口號(hào)”[29]15，對(duì)比蘇作，此正致語(yǔ)也。

《調(diào)笑集句》首二字作“蓋聞”，而非“臣聞”，又曰“助今日之清歡”，則知并非教坊演出。另?yè)?jù)筆者檢索，致語(yǔ)有“清歡”一詞，之后緊接“口號(hào)”者，作品有：歐陽(yáng)修（1007—1072 年）《歐陽(yáng)文忠公集》近體樂(lè)府卷一《會(huì)老堂致語(yǔ)》、廖剛（1070—1143 年）《高峰文集》卷十二《燕待陳觀察致語(yǔ)》、胡寅（1098—1156 年）《斐然集》卷三十《新州鹿鳴宴致語(yǔ)口號(hào)》、陳造（1133—1203 年）《江湖長(zhǎng)翁集》卷四十《燕鄉(xiāng)守致語(yǔ)》、唐士恥（？—1225 年？）《靈嚴(yán)集》卷九《當(dāng)筵致語(yǔ)》（三則）、李曾伯（1198—1275 年？）《可齋雜稿》卷二十二《荊閫宴交代賈尚書(shū)》、晁公遡《嵩山集》卷二十七《管領(lǐng)程大州》、劉學(xué)箕（生平不詳）《方是閑居士小稿》卷下《宴吳侯致語(yǔ)代外舅作》等。

要之，這些“清歡”之致語(yǔ)，多用于文人宴飲場(chǎng)合。仔細(xì)分析《樂(lè)府雅詞》所收轉(zhuǎn)踏，皆用于此類場(chǎng)合?！墩{(diào)笑集句》曰“余歡”，鄭僅、晁無(wú)咎之作皆曰“清歡”。因其非來(lái)自宮廷，故其演出較教坊隨意，并不嚴(yán)守教坊供應(yīng)次序，鄭僅（1047—1113 年）《調(diào)笑轉(zhuǎn)踏》首段曰：

良辰易失，信四者之難并；佳客相逢，實(shí)一時(shí)之盛事。用陳妙曲，上助清歡，女伴相將，調(diào)笑入隊(duì)。[29]6

則明顯有勾隊(duì)性質(zhì)?！蹲襄返钫┙谭辉~（元祐四年）》完整次序?yàn)椋褐抡Z(yǔ)、口號(hào)、勾合曲、勾小兒隊(duì)、隊(duì)名、問(wèn)小兒隊(duì)、小兒致語(yǔ)、勾雜劇、放小兒隊(duì)。其中勾小兒隊(duì)至小兒致語(yǔ)部分為：

勾小兒隊(duì)

工師奏技，威踴躍以在庭；稚孺聞音，亦回翔而赴節(jié)。方資共樂(lè)，豈間微情。上奉宸歡，教坊小兒入隊(duì)。

隊(duì)名

仙山來(lái)絳節(jié)，云海戲群鴻。樂(lè)隊(duì)。

問(wèn)小兒隊(duì)

六樂(lè)充庭，九賓在列。何彼垂髫之侶，欲陳振袂之能。必有來(lái)誠(chéng)，少前敷奏。

小兒致語(yǔ)

臣聞?wù)律先?，萬(wàn)匯所以更新……未敢自專，伏候進(jìn)止。[33]5049-5050

鄭僅《調(diào)笑轉(zhuǎn)踏》首段，與《紫宸殿正旦教坊詞（元祐四年）》勾小兒隊(duì)句式相似，內(nèi)容相當(dāng)，而且段首并無(wú)《調(diào)笑集句》之“蓋聞”二字，或?yàn)楣搓?duì)詞。但勾隊(duì)詞后，教坊詞緊接隊(duì)名，而《調(diào)笑集句》《調(diào)笑轉(zhuǎn)踏》等后面緊接致語(yǔ)，所以又與宋教坊大宴勾隊(duì)詞順序不同。

《調(diào)笑集句》中“巫山”即隊(duì)名。“巫山”后之二七絕應(yīng)為致語(yǔ)，曾慥所作《十花詞》亦可作證。南宋史鑄《百菊集譜》卷四節(jié)引云：

曾端伯慥取友于十花，以菊為佳友，口號(hào)并調(diào)笑令：

五柳門前三徑斜。東籬九日富貴花。豈惟此菊有佳色，上有南山日夕佳。

佳友，金英輳，陶令籬邊常宿留，秋風(fēng)一夜摧枯朽。獨(dú)艷重陽(yáng)時(shí)候，剩收芳蕊浮卮酒，薦酒先生眉?jí)邸34]186

“五柳門前”七絕即口號(hào)，之后“佳友”等即【調(diào)笑令】曲。此或?yàn)樵鴳V模仿《調(diào)笑轉(zhuǎn)踏》而作。

以《集句調(diào)笑》與《紫宸殿正旦教坊詞》對(duì)比，轉(zhuǎn)踏隊(duì)名及致語(yǔ)之間，無(wú)問(wèn)隊(duì)詞。因而所謂《調(diào)笑轉(zhuǎn)踏》，其結(jié)構(gòu)應(yīng)為致語(yǔ)（或許可以視為致語(yǔ)兼勾隊(duì)）、口號(hào)、隊(duì)名、致語(yǔ)、【調(diào)笑令】曲，此后隊(duì)名、致語(yǔ)、【調(diào)笑令】曲循環(huán)，至末尾有放隊(duì)詞。因此曲反復(fù)用【調(diào)笑令】，故名《調(diào)笑轉(zhuǎn)踏》。又，《歐陽(yáng)文忠公集》近體樂(lè)府卷一《西湖念語(yǔ)》，前有致語(yǔ)，接以十三首【采桑子】，唯無(wú)口號(hào)（《九張機(jī)》每遍前亦不用口號(hào)），不知是否系轉(zhuǎn)踏。

《九張機(jī)》，《高麗史·樂(lè)志》卷七十二《用俗樂(lè)節(jié)度》條有記載：

文宗二十七年，十一月辛亥，設(shè)八關(guān)會(huì)，御神鳳樓觀樂(lè)。教坊女弟子楚英，奉新傳《拋球樂(lè)》、《九張機(jī)》別伎，《拋球樂(lè)》弟子十三人，《九張機(jī)》弟子十人。[35]

高麗文宗二十七年即宋熙寧六年（1073 年）?！毒艔垯C(jī)》此時(shí)已傳至高麗，則其產(chǎn)生當(dāng)更早于此。從其所運(yùn)用人員來(lái)看，系隊(duì)舞。又，《九張機(jī)》致語(yǔ)原有“醉留客者，樂(lè)府之舊名；九張機(jī)者，才子之新調(diào)”[29]15，可見(jiàn)《九張機(jī)》原名《醉留客》，不知此處所言“舊名”之舊，是否為有宋之前。

轉(zhuǎn)踏，別名傳踏。王灼《碧雞漫志》卷三：

世有【般涉調(diào)·拂霓裳曲】，因石曼卿取作傳踏，述開(kāi)元天寶舊事。曼卿云：“本是月宮之音，翻作人間之曲?！苯鐜?、曾端伯增損其辭為勾遣隊(duì)口號(hào)，亦云“開(kāi)、寶遺音”。蓋二公不知此曲自屬黃鐘商，而【拂霓裳】則般涉調(diào)也。[36]128-129

【拂霓裳】曲，《教坊記》《曲名》下有著錄，[13]16可見(jiàn)此曲至遲在天寶年間便已在教坊中演出。另?yè)?jù)《宋史》卷一百四十二，女弟子隊(duì)“五曰拂霓裳隊(duì)”[37]3350，則此轉(zhuǎn)踏系隊(duì)舞，由女弟子隊(duì)敷演。

從以上踏歌和轉(zhuǎn)踏演出來(lái)看，二者皆為隊(duì)舞，演出環(huán)節(jié)基本相似。唐之踏歌演出資料雖少，但前引張說(shuō)《十五日夜御前口號(hào)踏歌詞》，題目后小注題“兩首”，另外前兩句韻腳“人”“春”，與后兩句“來(lái)”“開(kāi)”轉(zhuǎn)韻，可見(jiàn)此踏歌至少兩遍，且演出前亦有口號(hào)。

但二者同中有異：第一，從演出場(chǎng)合看，唐代踏歌曾在宮廷大規(guī)模演出，而轉(zhuǎn)踏則無(wú)宮廷演出記錄；第二，就文體角度論，踏歌多配詩(shī)演出，而轉(zhuǎn)踏則和詞演出。踏歌歌詞多為絕句，除《楊白花》和《踏歌鬼》歌詞為長(zhǎng)短句外，其余均為齊言體，而現(xiàn)存轉(zhuǎn)踏歌詞，《調(diào)笑》《九張機(jī)》《拂霓裳》則皆為長(zhǎng)短句——詞，不見(jiàn)齊言體。

宋代也有詩(shī)，但轉(zhuǎn)踏不以之相配演出。而從文體上來(lái)說(shuō)，當(dāng)時(shí)詞的地位是低于詩(shī)的，故稱為“詩(shī)余”。透過(guò)這些強(qiáng)烈的文體、曲體尊卑意識(shí)，可以發(fā)現(xiàn)二者有不同的源流。踏歌經(jīng)過(guò)前代由宗教到世俗的積累，在唐代自然地和詩(shī)結(jié)合在一起，深受宮廷及上層人士喜歡；而轉(zhuǎn)踏則是在底層曲子基礎(chǔ)上，吸收踏歌的形式發(fā)展而來(lái)，至北宋中后期，其影響才輻射到文人圈，一些作詞的人兼作轉(zhuǎn)踏。

因而，轉(zhuǎn)踏是在踏歌基礎(chǔ)上，結(jié)合曲子而來(lái)。這種新型踏歌，為了和之前的踏歌區(qū)分，名之“轉(zhuǎn)踏”，意在強(qiáng)調(diào)二者有關(guān)系，但并不完全一樣。如果從詞樂(lè)舞三位一體的背景來(lái)看，這一問(wèn)題掩蓋的實(shí)際是舞蹈韻律、節(jié)奏、樂(lè)句、文化、審美等方面的變遷。