越南西原鑼鉦的文化意涵與當(dāng)代進(jìn)路

劉小楠

（廣西藝術(shù)學(xué)院 美術(shù)教育學(xué)院，廣西 南寧 541000）

一、文化解讀：越南山林之聲

（一）歷史溯源

于2005 年被聯(lián)合國教科文組織列為“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”的越南西原鑼鉦音樂，有人稱其起源于東山文化，即公元前3 世紀(jì)至公元前1 世紀(jì)的東南亞青銅時代晚期至早期鐵器時代文化，距今已有2 000 余年的歷史?！爸袊宕ψ儭督駱房甲C》引《宣政雜錄》云：‘鉦即錚，形圓，如銅鑼。宋志曰：“鉦，如大銅疊，南蠻之器也?！薄瑫忠锻ㄨb音釋》曰：‘今之銅鑼，是其遺制。’”[1]15西原鑼鉦音樂的產(chǎn)生和發(fā)展與祖先崇拜、民間信仰以及萬物有靈思想緊密相關(guān)，今仍廣為流行于越南中西部的昆蒿（Kon Tum）、嘉萊（Gia Lai）、多樂（）、得農(nóng)（）、林同（）五省，涉及巴拿（Bana）、色登（）、摩農(nóng)（）、克何（Ho,）、羅曼（）、埃第（）、嘉萊（Gia Rai）等17 個少數(shù)民族，亦被當(dāng)?shù)厝朔Q為“鑼鉦文化空間”。

在西原地區(qū)，部分民族對這一古老的打擊樂器進(jìn)行了分類命名，將形圓且表面為平面的銅制圓盤稱為“鉦”，將平面中央有半球形凸起的銅盤稱為“鑼”；而部分民族（如越南主體民族）則習(xí)慣將二者統(tǒng)稱為“鑼鉦”，并不對其進(jìn)行外觀器形上的區(qū)分。越南中部高原地區(qū)流傳著多種關(guān)于西原鑼鉦起源的說法，大致有地緣說、民間信仰說和民族傳說等。但無論何種起源說，都建構(gòu)在西原人民對器物和精神的雙重寄托之上，彰顯出特有的空間性、歷史性和族群性，成為西原人民追求美好生活的重要表征之一。

（二）材料形制

西原鑼鉦為銅制樂器，有“銅文化”之前已有“石鑼鉦”和“竹鑼鉦”，銅器產(chǎn)生后才帶動了銅鑼銅鉦的廣泛使用。鑼鉦均為圓盤狀物體，直徑一般為20—60 厘米不等，最大可達(dá)90—120 厘米。由于各種鑼鉦的大小、薄厚不一，所敲擊出來的聲音高低強(qiáng)弱也不同，音質(zhì)或粗獷豪邁，或清脆響亮，變幻無窮。如直徑達(dá)90 厘米以上的鑼鉦一般懸置于隆屋中央，敲擊后其聲如雷，響徹云霄；直徑20厘米的鑼鉦敲擊后則音調(diào)高揚(yáng)，清澈洪亮。西原地區(qū)鑼鉦音樂之獨(dú)到，不僅在于各村落鑼鉦的編制結(jié)構(gòu)、敲擊方式、演奏形式千差萬別，更在于鑼鉦背后獨(dú)特的民間技藝。除西原地區(qū)外，越南其他省份以及東南亞其他國家如馬來西亞、泰國等，亦能生產(chǎn)和演奏鑼鉦，但鑼鉦敲擊后的音色卻遠(yuǎn)沒有西原地區(qū)的那么攝人心魄直抵人心，這得益于西原當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)家的精湛技藝。他們在日常生活、儀式習(xí)俗中長期聆聽和使用鑼鉦，從而總結(jié)出一套獨(dú)具特色的樂器調(diào)試技法，即能夠根據(jù)聲樂的獨(dú)特表現(xiàn)形式和鑼鉦敲擊后的振動原理對鑼鉦進(jìn)行“改造”，其中以在鑼鉦表面刻出穿山甲狀鱗片或水波紋形狀等最為普遍，經(jīng)“改造”的鑼鉦往往能夠產(chǎn)生獨(dú)一無二的音樂效果。

（三）演奏形式

鑼鉦演奏形式多樣，且不同民族特色各異，其最大區(qū)別在于鑼鉦編制差異。在鑼鉦演奏的眾多編制中，編制最少為2 面鉦，最多可達(dá)20 面鉦（如嘉萊?。?。[2]192 或3 面鉦演奏是西原地區(qū)最古老的演奏編制，當(dāng)?shù)厝嗣褚卜Q2 鉦演奏編制為Tha 鉦（鉈鉦）；6 鉦演奏是西原地區(qū)最普遍的演奏編制，部分地區(qū)還將6 鉦與6 鑼相互配合使用，形成當(dāng)?shù)靥赜械难葑嘈问剑?1 或12 編制鉦，通常兼具3 面鑼，8 或9 面鉦，這種多編制鉦較多用于家族及族群的傳統(tǒng)節(jié)慶、祭祀慶典等重大場合。鑼鉦是獨(dú)特的多音樂器，如6 編制鉦同時演奏，即可聽到12 種以上樂音，這也形成了西原鑼鉦音樂特有的深度和意蘊(yùn)。鑼鉦以集體演奏形式為主，在鑼鉦演奏隊伍中，每位樂手只負(fù)責(zé)一面鉦，不同的敲擊方式以及敲擊不同的部位，鑼鉦都將發(fā)出不同音色，這也是西原鑼鉦的特色和魅力所在。越南西原鑼鉦不是男性的專屬樂器，在部分民族中男女均可使用，如摩農(nóng)族。在部分人口較少的民族中，一個有趣的現(xiàn)象是只有女性才可以使用鑼鉦，如埃第族。此外，在色登、摩農(nóng)、嘉萊、巴拿等民族中，女性通常還會組成舞蹈隊參與鑼鉦演奏。伴隨鑼鉦美妙動人的音樂旋律，身著民族服飾、頭戴彩巾的女性舞者們翩翩起舞，給鑼鉦演奏增添了韻味。

（四）文化意涵

越南西原鑼鉦文化經(jīng)過千百年的積累沉淀而延續(xù)至今，有著濃厚的時空印記，承載著西原人共同的文化記憶，鑼鉦的獨(dú)特音色反映著西原人的心靈和特性，刻畫出民族特有的精神意涵和文化品性，成為西原地區(qū)重要的文化表征。

1.以器物形態(tài)承載族群歷史記憶

社會心理學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）曾指出：“集體記憶不是一個既定的概念，而是一個社會建構(gòu)的概念，在一個社會中有多少群體和機(jī)構(gòu)，就有多少集體記憶?！盵3]39本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）認(rèn)為民族是想象的共同體，[4]7而想象的依據(jù)則來自存在于每個民族個體腦海中的集體記憶，并通過集體記憶的建構(gòu)匯集民族成員，保持民族凝聚和認(rèn)同，形成族群邊界意識。西原鑼鉦與西原人的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、節(jié)慶活動、生命儀式、風(fēng)俗習(xí)慣、民間信仰等息息相關(guān)，鑼鉦震懾心靈的旋律貫穿西原人生命始終，尤其是出生、婚嫁、喪葬等重要節(jié)點(diǎn)，鑼鉦音樂不可或缺。鑼鉦使西原人從四面八方匯聚到一起，感悟生命、禮贊勝利、祈福請愿，隨著時間推移，它已衍化成為西原人生命中無法割舍的一部分?？缭綍r空的鑼鉦文化，承載著西原人的祖先建設(shè)生存家園、維系部落繁衍生息以及追尋美好生活的集體記憶，是西原最具價值和最富有特色的文化樣態(tài)之一。

2.以符號形態(tài)隱喻民族民間信仰

“文化是民族的魂魄，宗教是文化的核心?！盵5]291宗教往往對一個民族的思想文化和風(fēng)俗習(xí)慣產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。古時候，西原人民多信仰薩滿教，對于大多數(shù)部落群體來說，鑼鉦都附著了強(qiáng)大的神靈和精神力量。西原人民相信每一面鑼鉦的背后都隱藏著一位神靈，年代越久遠(yuǎn)的鑼鉦，其神力也就越強(qiáng)大，越能夠守護(hù)一方平安。因此，鑼鉦也代表了西原人民的共同信仰，是他們與神靈和超自然力量進(jìn)行交流的“法器”，同時也是展現(xiàn)族群權(quán)力和財富的符號象征。在世世代代流傳下來的西原各民族史詩、神話傳說中，鑼鉦都與西原人民個體生命及天地萬物、祖先神靈相關(guān)聯(lián)，體現(xiàn)了西原人的精神寄托及化解危機(jī)、追求幸福的多重夙愿。鑼鉦與神靈祖先的旨意相通，作為禮儀的“規(guī)范化”形式規(guī)約著西原人的群體行為，其背后蘊(yùn)含了古時西原人民樸素的天地觀、人生觀和價值觀，成為民族凝聚的力量之源。

3.以文化形態(tài)浸潤形塑民族性格

人的性格是由文化，即承載農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、道德信仰、生命儀式、飲食習(xí)慣、生活禮儀的文化樣態(tài)經(jīng)過漫長積淀共同塑造形成的。一個民族的民族性格形成同樣是一個長期的歷史發(fā)展過程，受到許多因素的影響，其中最重要的因素就是該民族的文化和歷史。[6]82換句話說，民族成員的認(rèn)知、情感以及行為無不體現(xiàn)其所在民族文化的濡化作用。美國著名文化人類學(xué)家、民族學(xué)家露絲·本尼迪克特曾在其代表作《文化模式》中借用迪格爾印第安人的箴言闡釋文化的差異：“一開始，上帝就給了每個民族一只杯子，一只陶杯，從這杯子里，人們飲入了他們的生活?！盵7]1

鑼鉦是西原傳統(tǒng)文化的重要象征。從文化的歷時性角度來看，鑼鉦文化跨越千年歷史，其蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵、文化價值形塑了西原人民守護(hù)家園、團(tuán)結(jié)鄰里、勤儉熱情、崇尚禮樂的傳統(tǒng)美德；而從文化的共時性視角來看，越南西原鑼鉦與越南其他民族音樂形式不同，甚至與同屬東南亞地區(qū)的別國鑼鉦文化亦有明顯差異，如西原人民自創(chuàng)的樂器改良技法，蘊(yùn)含著西原人民的生活智慧，體現(xiàn)了民族堅韌、自強(qiáng)、創(chuàng)新、追求卓越的優(yōu)良品格。鑼鉦演奏以集體形式為主，且每位樂手僅負(fù)責(zé)演奏一面鉦，敲擊方式有別則鉦音有別，這就需要隊伍中每名樂手都互相了解，聞聲識人、聞聲和音，這不僅考驗樂手的記憶能力、理解能力、演奏能力，更以音樂形式強(qiáng)化了民族團(tuán)結(jié)意識與合作精神。

二、文化流逝：西原鑼鉦文化面臨生存危機(jī)

隨著全球化趨勢日益加強(qiáng)，世界文化多樣性面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。越南西原鑼鉦文化同樣面臨著生存危機(jī)：一是受“文化古典進(jìn)化論”影響，西原人民對于民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生認(rèn)同危機(jī)。二是受現(xiàn)代工業(yè)文明影響，建立在原始文明和農(nóng)業(yè)文明之上的西原人民的思維方式、價值觀念、行為模式都在發(fā)生潛移默化的改變，傳統(tǒng)的生活習(xí)俗被淡化，鑼鉦文化出現(xiàn)傳承危機(jī)。三是西原地區(qū)民間信仰的歷史嬗變，使鑼鉦的生存空間受到嚴(yán)重擠壓，鑼鉦文化在西原地區(qū)的族群中出現(xiàn)價值危機(jī)。

（一）全球化視閾下的傳統(tǒng)文化認(rèn)同危機(jī)

在文化全球化語境中，世界上各民族、各地區(qū)的文化發(fā)展進(jìn)程都受到全球化影響，發(fā)展中國家由于受經(jīng)濟(jì)條件制約而在文化交流碰撞中處于劣勢地位，傳統(tǒng)文化日漸式微。當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展蕭條、社會條件落后而導(dǎo)致的人口遷移和流動，使西原鑼鉦賴以生存的文化生境被打破，部分年輕人對于鑼鉦文化的歷史沿革、價值意蘊(yùn)等知之甚少。受經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)使，部分西原人民一改往日在家族或族群重大活動中才使用鑼鉦的傳統(tǒng)，不再認(rèn)為鑼鉦是特定時間或特定儀式的象征符號，有時甚至為了增加經(jīng)濟(jì)收入或知名度而不分時間、場合演奏鑼鉦，趨于商業(yè)化的演出使得鑼鉦文化以形式化和符號化迅速推廣。然而，缺乏理性思考的商業(yè)開發(fā)和利用，往往不能以保護(hù)文化的整體性為前提，懸置文化主體的文化訴求和文化體驗，造成文化根基的喪失以及文化自我認(rèn)同的瓦解。鑼鉦的原生態(tài)風(fēng)貌也因演出的商業(yè)化氣息過于濃郁而遭到破壞，越來越多的年輕人對鑼鉦文化的興趣消減，認(rèn)同感降低。

另外，西原地區(qū)還有部分少數(shù)民族或文化官員認(rèn)為傳統(tǒng)的鑼鉦演奏形式已經(jīng)落伍，要求當(dāng)?shù)罔屻`按照西方音樂的音調(diào)進(jìn)行改良。在嘉萊省的部分地區(qū)，甚至出現(xiàn)將古老的鑼鉦采取技術(shù)手段熔化后按照“現(xiàn)代科學(xué)”進(jìn)行重新鑄造的現(xiàn)象，而新制成的“現(xiàn)代”鑼鉦只能演奏現(xiàn)代流行音樂，無法演奏傳統(tǒng)民族樂曲。

（二）保護(hù)傳承機(jī)制缺失引發(fā)文化中斷危機(jī)

西原鑼鉦傳承多以生活中口傳心授為主，少有文字記載，老一輩鑼鉦藝人作為文化傳承的“活化石”，通常在自己家中舉辦鑼鉦訓(xùn)練班，采取靈活機(jī)動的形式傳授鑼鉦演奏技藝?！翱陬^傳播轉(zhuǎn)瞬即逝，傳受雙方都沒有多余的時間前思后想，再加上，人類的記憶能力有限，這些因素決定了口頭傳播不允許進(jìn)行復(fù)雜的思維活動和容納過多的陌生內(nèi)容?！盵8]15因此，盡管這種自發(fā)式的傳授形式對文化傳承有一定推動作用，但相對單一、封閉的教育路徑依然無法滿足文化保護(hù)和傳承的現(xiàn)實需要，西原鑼鉦文化正面臨斷裂危機(jī)。

人是文化傳承的重要載體，然而現(xiàn)今能夠完全掌握各種鑼的敲擊方式、分辨不同鉦音以及將不同鉦用于不同場合的人已經(jīng)越來越少。林同省克何族年輕一代已經(jīng)無法復(fù)現(xiàn)祖輩流傳下來的36 種鑼的敲擊方式；摩農(nóng)族很多人已經(jīng)無法分辨不同鉦的用途，難以區(qū)分用于祭祀、慶典、新種、豐收時鉦的類型，從而產(chǎn)生對鑼鉦的誤讀；部分民族對于鑼鉦的使用趨于隨意。以異質(zhì)文化欣賞為主要目的的“局外人”無法了解鑼鉦文化的真正內(nèi)涵，而作為文化主體的西原人也逐漸無法在鑼鉦表演中體悟文化的精神本質(zhì)，從而導(dǎo)致其傳承鑼鉦文化的動力消減?；诠餐褡逦幕a(chǎn)的歸屬感是民族個體存在的文化根基，[9]16鑼鉦文化的衰落，導(dǎo)致個體對自身身份和民族的認(rèn)同感弱化，進(jìn)而影響了鑼鉦文化的保護(hù)和傳承。

（三）民間信仰嬗變導(dǎo)致文化價值危機(jī)

文化價值體現(xiàn)著文化主體與客體間的關(guān)系，文化價值危機(jī)的產(chǎn)生常伴隨著文化主體與客體關(guān)系的失衡。西原鑼鉦本是西原人民與天地自然、祖先神靈溝通的載體，也是西原人表達(dá)意志信念、祈福消災(zāi)的主要介質(zhì)。鑼鉦文化的延續(xù)與發(fā)展有賴于器物的靜態(tài)保護(hù)與人的活態(tài)傳承，它的綿延不斷展示著西原人家族及族群的強(qiáng)大與興盛。然而，隨著現(xiàn)代科技發(fā)展與時代變遷，鑼鉦文化價值受到貶損。一方面，鑼鉦文化講求天地共生、人神合一的文化功能被消解，文化的內(nèi)在聚合力減弱，西原人民通過鑼鉦文化感知生命、感受自然、感悟成長的觀念正在發(fā)生變化。另一方面，鑼鉦文化背后的價值意涵已經(jīng)無法在當(dāng)下社會較好地顯現(xiàn)，其自身文化價值也面臨傳承與轉(zhuǎn)化的困境。如西原當(dāng)?shù)厮_滿教信徒數(shù)量不斷減少，新教獲得越來越多民眾的追捧，一些新教徒為了樹立其自身信仰甚至對鑼鉦“污名化”，從而導(dǎo)致鑼鉦的生存空間遭受嚴(yán)重擠壓。文化的價值危機(jī)直接影響著文化的生存與發(fā)展，保護(hù)與傳承鑼鉦文化的民族個體數(shù)量銳減，甚至有人將鑼鉦以3 000 越南盾/千克（3 000 越南盾相當(dāng)于1 元人民幣）的低價販?zhǔn)邸?/p>

三、文化保護(hù)：西原鑼鉦文化可持續(xù)發(fā)展的當(dāng)代進(jìn)路

（一）重塑價值觀念，喚醒文化主體意識

人是文化的主體。《伊斯坦布爾宣言》認(rèn)為：“對于許多民族來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是本民族的識別標(biāo)志，是維系社區(qū)生存的生命線，是民族發(fā)展的源泉。它的存在必須依靠傳承主體，即本民族群眾的實際參與，體現(xiàn)為特定時空下的一種立體復(fù)合的能動活動；如果離開這種活動，其生命便無法實現(xiàn)?！盵10]63非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代化發(fā)展充分體現(xiàn)了其作為文化資本的重要價值，特定的文化主體逐漸被政府甚至營利機(jī)構(gòu)取代。文化主體地位和主體意識喪失使文化發(fā)展脫離了特定民族的生產(chǎn)生活實際，文化的生命力和內(nèi)在價值受到一定程度的消解。

文化主體意識建構(gòu)在對文化整全性的認(rèn)知基礎(chǔ)上。越南西原地區(qū)在政府號召和社會團(tuán)體資助下舉辦了大量的鑼鉦培訓(xùn)班，旨在傳授鑼鉦文化知識和演奏技能，但以民間藝人擔(dān)任傳授主體的非正規(guī)教育形式具有極大的隨意性、零散性。筆者在越南西原地區(qū)考察時發(fā)現(xiàn)，除西原大學(xué)外較少有正規(guī)學(xué)校教育涉及鑼鉦文化的內(nèi)容。因此，需要充分發(fā)揮廣義的教育在文化保護(hù)和傳承方面的作用，重塑民眾的文化價值觀念，喚醒文化主體的保護(hù)和傳承意識。一是建構(gòu)理性認(rèn)知，提取鑼鉦文化的元素與特性，以地方性知識的形式融入當(dāng)?shù)匦麄鹘逃w系之中，建立西原人對鑼鉦文化的認(rèn)知。二是促進(jìn)情感催化，將鑼鉦文化記憶與精神融入人們的生產(chǎn)生活，強(qiáng)化西原人對鑼鉦文化的情感體認(rèn)。三是化育意志與行動，重構(gòu)鑼鉦文化的社會價值和人格培養(yǎng)特性，使其濡化為西原人民文化自信力的精神之本，從而堅定西原人民文化保護(hù)的意志。

（二）保護(hù)文化生境，實現(xiàn)自然與人文和諧共生

生境（habital）一詞由美國生物學(xué)家格林納（Grinnell）首先提出，原意是指生物出現(xiàn)的環(huán)境空間范圍，后逐漸被社會學(xué)、人類學(xué)等借用以指人生存、發(fā)展的自然環(huán)境和人文環(huán)境的總和。[11]114民族的傳統(tǒng)文化正是在特定的生境中形成的，與所在的自然地理環(huán)境以及人的行為模式密切相關(guān)，同時也反映著人的主體意識、文化選擇與自主建構(gòu)。基于此，保護(hù)文化生境成為傳統(tǒng)文化基因傳續(xù)與發(fā)展的必要條件和基本路向。也就是說，要將民族傳統(tǒng)文化置于其產(chǎn)生和發(fā)展的自然和人文環(huán)境中進(jìn)行審視與繼承，否則容易導(dǎo)致傳統(tǒng)文化的異化，而在此文化模式中生長的人也將受到消極影響，面臨異化危機(jī)。經(jīng)濟(jì)全球化及現(xiàn)代化發(fā)展語境下，民族傳統(tǒng)文化賴以生存和發(fā)展的生境遭到嚴(yán)重破壞，文化的內(nèi)在意蘊(yùn)、價值系統(tǒng)受到不同程度消解。一旦脫離了生存所需的自然環(huán)境，民族傳統(tǒng)文化猶如無本之木、無源之水，缺乏滋養(yǎng)而近于枯槁；而脫離了人文根基的傳統(tǒng)文化，也因背離日常生產(chǎn)生活實際而逐步被邊緣化，缺少活力。

共生（symbiosis）在生態(tài)學(xué)中意為“共棲”，是尋求生存的各種形式的協(xié)調(diào)和統(tǒng)一，[12]44同時也構(gòu)成文化發(fā)展的內(nèi)在邏輯。維護(hù)傳統(tǒng)文化場，遵循自然與人文和諧共生，完善和發(fā)展民族成員的文化心理，是傳統(tǒng)文化得以延續(xù)的重要條件。尊重自然與人文，保護(hù)文化生境，為文化的傳承和發(fā)展提供可能，但這不意味著要固守“原汁原味”的文化傳統(tǒng)，而是遵循文化生存發(fā)展和傳承的邏輯，保持自然與人文的互動、關(guān)聯(lián)和兼容，同時體現(xiàn)時代性和發(fā)展性，將文化發(fā)展與其所在文化場的和諧共生始終視為文化基因有效傳承的基本原則與內(nèi)在旨?xì)w。

（三）轉(zhuǎn)變思維模式，破除傳統(tǒng)與現(xiàn)代性的兩極對立

“近代以來日本全面開放而實施徹底變革，效法歐美而迅速發(fā)展成現(xiàn)代化的資本主義強(qiáng)國，但并未因此使日本的民族文化毀滅，也沒有因此而使日本文化變成歐洲或美國文化，日本文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與其民族特點(diǎn)反而相得益彰?！盵13]115馬歇爾·薩林斯（Marshall Sahlins）也曾指出：“在某種程度上，全球化的同質(zhì)性與地方差異性是同步發(fā)展的，后者無非是在土著文化的自主性這樣的名義下做出的對前者的反應(yīng)?！盵14]123日本的實例證明，傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代性日益彰顯的社會變革中依然具有存在價值，通過傳習(xí)與變革、繼承與發(fā)展，對傳統(tǒng)的現(xiàn)代超越以及立足傳統(tǒng)的重塑與再構(gòu)，是日本文化未受現(xiàn)代化浪潮沖擊而逐漸消逝，并在現(xiàn)代化發(fā)展中依然生機(jī)勃勃的根本保障。古斯菲爾德（J·R·Gusfield）認(rèn)為，傳統(tǒng)與現(xiàn)代性并非相互對立的“兩極”，換言之，傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含著現(xiàn)代化發(fā)展的必要元素和文化基因，現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型是傳統(tǒng)文化發(fā)展的必然趨勢，如簡單采取傳統(tǒng)—現(xiàn)代二元對立的思維模式，文化的發(fā)展將陷入虛無主義或保守主義而逐步走向衰落，甚至消逝。

此外，聯(lián)合國教科文組織對西原鑼鉦文化發(fā)展的記錄表明，經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展直接影響了當(dāng)?shù)刈迦旱膫鹘y(tǒng)生活方式，導(dǎo)致鑼鉦生存所需原初語境的喪失，老一輩手藝人的離世和新一代年輕人對西方文化的推崇加劇了這一危機(jī)。盡管西方國家走在現(xiàn)代化發(fā)展的前列，但文化現(xiàn)代化并非只有西方一條道路。破除傳統(tǒng)與現(xiàn)代性的兩極對立，還需要打破“全盤西化”觀念，保持民族自身發(fā)展的獨(dú)立性，向內(nèi)生型發(fā)展模式轉(zhuǎn)化。需要指出的是，在傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程中凸顯人本價值，是重構(gòu)傳統(tǒng)文化當(dāng)代價值的重要基礎(chǔ)，同時，也能夠為保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供科學(xué)范式，激活現(xiàn)代化語境下文化傳承與再生的內(nèi)在動力。