黃省曾文學復古觀詮論
——以其與王陽明、李夢陽的思想交涉為中心*

賀玉潔,楊遇青

（咸陽師范學院 文學與傳播學院，陜西 咸陽712000）

明中期，陽明心學和以李夢陽為首的前七子文學復古運動，并蒂雙開，齊驅不悖，分別于哲學、文學領域革故鼎新，對明代思想文化乃至歷史進程影響至深。誠如董其昌所云：“時文之變而師古也，自北地始；理學之變而師古也，自東越始。”[1]黃省曾是此期頗為重要的復古文人。會稽問道，于王陽明“眉宇接而心神融”[2]153。繼而，以恢復古道為己任，投書李夢陽，并明確提出“不復古文，安復古道”[3]781。其文章性道說，不僅是對傳統(tǒng)的“文以載道”觀的重新解讀，更是新時期對陽明心學與文學復古理論的綰結、融通與提煉。在黃省曾與李夢陽詩文交涉與觀念異同方面，學界已有較多關注，①如李清宇《明代中期文壇的“四變而六朝”——以黃省曾與李夢陽文學觀念之異同為中心》（《北方論叢》2004年第2期），鄭利華《黃省曾、黃姬水父子與七子派詩論比較—吳中文士于明中葉復古思潮融合與變異的一個側面》（《中國文學研究·第九輯》2007年）等。談蓓芳進而以為，黃省曾于王陽明良知說有著獨到而深刻的理解，其文學復古主張又與李夢陽相一致。②參見談蓓芳《黃省曾的哲學思想及其在文學上的貢獻——兼論王陽明哲學與文學的聯(lián)系》，載廖可斌主編《2006明代文學論集》，杭州：浙江大學出版社，2007年，第206-216頁。這一說法格外重視黃省曾的心學涵養(yǎng)對其文學創(chuàng)作的影響，頗開生面，然所引文獻未詳征年代，部分論述尚欠充分，個中觀點亦有待商榷。本文擬以會稽問道、致書李夢陽事為中心，對黃省曾思想的演變、發(fā)展及形成展開深入而精微的辨析，旨在揭示其文學復古觀之生成、特質與時代意義。

一、道喪文弊，古道何存

正、嘉之際，早期復古派漸趨分化，六朝初唐派繼起而后，革故鼎新的思潮層層迭進。與此同時，擬古主義流弊逐漸涌現(xiàn)：學秦漢者，尺寸古法，流于蹈弊；習六朝者，屬辭華艷，失靡而浮。各家流派，就文體典范、師古對象、師法技藝等展開曠日持久的論爭。向來被視為六朝派文人的黃省曾則以為，“今之天下文章翕然渝變，日入于促捷深詭之體”，“此恐心術之變”[4]。他立足于以吳中為腹地的江南地區(qū)，兼學并蓄，以儒士與文人的雙重身份與通達視野，透視并批判了時文、士風、世俗之流弊，痛惜今人為文之病，視“心術之變”為斯文掃地的根本，而這一問題又導源于科舉之墮落。

有明一代，進士科尤為人所重，誠如李東陽所言：“雖求賢路廣，必出乎是者，乃正且貴，蓋天下第一正途也。”[5]故凡“有志于當時，思自樹立者，往往厭薄不屑，必需進士以升”[6]?？婆e不但是封建士子提高社會地位、實現(xiàn)人生價值的重要途徑，同樣可以改善自身經濟狀況，這在風俗尚侈的吳中尤甚。黃省曾《吳風錄》以為“自沈萬三秀好廣辟田宅，富累金玉，沿至于今，競以求富為務。書生惟借進身為殖生階梯”[7]?！耙怀M士及第，富貴榮顯，不一而足?！盵3]812名利的驅動下，科舉成為功名富貴的敲門磚，空疏不實、浮躁競進的不良學風遂彌漫于世。誠如何良俊所言：“自程、朱之說出，將圣人之言死死說定，學者但據(jù)此略加敷演，湊成八股，便取科第，而不知孔孟之書為何物矣?！盵8]黃省曾早年致力科舉，對科舉之弊深惡而痛嫉之，他以為八股導致了經術的墮落。在正德十一年（1516）所作《拜五經文》中，黃省曾譏諷科舉體制下的眾生相。該年，黃省曾還刻有《漢校書郎中王逸楚辭章句》，顯示出對古文的偏好他對科舉體制和理學道統(tǒng)影響下的經術與文學表現(xiàn)出不滿，對古學則興趣濃厚。

正德十四年（1519），黃省曾鄉(xiāng)試不售，胸中所志，塊壘難消，決意放棄科舉，周游五岳。因而，祝允明作《神游篇》①參見祝允明《祝允明集上》，上海：上海古籍出版社，2016年，第82頁。、王寵作《和黃勉之懷五岳之作》②參見王寵《雅宜山人集》卷五，載《四庫全書存目叢書》集部第79冊，濟南：齊魯書社，1997年，第51頁。、蔡羽作《送游五岳序》③參見簡錦松《明代文學批評研究》，臺北：學生書局，1989年，第150頁。，咸為之贈行。李夢陽“未奉半面，先投書謁”[9]745，作《五仰詩》④組詩共五首，參見李夢陽《空同集》卷八，載《影印文淵閣四庫全書》集部第1262冊，臺北：臺灣商務印書館，1986年，第112-114頁。，亦一時盛事。其中蔡羽以為“事親以榮，人子第一義”，耽于山水，非明智之舉。省曾頗為不忿，學古明道者其名若“日月于天壤，而父母之名因亦隨之而無朽”[3]788，然當今仕風敗壞，學古明道者又安能甘心作一隨波逐流之士？同年，寧王作亂。他在《仕意》篇中描述了此間種種丑象，“名為元老而右輔者、偽為儒而諮謀者、宦其地而倒從之者，與夫潛不軌之心而鼠伺于高位者、欲乘便而起環(huán)待于下僚者，亦不可以數(shù)矣”[3]813。凡此，皆使他痛切體悟到：古道不存，則仕意不明；仕意不明，則徒以富貴為心；徒以富貴為心，則亂臣賊子興。故他一再表明心志，“夫五岳小子必游，游且必以圣賢之道發(fā)之于文，以成一家之言”[3]788?！皩W古”以“明道”為黃省曾真正的志趣所在，“成一家之言”成為其全新的人生追求。

正德十五年（1520），黃省曾又在《與文恪王公論撰述書》中痛斥偽道橫行之弊，以為“今之為文者，頹然崩峰，逝然倒瀾，鄙淺惡陋，狂悖一世?！ロf東里之輩，可鏡而知也。其故何歟？徒摭夫文之華，而道之精實誠有不在也”[3]790-791?！板ァ敝杆五?，“韋”當為“袆”之誤，指王袆，明初宋、王齊名?！皷|里”則指楊士奇。此處，他不僅批判“乘習熟之譽”的臺閣體，甚至將明初以來理學影響下的文學一概否定。此說看似偏激，實則表達了對古道不存的痛心與憂慮。然而何為“道”，“道之精實”者何存？為此，黃省曾遍覽群籍，“日夜收載，籍征耆碩……乃愈以為即當于世，亦役我于勞，而無當于真我”。古道與真我不存的焦慮，使他窮心竭力、矻矻以求，然終不得其解，于是決計“東走謁王文成公陽明”[2]153。

二、會稽問道，探求真我

嘉靖甲申三年（1524）春，黃省曾前往紹興，問道王陽明。此前，省曾以所著《格物說》《修道注》發(fā)揮陽明心學，并呈王陽明請益。陽明復書贊其識見超邁，向道懇切，為千里之才，然以為所作于己意“微有未盡。何時合并當悉其義”[10]163。求道期間，省曾晨參暮斂，神澄筆紀，作《會稽問道錄》十卷，⑤參見黃省曾《臨終自傳》，載《四庫全書存目叢書》集部第94冊，濟南：齊魯書社，1997，第850頁。深得王陽明賞識，“陽明先生以先生筆雄見朗，欲以《王氏論語》屬之”[11]582。六月朔，黃省曾以己之書齋名求質王陽明。陽明以《自得齋說》相贈，勉勵其既有志于道，“戒慎不睹，恐懼不聞，致其良知而不敢須臾或離”[10]224。黃省曾自謂獲王氏玄珠，黃宗羲則以為“以情識為良知，其失陽明旨意甚矣”[11]583，然失與不失，當看王陽明本人持論如何。

今《王陽明全集》載《與黃勉之書》兩首，均作于甲申年，分別為省曾問道前、后所作。在第二首中，陽明講到，自省曾別去后，病益狼狽，更兼人事紛沓，故于“來問數(shù)條，實亦無暇作答”，然“締觀簡末懇懇之誠，又自不容已于言也”[10]164。其中兩條，省曾以“良知”請教。

其一，問良知。省曾來書云：

以良知之教涵詠之，覺其徹動徹靜，徹晝徹夜，徹古徹今，徹生徹死，無非此物。不假纖毫思索，不得纖毫助長，亭亭當當，靈靈明明，觸而應，感而通，無所不照，無所不覺，無所不達。千圣同徒，萬賢合轍。無他如神，此即為神；無他希天，此即為天；無他順帝，此即為帝。[10]164

今《傳習錄》有省曾所記如下三條：

先生曰：“良知是造化的精靈。這些精靈生天生地、成鬼成帝，皆從此出，真實與物無對?！?/p>

先生曰：“良知本體原是無動無靜的?！?/p>

先生曰：“良知原是知晝知夜的?！盵12]252、253、255

今觀省曾文，正是為陽明語作注，不黏不著，不即不離，圓融通透，活潑潑地闡述了良知的妙用無端與真實受用。接著，他就《中庸》義理做了進一步闡述：

竊又以為《中庸》誠者之明，即此良知為明；誠之者之戒慎恐懼，即此良知者為戒慎恐懼。當與惻隱羞惡一般，俱是良知條件。知戒慎恐懼，知惻隱，知羞惡，通是良知。[10]164

陽明認為“《中庸》為誠之者而作，修道之也”，又“道即是良知”，故道與良知統(tǒng)歸于“誠”[12]254。省曾據(jù)此闡發(fā)己意，認為以“誠”為先，則“戒慎恐懼”“惻隱”“羞惡”，“俱是良知條件”。此處提到的“惻隱”“羞惡”緣自孟子四端之說①孟子曰：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！眳⒁姉畈睹献幼g注》，北京：中華書局，2010年，第72-73頁。。人有四心，心有四端，省曾于此獨拈出“惻隱”“羞惡”，是為何意？孟子曾言：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉”，“學問之道無他，求其放心而已矣?！盵13]247“惻隱”為仁之端、“羞惡”為義之端，且仁為人心，義為人路，故惻隱、羞惡并提，乃求放心的目的，這正是孟子所謂學問之道，自然也是良知條件。孟子曰：“所不慮而知者，其良知也?！盵13]283故“知戒慎恐懼”“知惻隱”“知羞惡”，皆是良知。省曾此論將儒家典籍融匯貫通，簡明意賅，其于圣人之學鑿枘相契。故陽明以為“此節(jié)論得已甚分曉”，并盛贊“知此則知致知之外無余功矣；知此則知所謂建諸而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑者，非虛語矣”[10]164。

其激賞若此，真正到了無以復加之境地。而省曾于陽明旨意闡述得如此透徹，受到王陽明的具定，并被錢德洪錄入《傳習錄》，世人何可輕抵之。

其二，問致良知。省曾來書云：

惟思而外于良知，乃為之過。若念念在良知上體認，即如孔子終日終夜以思，亦不為過。不外良知，即是何思何慮，尚何過哉！[10]166

陽明曰：“知得過、不及處，就是中和。”[12]277省曾于此頗有感悟，并進一步做了深入體認，撮其要義，蓋分兩端：其一，論“過”與“不過”。他認為思而外于良知，為過；思而不外于良知，為不過。其二，論致中和。念念不斷，即須臾不離；“念念在良知上體認”，即是致良知功夫。子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也?！盵14]193黃省曾有意抹去“無益，不如學也”，旨在說明孔子終日終夜以思，只在良知上體認，即致中和，即陽明所謂“大本立而達道行，天地以位，萬物以立，于左右逢源乎何有”[10]224的極致境界。陽明讀此，心有戚戚焉，以為“此語甚得鄙意”[10]166。

由上可知，省曾于“良知”說頗有體悟，并得到王陽明本人的認同與贊賞，因此，以語錄重任相托。然《明儒學案》以為，省曾于《傳習錄》所記數(shù)十條“以情識為良知”[11]583，曲解了陽明旨意。殊不知良知說流用起用，本就涵天涵地，亦包括情欲，陽明以為“七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺。覺即蔽去，復其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫”[12]269。此說原原本本，簡明若此，直下承當便可，不宜擬議之。

會稽問道，黃省曾“于陽明洞天了然”[15]462，“始知圣賢之意若是其簡且易也”[3]791。歸吳后，他“深居卻掃，專意述造”[9]746，其《臨終自傳》云：“山人聞道以來，惟玩經體道，洗心簫齋。門人來咨既多，作《黃氏家語》，有《經說》，有《懷賢錄》。”[3]851顯然，于黃省曾而言，道與文并非去此及彼，而是一本相連，如其《秦漢文序》所云：“言乎政道，乃文之至大而根要者也?！盵16]卷首問道之后，反而更加堅定了其文學復古的決心。故嘉靖七年，投書李夢陽，明確提出“不復古文，安復古道”[3]781。

三、不復古文，安復古道

是年，李夢陽得黃省曾書甚喜，以為“尺牘千言，鑿鑿中的”，故“定同聲之交于千里之外”[17]570。此后，二人書札頻繁，究討文章旨歸。據(jù)夢陽所言，其時欲刻其集者，省曾之外，尚有袁袠之兄袁褧及徐文明。然夢陽以為“此舉非謀之五岳不可”[18]附錄。嘉靖七年戊子冬，會程誥復下吳，“遂以全稿付之”[18]附錄。嘉靖八年己丑（1529）夏，夢陽染病，就醫(yī)京口，先行拜訪，然省曾早一日出。八月，黃省曾歸，與夢陽會于京口，相與論文，李夢陽贈詩云：“臥疴思知己，逢君愜素聞。蕭蕭綠云里，誰解有論文?！盵17]227可見，李夢陽將黃省曾視為“同聲之交”、知己友人，錢謙益“北面稱弟子”[19]一說不足論定。竊以為，就文學復古而言，黃、李二人多有契合，茲撮要如下。

其一，以復歸古道為復古之宗旨。黃省曾主張“不復古文，安復古道”，即提倡古文，當以恢復儒家道統(tǒng)為終旨。他衷心膺服李夢陽的文學成就，正是看到了其復古是以“復古道”為旨歸，文曰：

主張風雅，深詣堂室。凡正德以后，天下操觚之士，咸聞風翕然而新變，是乃先生倡興之力，回瀾障傾，何其雄也。[3]781

他認為李夢陽能以“回瀾障傾”之力，倡言復古，提振文風，得益于其“主張風雅，深詣堂室”。在《李先生文集序》中則明確指出，李夢陽力求以雅正之文恢復儒家道統(tǒng)，曰：“浣學囿之污沿，新彤管之瑣習，起末家之頹散，復周漢之雅麗?！盵3]183李夢陽一生以復興古學為使命，以為“歌以永言，言以闡義，因義抒情，古之道也”[11]478。嘉靖初年，他有感于“圣遠言湮，異端橫起，理學無傳”[18]附錄，故作《空同子》八篇，主張文以見道，厘定儒學正統(tǒng)。此期，曾經蜚聲翰苑、倡言復古的前七子或以離散，或以離世，復古事業(yè)漸趨凋零。故李夢陽不得不感慨“蓋海內知己于古為難，況今乎”[18]附錄。當他收到黃省曾來書，“不復古文，安復古道”，赫然在目，“大驚，以為橫照千古，燁如懸鏡，鑿鑿中的”[20]，故千里定交，引為同道。

就文學復古而言，不論唐代，亦或宋代，均以恢復儒家傳統(tǒng)為宗旨，故韓、柳倡言“明道”，宋人主張“載道”。因此，“不復古文，安復古道”，不僅道出李夢陽心聲，也是對此期復古事業(yè)紹續(xù)道統(tǒng)的理論號召。其實，明代文學復古，不論宗秦漢、宗六朝，亦或宗唐宋，皆為殊途同歸。從表面來看，都是為了使文學步入文質兼?zhèn)?、光明朗潤的健康狀態(tài)，如張岱所言“各家造詣深淺不同，總之祖訓明達，是其根源”[21]。就深層而論，古人以為，文章與道相盛衰，乃經國不朽之大業(yè)。故不論哪一派的復古，無不期望經由文學變革達到經世致用的目的。因而，恢復古道才成為文學復古運動的題中之義。

其二，以興起古文為復古之手段。長久以來，學界普遍視李夢陽為秦漢派，黃省曾為六朝派。其實，二人的師法范圍并非這樣狹仄。李夢陽雖力主秦漢，亦諳習六朝。①許學夷《詩源辨體》卷三十四載：“李獻吉自序其詩大抵由唐人律詩，進而為李杜歌行，又進而為六朝，又進而為漢魏?！蓖跏镭憽端囋坟囱浴分^李夢陽“騷、賦上擬屈、宋，下及六朝，根委有余，精思未極”。黃省曾主張師法多源，博羅六籍，學秦漢而法六朝。②早在弘治元年，以“吳中四子”為代表的吳地文人率先倡導“古文辭”，經過內部的自我變革與主流復古思潮的論辯，最終確立了偏好六朝、不廢秦漢的文章觀，并構成了吳中文章意識的主要方面。參見黃卓越《明中后期文學思想研究》，北京：北京大學出版社，2005年，第156頁。蓋因其文重藻飾，體兼駢儷，故人多以其文出之以六代。其實，他對秦漢文亦研習很深③出于對秦漢文的熱衷，身為文人兼刻書家的黃省曾亦刊刻了不少漢代文集，如《王逸楚辭章句》《賈誼新書》《陸賈新語》《劉向說苑》《申鑒》（并注）等，且刻則序，序末常闡明旨意，“或惜說之阻于當時”（《漢光祿大夫劉向說苑序》），或“悲其泯廢，幸其復傳”（《漢校書郎中王逸楚辭章句序》）。，頗有時譽。賦作④以下所述賦作如《射病賦》《禮貧賦》均出自《五岳山人集》第一卷。如《射病賦》擬枚乘《七發(fā)》，然縱橫鋪排，諷而不勸；《禮貧賦》擬揚雄《逐貧賦》，然立意高于前作，決無“憎戚厭苦”之俗態(tài)。雜文⑤以下所述雜文如《客問》《擬詩外傳》分別出自《五岳山人集》第二十、二十一卷。如《客問》仿劉向《說苑》，以《易經》“生生宇宙觀”推衍世間萬象損益更化之道；《擬詩外傳》效《韓詩外傳》，感時發(fā)議，縱論古今治亂之理，此二作皆盛行于時，《五岳山人集》外，“明人亦摘出別行”[22]。其論難文尤佳，今存四首，皆鋒穎精密，說理透辟，論辯激切，王世貞贊曰“論難似充”[3]531。其中《難柳宗元封建論》《難八字射決論》《難墓有吉兇論》三首俱為《明文?！匪珍?。論者以為黃宗羲《留書·封建》篇、《明夷待訪錄·原君》篇，頗受《難柳宗元封建論》之啟發(fā)⑥如省曾文指出“王天下者，計乎生民而已”，“計在子孫，未有能利其生民者也。不能生民利，而終能庇其子孫者，鮮矣！”《原君》論古人之君“不以一己之利為利，而天下受其利”，后世之君“使天下之利盡歸于己……視天下為莫大之產業(yè)，傳之子孫，享受無窮”。參見吳光《論黃宗羲新民本思想的性質、內容、淵源及其現(xiàn)代意義》，《孔子研究》，2009年第2期，第13頁。。

文學復古運動的古文創(chuàng)作尤以“高古”名著。李夢陽推重賈誼“練達國體”，“文最高古”[17]462，為漢興第一人。李開先稱賞呂柟“《子畏與匡傳》甚高古，雖王渼陂《周語補》、李崆峒《擬趙高答李斯書》無以逾也”[23]。黃省曾的古文書寫也濡染了當時流行的秦漢文風，且以《寄北郡憲李公夢陽書》為例。此文句式四六為多，間以散句，情藻富贍，麗采朗映，于省曾文集中頗具代表性。就李夢陽而言，他顯然更重視，也更樂于挖掘黃氏文中的“西漢”情結。他認為此文雖以儷語出之，不僅無卑靡萎弱之調，反倒具備散體古文“淵然之光，蒼然之色”①語出蘇洵《上歐陽內翰第一書》，文曰：“韓子之文，如長江大河，渾浩流轉，魚黿蛟龍，萬怪惶惑，而抑遏蔽掩，不使自露，而人自見其淵然之光，蒼然之色，亦自畏避，不敢迫視。”曾國藩《經史百家雜鈔·下》，長沙：岳麓出版社，2015年，第592頁。。其文曰：“展之爛然，誦之鏘然，目之蒼然淵然”[17]570，“爛然”，即辭藻華麗，“鏘然”，即韻律和諧，“蒼然淵然”，即內在氣韻古樸深摯，指的是一種涵養(yǎng)之功。陸機《文賦》云：“石韞玉而山輝，水懷玉而川媚”[24]，涵養(yǎng)之文，情味自然醇厚，風采自然朗潤。在李夢陽看來，這一涵養(yǎng)之功，正是得益于其能學法西漢，所謂“系從汝南出，文從西漢來”[17]226。王廷相亦以為要，謂之“《內經注辯序》甚佳。大類漢人文字”[25]。此外，王世貞對黃省曾文曾做過非常全面的評價，曰：“先生騷賦似枚揚，語苑似向詩，傳似韓，論難似充，碑誄出東京，間以六代?！盵2]154故知，黃省曾為文涵養(yǎng)乎秦漢，辭體乎六代，駢散兼宗。

由斯可見，在黃省曾，甚至在李夢陽的視域中，秦漢乃至六代文章皆是古文，這與嚼飯與人的舉業(yè)文字殊相迥異。李夢陽“因義抒情，古之道也”[11]478倡導在先，黃省曾“不復古文，安復古道”[3]781興起而后，前后相繼，承變相生，因著“復古道”的同一旨歸，共同致力于在古色斑瀾的文字中重塑古典的審美理想與人文精神。

四、性道與文章

黃省曾既承續(xù)了王陽明的心學思想，亦傾心于李夢陽的復古文風，通過與王陽明的道學交往、李夢陽的文學交往，其兼?zhèn)湮馁|的復古主張得以最終形成。嘉靖十七年（1538），在為王廷相文集作序時，他提出文章性道說：

蓋質文雖殊名，而本末乃同條者也。性道者，文章之本干也；文章者，性道之葩萼也。使質而匪文，則衷志何以言永，彝憲何以彌綸，廟國何以經緯，而風化之術熄矣。文而匪質，則理命何以窮至，精一何以執(zhí)守，心履何以昭潔，而禮義之門塞矣。……質之立之，文以修之，自此政與德光。[3]743-744

朱熹曰：“道者文之根本，文者道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)之于文皆道也?！盵26]而文中提出的“性道者，文章之本干也；文章者，性道之葩萼”，與朱子語同而不同，同則文、道并重，不同宜分兩端述之。

首先，黃省曾變“道”為“性道”。然則何為“性道”？按照文中的闡述，性道即“衷志”“心履”“彝憲”“廟國”“理命”“精一”，顯然過于籠統(tǒng)，難以確指。所謂“性道”，含“性”與“道”。就“性”而言，早在嘉靖九年（1530），黃省曾在給李夢陽集作序時，便提出了“性靈”說，文曰：

夫文者，所以發(fā)闡性靈，敘詔倫則，形寫人紀，彰泄天化。物感而言生，聲諧而節(jié)會，乃玄黃之英華，而神理之自然也。[3]742

他以為，文章不僅具有“敘詔倫則，形寫人紀，彰泄天化”的載道功能，又可以“發(fā)闡性靈”，表現(xiàn)主觀情志。然何為“性靈”，他又解釋到：“郁憂愉喜，婉附委陳，性靈著矣。”[3]743李夢陽強調“情感于遭”，“天下無不根之萌，君子無不根之情。憂樂潛之中，而后感觸應之外，故遇者因乎情”[17]471?！坝魬n愉喜”，乃本真的自然情性，即“憂樂潛之中”，“物感而言生”即“感觸應之外”，應之于外而“婉附委陳”，即發(fā)之于文，此之謂“性靈”。這一說法，顯然受到李夢陽真情說的啟發(fā)。然此處“性”“道”并提，已絕非文學層面所能牢籠。

王陽明以為，“性”“道”“教”原本同一，皆為良知。省曾論良知，尤重性，其以為“性即未發(fā)之情，情即已發(fā)之性”[10]165，并獨拈出“性”加以闡述，作《陳曉問性》一文。此文設以問答，文中陳曉兩次發(fā)問：

其一，陳曉問“性可以善惡名乎？”黃省曾答曰：“不可。性，猶命也，道也。謂之命也，命即其名矣，不可以善惡言命矣；謂之性也，性即其名矣，不可以善惡言性也；謂之道也，道即其名矣，不可以善惡言道也?！酪舱?，不可須臾離也，可離非道也。’”[3]716性，即命即道，不可以善惡名之。后世儒家者流，昧于此理，“兢兢然以善惡本原，氣質種種，諸名而擬議也。然而道心惟微，雖欲聞之不可得而聞也，是以人心擬議之也”[3]716。正德十六年（1521），王陽明寄贈《修道說》石本于黃省曾，曰：“道也者，性也，不可須臾離也。而過焉，不及焉，離也。是故君子有修道之功?！盵10]223省曾作《修道注》，發(fā)揮陽明學說，為此文作注。嘉靖三年（1524），王陽明為黃省曾撰《自得齋說》，文中再次重申：“夫率性謂之道，道，吾性也，而何事于外求？”“古之君子戒慎不睹，恐懼不聞，致其良知而不敢須臾離者，斯所以深造乎是矣。”[10]224可見，“修道”是黃曾省會稽問道的主旨，而“性道”正是其參合王陽明著述的自得之見。

其二，陳曉斷續(xù)發(fā)問：“性無善惡乎？”黃省曾回答說：“‘有善惡者。性之用也，豈特善惡而已矣。善之用有萬殊焉，惡之用有萬殊焉，皆性之用也，而不可以名性也?！盵3]716性之用不僅有善惡之分，更有萬殊之別。然此皆性之用，非性自身。那么如何使性之用趨于善？省曾以為關鍵在“習”，“習與性成，功在習，不在性也。若徒恃性，所成也何？孔子曰：‘性相近也，習相遠也?！ト烁偢傃桑渲亓曇?。言習善則善，習否則否也”[3]716-717。顯然，省曾所謂“性”源于孔子“性相近”之“性”，然其論“習”之于“性”，又頗類陽明“格物”之于“良知”。王陽明晚年有著名的“四句教”，不妨以此文闡述之：性本無善惡，但以人心擬議，則分善惡，此之謂“無善無惡心之體，有善有惡意之動”；性之用分善惡，或善或惡，關鍵在“習”，習善則性善，習惡則性惡，此之謂“知善知惡是良知，為善去惡是格物”?？梢姡且粤贾f闡釋孔子思想。意即“性”“道”同源，“性道”即良知，源出圣人之道。

其次，性道與文的關系又當如何安頓？從黃省曾的本根、葩萼之喻可見，“文”與“質”依然有本末之分，文即文章，質即性道，繪事后素，先質后文為儒家文論之通例，但在黃省曾的論述中“文”的地位被極大提高。一則，與單作陪襯的“枝葉”相較，“葩萼”更具備一種光彩鮮明、形象可感的揚耀之色。省曾為文頗重辭藻，他認為“性靈昭朗，仁義靄如，蹈清者言萃，業(yè)良者語芳，固斧鑿之本也”[27]。吳人重文有著悠遠的歷史傳承。而風土清嘉、山水明秀的地方風物與“文蔚吳中，才臻江左”[9]756的文化淵源，使得這些才情流溢的吳中文人頗重文采藻飾。王鏊《姑蘇志》言：“言游北學以文學列于孔門，吳民之秀而文，蓋已肇于此?！盵28]成、弘之際，祝允明等人又首倡古文辭，以為“豪穎之宣，須求藻麗”[29]，“以相麗益，此古之道”[30]，吳中文學始走向文質彬彬一路①參見邸曉平《明中葉吳中古文辭運動簡論》，《北京科技大學學報》，2011年第2期，第118-123頁。。故黃省曾倡文，不僅是為文興趣所在，更彰揚了一種地域文化自信。這種文化自信，至隆萬年間臻于極盛，王世貞晚年在文章中多有表露，如“吾東南儒生，以藻麗相煦沫”[31]537，“天下之文莫盛于吾吳”[31]536。

二則，“質而匪文，而風化之術熄”，文可以修“質”，亦可以裨益教化，文之用可謂大矣，庶幾乎與質并重。受本地文風熏染，重詞采、重藻飾是黃省曾一以貫之的主張，然此處他對“文”“質”顯然有著更為獨到的思考。其文章與性道相貫通的思想，既受陽明學之啟示，又本源孔門之學，《論語》曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也?！盵14]54黃省曾以為“仲尼為書未嘗不文，而其所主者道也。故其言道至，而文隨之，如云如日，如龍如天，又未嘗不耀照于天下”[3]791。只有性道與文章并提，即文、質合一，才能揚風化之術，啟禮義之門，才能成一家之言，流誦于千萬世。

正、嘉年間，吳中文人黃省曾努力突破地域、流派的拘囿，透視文壇流弊，直指要害：此皆古道不存。出于對“偽”道學的不滿，也出于對改革文風的時代需求和自我價值實現(xiàn)的期許，他求師問道，“于陽明洞天了然，獨悟天則之妙”[15]462，不僅使心靈獲得安頓，亦尋得古學復興的源頭活水。其后，李夢陽將他引為同道，很大程度上正是出于對“不復古文，安復古道”的認同。于文學復古而言，黃省曾的出現(xiàn)擴大了李夢陽在江南地區(qū)的影響。他刊刻《空同集》，也為文學復古運動的發(fā)展推波助瀾。于陽明心學而言，黃省曾歸吳著述傳道，及門者“約略兩千余人”[3]851，影響頗大，黃宗羲《明儒學案》將其置為“南門王學”第一人。但真正值得注目的是，黃省曾是首個將陽明心學與文學復古聯(lián)系起來的人，其文章性道說不僅是對傳統(tǒng)的“文以載道”觀的重新判釋與運用，更是陽明心學與復古文學相融通的一次有益的理論實踐，為我們認識明代文學演變提供了新的視角②這對李贄的觀點不無影響，李贄《與管登之書》曰：“空同先生與陽明先生，同世同生，一為道德，一為文章，千萬世后，兩先生精光具在……”參見李贄《焚書》，北京：中華書局，1974年，第718頁。。晚明時期，公安派提倡“性靈”，將“‘文以載道’之‘道’從程朱之‘理’轉向陽明之‘心’”[32]，黃省曾于此應有先導之功。