貴州省民族研究所（院）創(chuàng)建60周年民族史研究成果綜述

陸 剛

（中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北·武漢 430074；貴州省民族研究院，貴州·貴陽(yáng) 550004）

貴州省民族研究所（院）成立于1960年，至今已有60年歷史，單位成立之初，全所科研人員即投身到貴州少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查的工作中，為貴州民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展作出了自己應(yīng)有的貢獻(xiàn)。60年來(lái)，全所（院）科研人員立足本職工作，發(fā)揮各自優(yōu)勢(shì)和特長(zhǎng)，在民族研究方面撰寫了大量學(xué)術(shù)論文，出版了各種專著、調(diào)查專輯及論文集，內(nèi)容廣泛涉及民族歷史、民族文化、民族語(yǔ)言、民族教育、民族理論與政策、民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)等，研究成果屢次獲得各級(jí)各部門的科研成果獎(jiǎng)。在民族歷史研究方面，立足貴州，面向全國(guó)，對(duì)中華大地上各民族特別是南方民族的歷史起源、民族融合、社會(huì)發(fā)展等進(jìn)行了廣泛的研究，取得了豐碩的成果。

一、古代族群研究

貴州省民族研究所（院）對(duì)古代族群的研究，比較深入的是侯哲安、雷廣正、翁家烈等人。從研究?jī)?nèi)容來(lái)看，涉及較多的是古代濮人、僚人、西南夷及百越族系。侯哲安《三苗考》（《貴州民族研究》1979年第1期）指出，三苗與中原地區(qū)的關(guān)系，已有悠久的歷史，同時(shí)，三苗與西北的羌人、南部的越人，也有著密切的聯(lián)系。他們自古以來(lái)都是中華民族不可分割的組成部分?！斗伺畫z與我國(guó)南方諸民族》（《求索》1983年第4期)通過(guò)對(duì)大量歷史文獻(xiàn)的考證，認(rèn)為伏羲、女媧的后裔是我國(guó)東南部的一個(gè)部落聯(lián)盟，其中一部分形成漢族，一部分形成其他民族，認(rèn)為中華民族具有整體性?！堵哉勄G楚與祝融》（《貴州民族研究》1984年第2期）根據(jù)《國(guó)語(yǔ)》《尚書》《山海經(jīng)》《左傳》等先秦文獻(xiàn)，對(duì)祝融與荊楚的淵源關(guān)系進(jìn)行了考證。《百濮考略》（《貴州文史叢刊》1987年第4期）經(jīng)過(guò)對(duì)大量歷史文獻(xiàn)的分析和考證，認(rèn)為百濮因無(wú)統(tǒng)一的組織，也未形成一個(gè)民族，故名百濮，原在江漢之間，與群蠻共處。百濮曾與商王朝有交往，又與周王朝有密切關(guān)系，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)，由于楚國(guó)的強(qiáng)大，除一部分留在五溪地區(qū)外，大部向西遷徙，因之今貴州、四川東部，均有濮人居住。漢晉之間，濮人曾是夜郎主體民族之一，濮與僚、越、僰不同族，也不同源。《從歷史上看百越的涵義及其演變》（《貴州民族研究》1994年第1期)指出，百越的概念在歷史上有很大的變化，首先是指我國(guó)東南諸國(guó)，隋以后演變?yōu)楦髅褡宓母欧Q。因此百越雖稱百，但它決不是一個(gè)民族的名稱，而是我國(guó)東南部若干民族的概稱。百越各族從古代起由于有著地理上的聯(lián)系，在其發(fā)展過(guò)程中彼此之間有著密切的交往，因而在文化上有一定的共同性，同時(shí)各族又有其特殊性，決不能從個(gè)別文化上的共同性斷定越或百越是一個(gè)民族，而是包括若干民族，演變到今天有壯、布依、侗、水、仡佬等民族。在看到各族文化共同性的同時(shí)，又可以看到百越從古至今主要是土著而不是外來(lái)的民族。

雷廣正的《“百越”族團(tuán)與華夏族團(tuán)的淵源關(guān)系》（《貴州民族研究》1992年第3期)依據(jù)考古學(xué)資料和歷史文獻(xiàn)記載，論證了百越族群與華夏族群的淵源關(guān)系，分析了中華民族形成的歷史。翁家烈的《簡(jiǎn)論巴蜀僚人》（《貴州民族研究》2008年第4期)以《后漢書》《華陽(yáng)國(guó)志》《晉書》《魏書》等歷史文獻(xiàn)為依據(jù)，詳細(xì)考證了古代巴蜀僚人的歷史。并認(rèn)為，“賨人”即“板楯蠻”，亦即“渝州蠻”，與“僚人”同源於“濮人”族系；顏勇、顏建華《論“西南夷”中的部落族群》（《貴州民族研究》2013年第6期)指出，司馬遷用“西南夷”來(lái)泛稱巴蜀以外的西南少數(shù)民族，并將西南夷各族歸納為四類九個(gè)部落。在《華陽(yáng)國(guó)志》和《后漢書》中,“夷”有了新的內(nèi)涵，成為與“氐”“越”并稱的民族群體。在“西南夷”中,“濮人”是先秦兩漢時(shí)夜郎區(qū)域的主體民族?！板恕钡摹棒s結(jié)”發(fā)型，與滇王墓和興仁2號(hào)漢墓出土物件的人物圖像中的“銀錠髻”極為相似，而與彝族的“天菩薩”式大有區(qū)別。從民族源流和習(xí)俗看，“濮人”與魏晉時(shí)期的僚人及后來(lái)的仡佬族具有明顯的承襲關(guān)系。對(duì)古代族群的研究，還有田曙嵐的《論濮、僚與仡佬的相互關(guān)系》及《駱、僚研究》、翁家烈的《僰人考》及《貴州古代濮、僚、越族屬關(guān)系初探》等。

二、少數(shù)民族族源研究

對(duì)少數(shù)民族族源的研究，主要集中在對(duì)侗族、土家族、回族來(lái)源的探討上。其中，張民對(duì)侗族族源研究較多，不但著有《侗族探源》一書（中國(guó)戲劇出版社，2012年），還有多篇研究侗族族源的論文發(fā)表。張民的論文《試較侗俗與古越俗的淵源關(guān)系》（《貴州民族研究》1991年第1期）以歷史文獻(xiàn)和考古資料為依據(jù)，從衣著、飲食、居住、交通、喪葬、圖騰、異俗等方面將侗族與古越人進(jìn)行比較，認(rèn)為侗族與古越人同出一源。《釋“歐”“甌”“漚”》（《貴州民族研究》1992年第2期)從音韻學(xué)角度考證了古“歐人”與侗族的關(guān)系。張民對(duì)侗族族源研究的文章還有《試議侗族為土著駱越說(shuō)》（《貴州民族研究》1993年第4期）、《明代侗伶南遷廣西質(zhì)疑》（《貴州民族研究》1993年第1期）、《探侗族自稱的來(lái)源和內(nèi)涵》（《貴州民族研究》1995年第1期）、《試探侗族形成》（《貴州民族研究》1994年第2期）、《議佶伶分化為侗族說(shuō)》（《貴州民族研究》1993年第2期）等。黃運(yùn)海對(duì)中南、西南地區(qū)回族來(lái)源進(jìn)行了詳細(xì)考證，《我國(guó)中南地區(qū)城市回族來(lái)源探討》（《貴州民族研究》1991年第3期）一文認(rèn)為，我國(guó)中南地區(qū)城市回族的主要來(lái)源和基本成分，是元明清時(shí)期的屯田、駐軍、仕宦、經(jīng)商、移民回民及其后裔。此外，新中國(guó)成立后，一些回族干部、教師、學(xué)生、科技人員、轉(zhuǎn)業(yè)軍人陸續(xù)從全國(guó)各地分配調(diào)動(dòng)到中南地區(qū)工作，從而形成中南地區(qū)城市回族的一個(gè)新來(lái)源；《我國(guó)西南地區(qū)回族最早來(lái)源探討》（《貴州民族研究》1992年第2期）認(rèn)為，回族先民在南詔時(shí)期即進(jìn)入云南，吐蕃時(shí)期進(jìn)入西藏，唐代進(jìn)入四川，而進(jìn)入貴州的時(shí)間在元初。陳國(guó)安的《貴州土家族族源初探》（貴州民族研究》1991年第4期）通過(guò)《漢書》《后漢書》《華陽(yáng)國(guó)志》等歷史文獻(xiàn)對(duì)西南民族的記載分析了巴人和土家族的淵源關(guān)系；另一篇論文《貴州土家族族源再探》（《銅仁學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第5期）認(rèn)為，土家族族源與古代巴人、濮人、蜑人、賨人有著密切的聯(lián)系，并從考古學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)等視角對(duì)貴州土家族族源進(jìn)行了深刻的分析，結(jié)合“土家”稱謂的歷史發(fā)展進(jìn)一步印證了貴州土家族族源。顏勇的《土家族族源論析》（《貴州民族研究》1993年第3期）認(rèn)為，土家族是由湘鄂川黔接壤地帶的土著居民和以后才進(jìn)入的巴人、漢人等融合而成，其主體部分則是當(dāng)?shù)氐耐林用瘛恕?/p>

此外，翁家烈的《貴州苗族遷徙史之特點(diǎn)及其意義》（《貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)·哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版》2010年第3期）指出，苗族在不同時(shí)期、不同方向入住貴州，給貴州輸入了新的民族成分，為貴州增添了規(guī)模龐大的勞動(dòng)生力軍，為貴州山區(qū)的開(kāi)發(fā)、經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展作出了突出而廣泛的歷史性貢獻(xiàn)。陳國(guó)安的《水族族源試探》（《貴州民族研究》1994年第2期）介紹了學(xué)術(shù)界對(duì)于水族族源的6種說(shuō)法，并從傳說(shuō)、信仰、習(xí)俗、文獻(xiàn)記載等方面進(jìn)行分析，認(rèn)為水族來(lái)源于廣西。翁家烈的《從可樂(lè)考古探索古夜郎及其族屬》（《貴州民族研究》2003年第3期）認(rèn)為，今之威寧、赫章乃西漢犍為郡之漢陽(yáng)縣，赫章又是漢陽(yáng)都尉所在地，原皆夜郎方國(guó)轄區(qū)，夜郎國(guó)乃仡佬族先民濮人所創(chuàng)建，可樂(lè)考古出土文物當(dāng)是仡佬族先民的文化遺存。羅顯仁的《從彝族文獻(xiàn)典籍看水西大方彝族歷史》（《貴州民族研究》1995年第1期)從彝文文獻(xiàn)《西南彝志》的記載考察了貴州大方縣彝族的來(lái)源及彝族土司的傳承譜系。

除了在期刊發(fā)表的論文，貴州省民族研究院集體編纂的《貴州世居民族遷徙史》（貴州人民出版社，2011年）對(duì)貴州省內(nèi)包括漢族在內(nèi)的各個(gè)世居民族族源及遷徙史作了詳細(xì)闡述，該書于2014年獲貴州省第十次哲學(xué)社會(huì)科學(xué)優(yōu)秀成果獎(jiǎng)二等獎(jiǎng)。

三、少數(shù)民族社會(huì)發(fā)展史研究

少數(shù)民族社會(huì)發(fā)展史，是民族史研究的重要內(nèi)容，貴州省民族研究院的民族史研究，亦有不少民族發(fā)展史方面的成果。龍伯亞的《苗族歷史概述》（《貴州民族研究》1982年第3期）論述了苗族自三苗九黎時(shí)期一直到中華人民共和國(guó)成立，再到改革開(kāi)放初期長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的社會(huì)發(fā)展史，文章指出，苗族人民在長(zhǎng)期的反對(duì)民族壓迫和階級(jí)壓迫的斗爭(zhēng)中，在與大自然作斗爭(zhēng)的生產(chǎn)活動(dòng)中，創(chuàng)造了自己的物質(zhì)和精神文化。顏勇的《明清貴州苗族教育述論》（《貴州民族研究》1994年第2期）詳述了明清時(shí)期朝廷在苗族地區(qū)興辦教育的過(guò)程，分析了苗族教育得以發(fā)展的原因及其局限性。顏勇的另一篇論文《歷史上石門坎苗族教育反思》（《貴州民族研究》1994年第3期）分析了伯格里在石門坎辦學(xué)對(duì)苗族歷史上文化教育發(fā)展的意義，同時(shí)對(duì)教會(huì)辦學(xué)的文化侵略本質(zhì)進(jìn)行了反思。余宏模的《彝族在貴州高原的古代歷史變遷》（《貴州民族研究》1996年第2期)根據(jù)彝文文獻(xiàn)《彝族源流》《西南彝志》的相關(guān)記載，論述了彝族自先秦時(shí)期到清代的歷史變遷。蔣立松的《清前期貴州少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)、義學(xué)發(fā)展述略》（《貴州民族研究》1998年第4期）分析了清前期貴州省少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)、義學(xué)興起的社會(huì)背景及發(fā)展過(guò)程，指出社學(xué)、義學(xué)的興辦促進(jìn)了貴州少數(shù)民族地區(qū)文化的發(fā)展。覃敏笑的《審視與建構(gòu)——貴州少數(shù)民族生活方式發(fā)展研究》（《貴州民族研究》2000年第A1期）從當(dāng)代發(fā)展角度對(duì)貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)生活方式作了剖析，提出了建構(gòu)新型貴州少數(shù)民族生活方式的原則和途徑；覃敏笑的另一篇論文《新時(shí)期貴州少數(shù)民族生活方式的變遷》（《貴州民族研究》2000年第4期）分析了貴州少數(shù)民族生產(chǎn)生活方式在改革開(kāi)放以來(lái)所發(fā)生的變遷，認(rèn)為改革開(kāi)放、生產(chǎn)力發(fā)展和民族發(fā)展意識(shí)構(gòu)成了貴州少數(shù)民族生活方式變遷的機(jī)制。

除了發(fā)表論文之外，貴州省民族研究院還參與了貴州各民族史志資料和圖書的編寫工作。1960年，中國(guó)科學(xué)院貴州分院民族研究所（貴州省民族研究院前身）成立之初，即參與了中國(guó)科學(xué)院民族研究所、貴州省少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組對(duì)苗族、布依族、侗族、水族、仡佬族等少數(shù)民族的簡(jiǎn)史簡(jiǎn)志編寫工作。80—90年代，貴州省民族研究所廣泛參與了《國(guó)家民委民族問(wèn)題五種叢書》中的各民族簡(jiǎn)史的編寫工作。雷廣正、楊有耕、伍文義參與了《布依族簡(jiǎn)史》編寫；雷廣正編寫了《水族簡(jiǎn)史參考提綱》；龍伯亞、田家樂(lè)、侯哲安、翁家烈參加了《苗族簡(jiǎn)史》的編寫；陳國(guó)安參與了《水族簡(jiǎn)史》的編寫；胡積德、萬(wàn)斗云、翁家烈參與了《仡佬族簡(jiǎn)史》的的編寫；張民、黃才貴、吳永清、向零、萬(wàn)斗云等人參加了《侗族簡(jiǎn)史》的編寫。進(jìn)入新世紀(jì)以后，龍伯亞參與了《苗族通史》（民族出版社，2007年）的編寫，余宏模、李平凡、王正賢參與了《中國(guó)彝族通史》（云南人民出版社，2012年）的編寫。

此外，陳國(guó)安的《土家族近百年史：1840—1949》（貴州民族出版社，1999年）深入研究了從鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)至中華人民共和國(guó)成立這一階段土家族的社會(huì)發(fā)展史。由貴州省民族研究院集體編纂的《貴州世居少數(shù)民族文化史》（四卷本），對(duì)貴州省內(nèi)17個(gè)世居少數(shù)民族的文化發(fā)展史進(jìn)行了詳細(xì)的闡述，該書2017年—2018年由貴州民族出版社出版，2020年獲貴州省第十三次哲學(xué)社會(huì)科學(xué)優(yōu)秀成果獎(jiǎng)一等獎(jiǎng)。

四、土司制度及改土歸流研究

土司制度的施行和改土歸流是貴州歷史上的大事，對(duì)貴州的社會(huì)發(fā)展具有重大影響，是貴州民族史研究的熱點(diǎn)之一。貴州省民族研究所（院）對(duì)土司制度及改土歸流研究較多的是余宏模和李平凡。余宏模的《試論清朝前期貴州的土司制度》（《貴州民族研究》1997年第1期）指出，清代前期為建立和鞏固封建中央王朝的集權(quán)統(tǒng)治，在處理貴州民族問(wèn)題時(shí)，沿襲繼承并在實(shí)踐中完善和發(fā)展了土司制度，旨在限制、打擊和瓦解土司努力，并為雍正時(shí)期強(qiáng)化中央集權(quán)，實(shí)行改土歸流奠定了基礎(chǔ)?！对囌撉宕赫龝r(shí)期貴州的改土歸流》（《貴州民族研究》1997年第2期）認(rèn)為，廢土設(shè)流和改土歸流是兩個(gè)不同的概念。改土歸流的重點(diǎn)不在土司地區(qū)，也不是將土官一律廢革。貴州的改土歸流任務(wù)，一是廢革有“過(guò)犯”的土司和土目，二是調(diào)整疆界，歸并事權(quán)，三是開(kāi)辟“苗疆”，設(shè)官建制。其重點(diǎn)在于將廣大“苗疆”土地賦稅和人民，直接納入封建中央王朝統(tǒng)治的軌道。《清代雍正時(shí)期對(duì)貴州苗疆的開(kāi)辟》（《貴州民族研究》1997年第3期）指出，清雍正時(shí)期對(duì)貴州改土歸流，奠定了今貴州省境版圖的基礎(chǔ)，大量土地、人口被納入封建王朝版籍，受流官的直接統(tǒng)治剝削，改變和影響了當(dāng)?shù)孛褡鍍?nèi)部的社會(huì)傳統(tǒng)生活和封建化進(jìn)程?！睹鞔F州宣慰使“賜姓安氏”例證》（《貴州文史叢刊》1998年第1期）通過(guò)對(duì)《明實(shí)錄》的考察，論證了水西土司安氏經(jīng)明代皇帝賜姓后采用漢姓的史實(shí)?！堵哉撁鞔F州建省與改土設(shè)流——紀(jì)念貴州建省590周年》（《貴州民族研究》2003年第4期），就貴州建省與“改土設(shè)流”進(jìn)行探討，認(rèn)為貴州建省是貴州歷史發(fā)展的一個(gè)新的里程碑，貴州建省過(guò)程中的一個(gè)歷史現(xiàn)象就是“改土設(shè)流”始終貫徹在建省前后的漫長(zhǎng)時(shí)期。

李平凡對(duì)土司制度的研究主要集中于水西和烏撒地區(qū)的彝族土司，其論文《略論元代彝族土司制度的創(chuàng)立》（《貴州民族研究》2012年第1期）分析了土司制度創(chuàng)立的背景，對(duì)土司制度的基本內(nèi)容進(jìn)行了深入探討，并介紹了元代貴州境內(nèi)彝族的基本概況。《明代烏蒙山區(qū)彝族土司制度的基本內(nèi)容》（《教育文化論壇》2013年第2期）探析了明代彝族地區(qū)土司制度的基本內(nèi)容，包括土司授職與承襲制度、朝貢與納賦制度、升降與賞罰制度、土兵征調(diào)制度、土流并治和土司教化制度?！逗?jiǎn)析彝族土司統(tǒng)治區(qū)的土目組織：以烏撒彝區(qū)為例》（《教育文化論壇》2013年第2期）一文指出，彝族社會(huì)的土目是元代土司制度建立過(guò)程中出現(xiàn)的漢語(yǔ)土語(yǔ)名稱，然其原生形態(tài)，可上推至彝族君長(zhǎng)制度形成之時(shí)。彝族烏撒地方政權(quán)，由君長(zhǎng)到土司，雄踞烏蒙山區(qū)1000多年，統(tǒng)治地望跨越今云貴兩省邊區(qū)，一直延續(xù)到土司制度的終結(jié)，其政權(quán)的統(tǒng)治基礎(chǔ)是土目組織與分治。對(duì)烏撒政權(quán)所轄范圍土目的形成和歷史演變進(jìn)行探索，可揭示出君長(zhǎng)或土司政權(quán)基礎(chǔ)上的土目興衰過(guò)程的一般規(guī)律。《論明代彝族土司的臣服與反抗》（《貴州民族大學(xué)學(xué)報(bào)·哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版》2013年第3期）一文指出，明代彝族地區(qū)的土司制度，在元代初創(chuàng)的基礎(chǔ)上進(jìn)一步完善。在這一過(guò)程中，以職銜、承襲、朝貢、納賦、征調(diào)、教化等為標(biāo)志，體現(xiàn)出明廷與彝族土司之間錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系，臣服與反抗，統(tǒng)一與分裂，因時(shí)因事交織在一起，終明一世，從未間斷。

五、漢族歷史研究

貴州省民族研究所（院）對(duì)民族史的研究，不僅有對(duì)少數(shù)民族史的研究，也有對(duì)漢族歷史的研究。楊昌文的《屯堡人述略》（《貴州民族研究》1993年第4期）通過(guò)對(duì)地方志中的相關(guān)記載，梳理了屯堡人的歷史來(lái)源及遷徙過(guò)程，并對(duì)屯堡人的特色文化進(jìn)行了分析。翁家烈在學(xué)界第一次提出了漢族進(jìn)入貴州后對(duì)貴州社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的重要作用，《明代漢民族對(duì)貴州社會(huì)歷史發(fā)展的貢獻(xiàn)》（《貴州民族研究》1993年第2期）一文簡(jiǎn)述了明代漢族大量進(jìn)入貴州的歷史，對(duì)漢族軍民在貴州進(jìn)行的衛(wèi)所屯田、開(kāi)辟驛道、施行教化作了充分肯定，認(rèn)為漢族進(jìn)入后，使貴州突破了封閉，城鎮(zhèn)不斷興起，經(jīng)濟(jì)得到發(fā)展，教育得到開(kāi)啟。楊有賡的《漢民族對(duì)開(kāi)發(fā)清水江少數(shù)民族林區(qū)的影響與作用》（上、下）（《貴州民族研究》1993年第2、3期)指出，自明清至民國(guó)，凡三四百年間，清水江流域苗族、侗族社會(huì)的迅速發(fā)展，始終與林業(yè)資源的開(kāi)發(fā)情況密切相關(guān)。在開(kāi)發(fā)林業(yè)資源的過(guò)程中，漢族的商人、林農(nóng)及手工業(yè)者，都起到了很重大的作用，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。覃東平的《試述漢民族形成的過(guò)程、特點(diǎn)和條件》（《貴州民族研究》1997年第2期）敘述了漢民族從炎黃時(shí)代到秦漢時(shí)期形成的歷史過(guò)程，指出漢族的形成是各民族結(jié)合發(fā)展的產(chǎn)物，歷史上的3次民族融合促進(jìn)了漢民族的發(fā)展壯大。

六、民族史學(xué)史研究

貴州省民族研究所（院）對(duì)民族史學(xué)史的研究，主要是對(duì)一些民族史著作的評(píng)價(jià)。伍文義的《中華民族史研究的重要成果———評(píng)我國(guó)第一部〈中華民族史〉》(《貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)·哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版》2002年第1期)對(duì)肖君和所著的《中華民族史》（黑龍江教育出版社，2001年）一書進(jìn)行了評(píng)價(jià)，認(rèn)為該書有兩大成功之處，一是成功地解決了何謂“中華民族”，何謂“中華民族史”的科學(xué)難題，二是成功解決了“中華民族”的來(lái)源、形成和發(fā)展的科學(xué)難題。文章指出，作者關(guān)于中華民族的起源、形成和發(fā)展史的研究過(guò)程和結(jié)論，完全符合中華民族的客觀歷史實(shí)際。作者還認(rèn)為此書在研究方法上，一改過(guò)去那種對(duì)中國(guó)民族史研究的“以民族為基本單元來(lái)進(jìn)行”，即對(duì)中華大地生活過(guò)的上百個(gè)民族一一修史，由流溯源，平列敘述的老方法。采用的新方法是注意把中華民族作為整體、實(shí)體，并且以它本身的形成、發(fā)展為線索進(jìn)行綜合分析研究的新方法，在體例上合乎史體要求，即由源至流，一直寫到當(dāng)代，力求按時(shí)間順序恢復(fù)中華民族歷史的本來(lái)面目，這是很有價(jià)值的。翁家烈的《〈中國(guó)苗族通史〉評(píng)價(jià)》（《苗侗文壇》2001年第1期）認(rèn)為，《中國(guó)苗族通史》的作者以其長(zhǎng)期的艱辛勞動(dòng)、嚴(yán)謹(jǐn)學(xué)風(fēng)撰就的《中國(guó)苗族通史》圖文并茂，樸實(shí)厚重，將散布在國(guó)內(nèi)8大省市區(qū)700余萬(wàn)人口的苗族形成及其社會(huì)歷史變化發(fā)展的歷程濃縮其中，將不同時(shí)期、不同地區(qū)苗族地區(qū)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化狀況和特色展現(xiàn)出來(lái)，有助于我們對(duì)苗族及苗族歷史全面系統(tǒng)、正確的認(rèn)識(shí)和了解，也有助于我們對(duì)中華民族、中國(guó)歷史認(rèn)識(shí)了解的擴(kuò)展與深化。陳國(guó)安的《讀〈貴州通史〉》民族部分》（《貴州民族研究》2004年第1期）指出，《貴州通史》民族部分通過(guò)對(duì)貴州境內(nèi)四大族系的追述論證，理清了今貴州境內(nèi)主要少數(shù)民族的淵源發(fā)展演變的歷史過(guò)程，以后的羈縻州、土司制、民族區(qū)域自治就更清楚，讓讀者清晰地看到了今貴州少數(shù)民族發(fā)展演變的民族歷史，有一個(gè)清晰的發(fā)展脈絡(luò)。

七、民族史學(xué)理論研究

民族史的研究，離不開(kāi)理論的指導(dǎo)，貴州省民族研究所（院）有部分學(xué)者不但對(duì)民族歷史進(jìn)行研究，還對(duì)民族史研究的理論進(jìn)行了探討。侯哲安的《談史學(xué)研究中的幾個(gè)理論問(wèn)題》（《貴州民族研究》1988年第1期）在談到民族史學(xué)研究時(shí)認(rèn)為，一部真正的再現(xiàn)的歷史，應(yīng)當(dāng)具備兩個(gè)條件才能寫好。第一是各民族的史料全部或者是主要部分已經(jīng)發(fā)掘整理，第二是有真正掌握歷史唯物主義具有理論修養(yǎng)能夠統(tǒng)馭史料的作者才能寫好。這種中國(guó)通史還要能總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)可以作為今日的借鑒，否則即使算是一部再現(xiàn)的歷史，也還不能成為理論的歷史。寫民族史既要真實(shí)地再現(xiàn)本民族的歷史過(guò)程，更要把它上升為中國(guó)民族大家庭的組成部分。在一個(gè)多民族國(guó)家中，一個(gè)民族不可能是在真空管中發(fā)展的，因此，既要反映本民族歷史過(guò)程，又必須與全國(guó)史聯(lián)系起來(lái)，在對(duì)待這個(gè)問(wèn)題上須要慎重處理。《史學(xué)遺產(chǎn)的繼承與批判》（《貴州社會(huì)科學(xué)》1989年第12期）論述了中國(guó)歷史上多民族的史實(shí)，對(duì)以往歷史研究中的一些傾向提出了批判。文章指出，由于歷史的原因，形成中國(guó)各民族大雜居小聚居的狀況，而這也是構(gòu)成中華民族整體性的形式和途徑。過(guò)去的史學(xué)著作往往強(qiáng)調(diào)了歷史事件中的現(xiàn)象，大多數(shù)只寫戰(zhàn)爭(zhēng)而看不見(jiàn)民族之間的聯(lián)系，或者具體地談他們之間的戰(zhàn)爭(zhēng)卻抽象地談互相的關(guān)系。也就是多談統(tǒng)一中的對(duì)立，少談或不談對(duì)立中的統(tǒng)一，使人感覺(jué)到歷史上的民族關(guān)系只有打仗，也只有打仗才出現(xiàn)民族關(guān)系的錯(cuò)覺(jué)。萬(wàn)斗云的《中國(guó)民族史的任務(wù)與研究方法》（《貴州民族研究》1989年第2期）指出，中國(guó)民族史的任務(wù)在于應(yīng)用辯證唯物主義和歷史唯物主義的觀點(diǎn)闡明中華人民共和國(guó)各兄弟民族及古代民族在不同歷史時(shí)期的發(fā)展規(guī)律；依據(jù)大量確鑿的材料闡明各民族在各個(gè)歷史時(shí)期的發(fā)展活動(dòng)及其對(duì)締造中華人民共和國(guó)的貢獻(xiàn)；揭示各民族的優(yōu)秀文化及其對(duì)繁榮中華民族文化的貢獻(xiàn)；總結(jié)不同歷史時(shí)期民族關(guān)系的主流和逆流，用歷史事實(shí)顯示中華民族的向心力和凝聚力，以利于進(jìn)一步消除由歷史因素造成的民族隔閡，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，鞏固國(guó)家統(tǒng)一。翁家烈的《民族史研究中幾個(gè)問(wèn)題之我見(jiàn)》（《貴州民族研究》1989年第4期)對(duì)民族史研究中經(jīng)常遇到的“圖騰崇拜”“民族發(fā)展變化的諸因素”“民族發(fā)展的不平衡性”“民族支系”“民族歷史資料”等問(wèn)題提出了個(gè)人見(jiàn)解。文章認(rèn)為，圖騰崇拜作為人類歷史上原始初民意識(shí)的一種表現(xiàn)形式，在全世界五大洲的許許多多民族中都盛行過(guò)。因此對(duì)我國(guó)各民族中存在的這種歷史現(xiàn)象進(jìn)行科學(xué)的搜集、整理和研究，必然有助于對(duì)民族古老歷史深入、正確的認(rèn)識(shí)。一切事物均在不斷地發(fā)展變化著，民族這個(gè)一定歷史發(fā)展階段的人們共同體也不例外，民族是一個(gè)具有穩(wěn)定性又有動(dòng)態(tài)性的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)，穩(wěn)定性是民族存在的基本條件，動(dòng)態(tài)性是民族變化的過(guò)程。在同一時(shí)期之內(nèi)，具有不同歷史沉積和處于不同環(huán)境之中的民族，其發(fā)展的遲速、運(yùn)行的軌道必然會(huì)有所差異，不可能整齊劃一。一個(gè)民族有著不同的支系，反映出這個(gè)民族社會(huì)歷史發(fā)展變化的巨大、歷程的復(fù)雜，經(jīng)濟(jì)、文化、民族關(guān)系的多樣性。有意識(shí)地對(duì)民族支系這一層次進(jìn)行研究，可減少民族研究的一般化和片面性，可發(fā)現(xiàn)更為豐富多彩的歷史內(nèi)容。史料是研究民族史的基礎(chǔ)，用民族文字編寫的書籍中，記載許多獨(dú)具價(jià)值的珍貴史料值得認(rèn)真重視。

八、民族關(guān)系史研究

對(duì)民族關(guān)系史研究成果較多的是侯哲安和翁家烈。侯哲安的論文《從〈尚書〉中看我國(guó)上古時(shí)期的民族關(guān)系》（《貴陽(yáng)師院學(xué)報(bào)·社會(huì)科學(xué)版》1983年第1期）以《尚書》中的相關(guān)記載分析了堯、舜、禹時(shí)期的民族關(guān)系，并提出3個(gè)觀點(diǎn)：（1）我國(guó)從上古時(shí)期就是一個(gè)統(tǒng)一的整體，東南西北廣大地區(qū)各族人民，早就有密切的交往，而不是各自孤立的。（2）在古代，各民族先民雖然彼此之間有對(duì)立的一面，但總的趨勢(shì)是統(tǒng)一的。因此，可以說(shuō)我國(guó)自古以來(lái)就是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家。（3）我國(guó)版圖從上古時(shí)期起，就不是以某一個(gè)王朝的版圖為范圍，而是各民族先民建立的，由氏族部落，部落聯(lián)盟發(fā)展為國(guó)家的集合體。因此，所有各族先民建立的國(guó)家和其他一切形式都是我國(guó)歷史的組成部分。《論夏商時(shí)期民族關(guān)系的發(fā)展和幾個(gè)規(guī)律性問(wèn)題》（《貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)·哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版》1989年第3期）以《史記》《國(guó)語(yǔ)》《竹書紀(jì)年》等文獻(xiàn)記載考察了夏商時(shí)期的民族關(guān)系，并指出，在多民族的國(guó)家中，民族關(guān)系有不同條件下的發(fā)展變化。但是總的一條規(guī)律，這種關(guān)系的實(shí)質(zhì)就是在統(tǒng)一的條件下解決人與人的關(guān)系。民族的存在，只是一個(gè)過(guò)渡形式，它有其發(fā)生、發(fā)展和消亡的過(guò)程。所以在它存在的條件下，只能重視民族與民族的關(guān)系，發(fā)展民族之間的互助合作，達(dá)到共同發(fā)展、共同繁榮，從而得到安定團(tuán)結(jié)?！墩撐簳x南北朝時(shí)期民族關(guān)系中的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)及其現(xiàn)實(shí)意義》（《貴州民族研究》1987年第2期）一文認(rèn)為，魏晉南北朝是中國(guó)史上具有特殊情況的時(shí)期，過(guò)去史書由于立場(chǎng)、觀點(diǎn)的局限，把它說(shuō)成“五胡亂華”或“中原大亂”，也有的說(shuō)是“黃河流域一次大破壞時(shí)期”。但是從民族關(guān)系來(lái)說(shuō)，這一時(shí)期正是中華民族大遷徙和民族關(guān)系大發(fā)展、大融合時(shí)期。

翁家烈的《明清以來(lái)苗漢關(guān)系初探》（《貴州民族研究》1986年第4期）論述了明代朝廷對(duì)西南少數(shù)民族地區(qū)剿撫結(jié)合的政策，對(duì)漢族大量進(jìn)入貴州后與苗族人民的交往交流交融問(wèn)題進(jìn)行了分析。文章指出，明清兩代，由于西南地區(qū)激劇的社會(huì)變革，隨著封建王朝權(quán)力的強(qiáng)化及漢族人口絡(luò)繹不絕的徙入，內(nèi)地先進(jìn)經(jīng)濟(jì)、文化影響日益擴(kuò)大加深，導(dǎo)致苗族社會(huì)發(fā)生重大變化，傳統(tǒng)的生產(chǎn)、生活習(xí)俗漸之削弱、消失，逐步向漢族接近，甚至有不少融合于漢民族中，成為漢族的一個(gè)組成部份?！肚宕F州民族關(guān)系的變化》（《貴州文史叢刊》1987年第4期）認(rèn)為，清代貴州社會(huì)在明代發(fā)生急劇變化之后，進(jìn)一步向縱深發(fā)展，民族關(guān)系、社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、文化都出現(xiàn)了廣泛而深刻的變化，對(duì)貴州社會(huì)歷史發(fā)展有著巨大影響。《明代貴州民族關(guān)系述略》（《貴州民族研究》2004年第3期）指出，在明代，貴州各民族雖然受到統(tǒng)治民族中統(tǒng)治階級(jí)的民族不平等思想意識(shí)的影響，但都是普通勞動(dòng)者，并無(wú)根本的利害沖突，相互間在經(jīng)濟(jì)、文化中友好交往與和平共處。

覃東平的《試述漢民族與兄弟民族的關(guān)系》（《貴州民族研究》1998年第3期)通過(guò)對(duì)歷史上漢族與周邊各民族關(guān)系的梳理，認(rèn)為自西周以來(lái)中原部族自稱的“華”“夏”得到了周邊民族的認(rèn)同。在這種共同的心理?xiàng)l件下，統(tǒng)一、融合、共同繁榮成為社會(huì)歷史發(fā)展主流，而分裂不過(guò)是短暫現(xiàn)象，是在一定社會(huì)條件下階級(jí)矛盾、社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)生產(chǎn)力之間矛盾斗爭(zhēng)的結(jié)果，并不是社會(huì)發(fā)展的主流。各民族對(duì)國(guó)家、對(duì)中華大地的情感，不是憑空而論的，各民族都以自己的實(shí)際行動(dòng)來(lái)維護(hù)祖國(guó)的統(tǒng)一和尊嚴(yán)。

小結(jié)

60年來(lái)，貴州省民族研究所（院）科研人員在民族史領(lǐng)域的研究，涉及的范圍較廣。在內(nèi)容上，涉及民族多，不但有苗族、布依族、侗族、土家族、彝族、仡佬族、水族、回族等貴州世居少數(shù)民族的歷史研究，還有對(duì)漢族的研究，不但有對(duì)現(xiàn)代民族的研究，還有對(duì)民族形成之前的古代族群的研究。在空間上，覆蓋地城廣，不但有貴州省內(nèi)民族的研究，還有對(duì)國(guó)內(nèi)其他地區(qū)如包含了貴州的西南地區(qū)及中南地區(qū)、東南地區(qū)、嶺南地區(qū)、中原地區(qū)民族的研究。在時(shí)間上，歷史跨度長(zhǎng)。從上古時(shí)期的氏族部落社會(huì)開(kāi)始，一直延續(xù)到現(xiàn)當(dāng)代少數(shù)民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展歷史。在研究方向上，有民族族源和遷徙史的探討，有民族社會(huì)發(fā)展史的分析，有各民族關(guān)系史的研究，也有民族史學(xué)理論的論述。難能可貴的是，部分學(xué)者在上世紀(jì)80年代即開(kāi)始了對(duì)歷史上各民族交往交流交融的研究，初步對(duì)“中華民族共同體意識(shí)”進(jìn)行了探索。

縱觀貴州省民族研究所（院）60年來(lái)在民族史領(lǐng)域的研究成果，不但數(shù)量可觀，而且研究水平也達(dá)到一定的高度，在貴州民族史學(xué)界具有較大的影響，為貴州民族史學(xué)研究作出了有益的貢獻(xiàn)。