地方傳說的生活實(shí)踐性探究
——以晉南趙氏孤兒傳說為例

孫英芳 蕭 放

一、引言

從關(guān)注民間文學(xué)文本的文學(xué)性到民俗文化，再到民間文學(xué)生活，體現(xiàn)出現(xiàn)代中國民間文學(xué)研究的發(fā)展歷程。伴隨著近年民俗學(xué)日常生活研究的轉(zhuǎn)向，民間文學(xué)已不再是單純的文學(xué)講述，而是作為民眾生活實(shí)踐的一部分受到研究者的重視，因此“必須重視對民眾實(shí)踐的分析，考察他們出于何種需要，以及如何利用民間資源，同時(shí)也要看到文本中蘊(yùn)含的民眾生活、情感及歷史文化信息”。①近年民俗學(xué)、民間文學(xué)的實(shí)踐性問題受到越來越多的關(guān)注，關(guān)于民俗學(xué)“實(shí)踐”的討論從偶見到頻繁，向“實(shí)踐研究范式”的轉(zhuǎn)向成為當(dāng)下民俗學(xué)、民間文學(xué)研究的新趨勢。②

民間傳說是民間文學(xué)的重要內(nèi)容之一，它被看作是“人民創(chuàng)作的與一定歷史人物、歷史事件和地方古跡、自然風(fēng)物、社會習(xí)慣有關(guān)的故事”。[1]“民間傳說，是社會民眾‘口傳的歷史’?！盵2]學(xué)界對傳說特征的論述，一般都強(qiáng)調(diào)它的地方性、歷史性特征，“傳說的創(chuàng)作是以特定的歷史事件、特定的歷史人物或特定的地方事物為依據(jù)的。有些傳說往往離開了一般歷史事物的憑借便不能稱之為什么傳說了”。[3]歷史性、地方性作為傳說的主要特征得到學(xué)界的廣泛認(rèn)同，但在傳說的實(shí)踐性研究方面，一直以來探討得并不充分。在學(xué)術(shù)界對民俗學(xué)、民間文學(xué)實(shí)踐問題進(jìn)行理論探討的同時(shí)，以民間傳說的具體案例對民間文學(xué)的實(shí)踐性進(jìn)行反思和探討，有益于深入理解民間文學(xué)的本質(zhì)特性。在此方面，陳泳超結(jié)合具體的田野調(diào)查對傳說動(dòng)力、傳說講述人等的分析提供了較好的例子，③其著作《背過身去的大娘娘——地方民間傳說生息的動(dòng)力學(xué)研究》雖非專門探討傳說的實(shí)踐性問題，但通過對傳說演變的動(dòng)力機(jī)制的分析，揭示出地方傳說生存、變動(dòng)的內(nèi)在因素，正是基于傳說實(shí)踐性的前提。[4]從實(shí)踐的角度深入挖掘民間傳說蘊(yùn)含的多方面信息，有著獨(dú)特的意義和價(jià)值。本文基于對山西晉南襄汾縣趙康鎮(zhèn)一帶流傳的趙氏孤兒傳說的田野調(diào)查，④著力分析傳說在地方民眾社會生活實(shí)踐中的具體表現(xiàn)，并通過對傳說實(shí)踐性問題的探討，挖掘傳說實(shí)踐背后的本質(zhì)及深層意義。

二、趙氏孤兒傳說的生活實(shí)踐表現(xiàn)

具有明顯地方性的趙氏孤兒傳說在生活實(shí)踐中有多方面的表現(xiàn)，這些表現(xiàn)或顯著或隱微，從民俗研究者最關(guān)注的傳說講述和民俗活動(dòng)的角度看，其實(shí)踐性主要表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。

(一)講述作為一種生活實(shí)踐：無需講述的傳說

講述一般被認(rèn)為是傳說的一個(gè)主要表現(xiàn)形式，也是傳說傳承、傳播的一個(gè)主要手段，但是調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，趙氏孤兒傳說在趙康鎮(zhèn)一帶的流傳情況并非如此。這一傳說雖然在這一帶流傳久遠(yuǎn)、婦孺皆知，但并不是一個(gè)經(jīng)常被講述的故事，當(dāng)?shù)匾矝]有出現(xiàn)比較知名的民間故事講述人，傳說的講述情況在當(dāng)?shù)孛癖娭酗@得參差不齊。在當(dāng)?shù)啬軌虮容^完整地講述這一傳說的只是個(gè)別村民，他們被認(rèn)為是村落里有知識有文化的人，也即村落的民俗精英。而對于絕大多數(shù)的普通村民來說，即使他們確定自己知道趙氏孤兒的故事，但請他們講述的時(shí)候，卻往往講不出來或者三言兩語就講完了。他們的講述更像是解釋，當(dāng)研究者作為“陌生人”進(jìn)入到這個(gè)傳說語境中并對該傳說的情節(jié)進(jìn)行追問時(shí)，才能得到當(dāng)?shù)厝私獯疳屢砂愕闹v述。而對于當(dāng)?shù)厝巳簛碚f，傳說是無需專門講述的，它是人盡皆知的地方性知識，是人們習(xí)以為常的生活背景常識。如果需要講述，那么這種講述一般不是獨(dú)立的，常伴隨著特殊的行為實(shí)踐。趙氏孤兒傳說的這種講述情況，陳泳超教授在論述他對山西洪洞羊獬村一帶娥皇女英傳說的調(diào)查研究時(shí)也曾提到過。娥皇女英傳說和趙氏孤兒傳說同屬晉南文化圈，可見講述中的這種情況并非個(gè)別案例。

因此，趙氏孤兒傳說在趙康鎮(zhèn)一帶的流傳，表現(xiàn)出來的是無需講述的狀態(tài)。它不是被講述的傳說，而是在日常生活中被實(shí)踐的傳說。當(dāng)然，傳說講述本身不僅是一種口承敘事，也是一種行為方式。如果把講述也看作一種生活實(shí)踐的話，那么講述可以被看作是一種顯性的實(shí)踐，而其他表現(xiàn)形式是隱性的實(shí)踐。這樣的話，趙氏孤兒傳說的表現(xiàn)是以隱性形式為主的。

(二)講述之外的生活實(shí)踐

傳說具有地方性、實(shí)踐性特征，與一定群體的日常生活、民俗活動(dòng)密切相關(guān)，如前文所述，傳說是被實(shí)踐的，講述之外的生活實(shí)踐是其主要的表現(xiàn)形式。因此，與生活剝離開來對傳說文本進(jìn)行討論分析，并由此探索傳說意義的做法無疑是片面的，畢竟以文字或口頭形式表現(xiàn)的文本只是傳說文本的表象，它內(nèi)在的價(jià)值在于傳說在生活實(shí)踐中的具體表現(xiàn)以及傳達(dá)的意義。晉南的趙氏孤兒傳說在生活實(shí)踐中的表現(xiàn)突出地反映在以下三個(gè)方面。

1.地方信仰中的祖先祭祀與村落廟會

趙氏孤兒傳說作為趙康鎮(zhèn)一帶民眾集體的文化記憶，之所以能夠在今天的生活中依然發(fā)揮深刻的影響，根本原因在于它與民眾的宗教信仰緊密結(jié)合。當(dāng)傳說精神內(nèi)化為地方民眾的精神信仰，傳說便具有了長久的穩(wěn)定的生命力。傳統(tǒng)社會由于生產(chǎn)生活方式相對穩(wěn)定，與這種信仰伴隨的民俗活動(dòng)也會長期延續(xù)下來，直到今天仍能夠看到。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，目前能夠看到的與趙氏孤兒傳說相關(guān)的信仰活動(dòng)主要有兩大方面：一是趙氏家族的祖先祭祀活動(dòng)，二是依托趙大夫廟會的趙大夫信仰活動(dòng)。

(1)祖先祭祀

中國古代以血緣關(guān)系為紐帶的家族社會素有慎終追遠(yuǎn)的文化傳統(tǒng)。在靈魂不滅觀念盛行的時(shí)代，人們祭祀祖先尚且有得到祖先庇佑的希冀，但是隨著時(shí)代的發(fā)展，祭祀祖先的目的也在發(fā)生變化。祭祀祖先不僅是為了感念先人和獲得祖先的庇佑，更是為了團(tuán)結(jié)當(dāng)下的家族成員，達(dá)到“親親”的目的。家族成員共同參與祭祀祖先活動(dòng)，不僅可以增強(qiáng)自身的歸屬感，而且能夠團(tuán)結(jié)、和睦族人，鞏固和增強(qiáng)家族力量。

據(jù)當(dāng)?shù)孛癖娬f，民國以前趙康鎮(zhèn)一帶趙姓村民很多，當(dāng)?shù)赜性S多以“趙”姓命名的村落，如趙康、北趙、南趙、大趙、小趙、趙雄、趙豹等。隨著人口變遷，如今這些村落的趙姓村民逐漸減少，很多已發(fā)展為雜姓村。目前趙姓村民較集中的是東汾陽村和趙雄村，共有趙姓村民1000多人，他們中大多數(shù)認(rèn)為自己是晉國趙氏的后代，對先秦晉國趙氏家族祖先有著比較一致的認(rèn)同。新中國成立之前，趙康鎮(zhèn)一帶數(shù)量巨大的趙姓村民在各自村落有自身的宗族組織，隨著時(shí)代變遷，目前趙氏宗族的管理已經(jīng)非常松散，宗族組織功能近乎消失。即便如此，距離趙大夫墓地較近的趙雄村和東汾陽村，一直保持著清明節(jié)上墳祭祀趙盾的習(xí)俗，祖先祭祀活動(dòng)延續(xù)至今。

(2)趙大夫廟會

廟會是地方社會民俗文化的集中展現(xiàn)之處，蘊(yùn)含著豐富的地方文化歷史，是地方民俗文化傳統(tǒng)的標(biāo)志性民俗事項(xiàng)。趙康鎮(zhèn)的趙大夫廟會是為了祭祀、紀(jì)念春秋時(shí)期晉國的大夫趙盾而舉行的廟會?！皬R會，一般而言，是指圍繞著廟宇所發(fā)生的群體性信仰活動(dòng)?！盵5]趙大夫廟會正是因趙大夫(趙盾)廟而起。在西汾陽村南不到1公里的田地里有趙盾墓，墓西北處大約五六百米的地方，曾經(jīng)有一個(gè)很大的趙大夫廟。在民國以前，趙大夫廟占地40畝，其中10畝是廟宇建筑用地，30畝是廟田，有內(nèi)墻把廟宇和廟田隔開，又有外墻把廟田和外面隔開。廟宇建筑是四合院建筑，進(jìn)入廟門會看到一個(gè)戲臺，正對著廟宇正殿。正殿房屋高大，里面供奉著趙大夫和其他神靈。趙大夫廟在抗日戰(zhàn)爭時(shí)期被日本人炸毀，現(xiàn)在僅有廟基址尚存。

據(jù)村民講，民國之前的趙大夫廟會是太平縣開春后的第一個(gè)大廟會，遠(yuǎn)近皆知，逢會期間，商販云集，熱鬧非凡。當(dāng)時(shí)趙大夫廟會由西汾陽、趙雄、趙豹、北王4個(gè)村子聯(lián)合舉辦，廟會就在趙大夫廟旁內(nèi)墻和外墻之間的廟田里進(jìn)行。廟會期間有劇團(tuán)來唱戲，持續(xù)將近一個(gè)月。廟會上有隆重的祭祀儀式和熱鬧的社火表演，北王村的“臺”(即臺閣，一種表演)，趙豹村的竹馬，西汾陽村的社火(扮演成孫悟空、豬八戒等人物騎馬表演)和拐子(即高蹺)，趙雄村的花腔鼓，都是每年廟會的例行表演。村民們在廟會當(dāng)天敲鑼打鼓，帶著香火和祭品，先到趙大夫廟里舉行獻(xiàn)祭儀式，然后才開始唱戲。趙大夫廟被毀后，廟會的具體地址屢有變更，但是廟會活動(dòng)一直保留了下來。⑤

現(xiàn)在趙大夫廟會的時(shí)間在每年陰歷的二月十四、十五、十六三天，在趙大夫廟會中依然要舉行傳統(tǒng)的祭祀儀式。祭祀的過程大致如下：在廟會的前一天(陰歷二月十三)西汾陽村召集本村的鑼鼓隊(duì)(組織一部分村干部或村民，敲鑼打鼓)，到趙大夫廟基址處燒香、放鞭炮、進(jìn)行獻(xiàn)祭。在這個(gè)過程中，聽從神婆的指揮，把象征趙大夫神的香火帶到村里戲臺處。在戲臺對面臨時(shí)搭建布棚供奉趙大夫神位。棚里面擺放寬大的桌案，中間供奉趙大夫神位，神位前面擺滿祭品，供桌前方是上香用的香爐。陰歷二月十五上午，在司儀的組織下，一部分村民(現(xiàn)在一般是36歲村民)跪拜、燒紙、上香、燃放鞭炮，完成祭祀儀式后，戲臺上開始表演活動(dòng)。廟會結(jié)束后還有送神儀式。

趙大夫(趙盾)是趙康鎮(zhèn)一帶趙氏孤兒傳說中的重要人物，這是趙氏孤兒傳說地方性的一個(gè)突出表現(xiàn)。趙盾的忠誠敬業(yè)和趙氏家族的功業(yè)在趙康鎮(zhèn)一帶的傳說講述中是一個(gè)重要情節(jié)，因而趙大夫廟會的舉辦和延續(xù)，是傳說在民眾生活中的鮮活體現(xiàn)，也是以實(shí)踐形式進(jìn)行的傳說講述。

“傳說就是為了信奉而存在，并由歷代的信徒保存?zhèn)髡b到了今天?！盵6]趙大夫廟會長期以來能夠傳承不衰，甚至在特殊政治環(huán)境的年代里也能讓民眾自發(fā)地堅(jiān)持下來，其背后強(qiáng)大的精神動(dòng)力在于地方信仰的支撐?！皬R的實(shí)質(zhì)同樣在于偶像的供奉，顯示出一定時(shí)代一定人群共同的文化理念?！盵5]趙大夫在趙康鎮(zhèn)一帶的村落里不僅是真實(shí)存在的歷史人物，也是民眾信仰的地方神靈。當(dāng)?shù)孛癖娦叛鲒w盾不僅是敬重他的才能和忠誠，還相信其精神力量具備強(qiáng)大的超自然神力，可以保佑自己平安健康。有的村民在紙上寫上“趙大夫牌位”字樣貼于家中墻上，在歲時(shí)節(jié)日中進(jìn)行獻(xiàn)祭。由此可見，趙氏孤兒傳說作為當(dāng)?shù)孛癖姷募w記憶，通過神靈信仰的形式表現(xiàn)出來，并借助廟會活動(dòng)進(jìn)行著傳承實(shí)踐。從歷史記憶到精神信仰再到社會秩序，形成了一個(gè)穩(wěn)固的內(nèi)在關(guān)系鏈條。

2.傳說在民間戲曲中的藝術(shù)化演繹

民間傳說借助民間戲曲的形式表現(xiàn)，既是一種藝術(shù)的講述，也是保存集體記憶或表達(dá)群體情感的重要形式。趙氏孤兒傳說在趙康鎮(zhèn)一帶不僅以口頭講述的形式流傳，在民間藝術(shù)尤其是戲曲中也有鮮明的體現(xiàn)，其中最為突出的是蒲劇《趙氏孤兒》。

山西戲曲淵源流長，素有“中國戲曲的搖籃”之美譽(yù)。早在金元時(shí)期，山西的戲曲演出活動(dòng)已經(jīng)興盛，劇作家輩出。到明清時(shí)期，戲劇演出達(dá)到鼎盛，今天在山西晉南一帶還能看到大量明清時(shí)期的戲曲文物，可見當(dāng)時(shí)民間戲曲演出盛況。在趙康鎮(zhèn)一帶，蒲劇是最受民眾歡迎的劇種，歲時(shí)節(jié)日的廟會中常有蒲劇演出，村民在重要的人生儀禮場合也會請蒲劇班子來唱戲。《趙氏孤兒》是晉南蒲劇的重要?jiǎng)∧恐?，也是趙康鎮(zhèn)一帶民眾最為熟悉的劇目之一。在廟會和當(dāng)?shù)厝嘶閱始奕⒌娜松鷥x禮活動(dòng)中，凡是有戲曲演出的，《趙氏孤兒》都是經(jīng)典劇目，出現(xiàn)頻率很高。且不說東汾陽村、趙雄村每年的廟會和“過三十六”活動(dòng)都會把《趙氏孤兒》作為必選的劇目來演出，在趙康鎮(zhèn)、汾城鎮(zhèn)的其他村落，《趙氏孤兒》的演出也非常頻繁。以2017年和2018年的調(diào)查為例，僅在趙康鎮(zhèn)、汾城鎮(zhèn)“過三十六”活動(dòng)中，演出《趙氏孤兒》的就有東汾陽村、趙雄村、北趙村、南趙村、義西毛村、汾陽嶺村、西中黃村、南高腴村、北高腴村、三公村、尉村等不下十幾個(gè)村落，實(shí)際演出此劇的村落遠(yuǎn)不止于此。

由于趙康鎮(zhèn)一帶的民眾把趙氏孤兒傳說當(dāng)作當(dāng)?shù)氐臍v史來看，這樣《趙氏孤兒》戲劇的演出就具有了非同一般的意義。戲劇表演是另一種形式的講述，但卻更加生動(dòng)形象，更具有感染力。戲劇中豐富的人物語言、動(dòng)作、表情，曲折的情節(jié)、淋漓盡致的感情表達(dá)都給觀眾帶來不同于口頭講述的新體驗(yàn)，把民眾帶入歷史的語境中，使古今在瞬間聯(lián)系在一起。對于東汾陽村、趙雄村的趙氏村民來說，幾乎年年必演的《趙氏孤兒》有著更為特殊的意義。由于有著宗族滅亡、360余口趙氏族人被殺的慘痛情節(jié)，趙氏孤兒傳說被看作是一個(gè)悲劇，所以在西汾陽村傳統(tǒng)的趙大夫廟會上，從古到今流傳下來的一個(gè)禁忌就是不能演出《趙氏孤兒》。如果演，也只能演小段戲《朝房》，表現(xiàn)忠臣趙盾對奸臣屠岸賈的斥罵痛打，酣暢淋漓，大快人心。但在后起的東汾陽村廟會和趙雄村廟會上，卻刻意反其道而行之，其所要表達(dá)的是對當(dāng)代村民的教育意義。在他們看來，趙氏孤兒傳說是趙氏祖先的歷史，也是村落的歷史，是進(jìn)行道德教育的好素材?？磻虻倪^程，是回溯歷史，是對自我的重新認(rèn)知，也是對民眾的教育。傳說在戲曲演出這樣藝術(shù)化的生活實(shí)踐中被突出地展現(xiàn)出來。

3.傳說影響下的婚姻禁忌與村際關(guān)系

趙氏孤兒傳說在趙康鎮(zhèn)一帶并不是一個(gè)茶余飯后閑談的民間故事，它對當(dāng)?shù)氐幕橐鼋珊痛咫H關(guān)系有著長期的影響，是傳說在民眾生活實(shí)踐中的又一個(gè)鮮明體現(xiàn)。

首先是婚姻禁忌。在當(dāng)代趙康鎮(zhèn)一帶流傳的趙氏孤兒傳說中，永固鄉(xiāng)的永固村是春秋時(shí)期晉國屠岸賈家族的居住地。屠岸賈滅了趙氏家族，和趙氏結(jié)下了深仇大恨。后來趙氏孤兒復(fù)仇，也消滅了屠岸賈家族。屠岸家為了求生，一部分改作“原”姓，今天永固村的“原”姓村民中有一部分被認(rèn)為是屠岸賈的后代。由于有著這樣的歷史關(guān)系，趙康鎮(zhèn)一帶的趙氏家族與永固村便很少來往，并形成了一個(gè)民俗禁忌，即趙姓村民和永固的原姓村民不能通婚。這個(gè)禁忌是否如村民所言從趙氏孤兒事件之后就已形成，已經(jīng)不得而知，但東汾陽村附近的幾個(gè)村落乃至整個(gè)趙康鎮(zhèn)以及永固村都熟知這個(gè)禁忌，趙姓村民普遍認(rèn)為這是很久以前老祖先留下來的規(guī)矩，不能違背，并表示從未聽過民國以前趙姓和原姓通婚的例子。在主要依靠媒人撮合締結(jié)婚姻的農(nóng)村里，當(dāng)?shù)孛狡艑@個(gè)禁忌都了然于心，不會輕易說合有違此禁忌的婚姻。更值得注意的是這種禁忌在村落中的擴(kuò)張。原本是趙姓村民與原姓村民不通婚，在長期的發(fā)展中，逐漸擴(kuò)大為東汾陽村、趙雄村等多個(gè)村落與永固村不通婚。由于沒有姻親關(guān)系，村落之間的交往很少。從中可以看到，一個(gè)遙遠(yuǎn)的歷史事件(無論學(xué)界如何質(zhì)疑它的真實(shí)性)，卻鮮明地映射在當(dāng)代老百姓的日常生活中，并在長期的恪守規(guī)則中實(shí)踐和傳承。

其次是村際關(guān)系。由于趙氏孤兒傳說，傳說流傳核心區(qū)域的東汾陽村、趙雄村、西汾陽村，與當(dāng)?shù)卮迕裾J(rèn)為曾為趙氏宗族性村落的趙豹、趙康、大趙、小趙、南趙、北趙等聯(lián)系密切，這些有著地緣或血緣關(guān)系的村落彼此之間交往很多。即使現(xiàn)在看來這些村落大都變成雜姓村而不再是宗族性村落，過去的宗族性組織也已蕩然無存，但是這些同處一個(gè)地域文化圈又曾有著宗族關(guān)系或姻親關(guān)系的村落在長期的歷史發(fā)展中，已經(jīng)形成了相同的人生儀禮、歲時(shí)節(jié)日活動(dòng)和日常生活習(xí)俗，共同的文化習(xí)俗使這些村落的村際關(guān)系比較和諧，村際之間通婚現(xiàn)象長盛不衰，經(jīng)濟(jì)、文化方面的交往也很頻繁。除此，東汾陽等村與隸屬汾城鎮(zhèn)的程公村、三公村、太常村、尉村、西中黃村、北中黃村等的交往也比較多，村際關(guān)系較為和諧，而這些村落都是趙氏孤兒傳說流傳的中心區(qū)域。

身體實(shí)踐、紀(jì)念儀式、婚姻禁忌、村際關(guān)系是村落文化傳承中重要的傳授行為，在傳說的傳承過程中發(fā)揮了重要的作用?！耙?yàn)榉钦娇谑鍪返纳a(chǎn)，既是我們在日常生活中描述人類行為的基本活動(dòng)，也是全部社會記憶的一個(gè)特征?！辈⑶遥坝嘘P(guān)過去的意象和有關(guān)過去的記憶知識，是通過(或多或少是儀式性的)操演來傳達(dá)和維持的”。[7〗所以，無論是趙大夫廟會、趙氏祭祖還是民間戲曲表演，多種表現(xiàn)形式都是地方民眾對其文化記憶的演述，這種實(shí)踐，與傳說講述有著一致的精神內(nèi)涵。地方民眾正是通過日常生活中多樣化的民俗實(shí)踐，讓傳說成為維持集體記憶、強(qiáng)化文化認(rèn)同的重要手段。

三、再論傳說的實(shí)踐性及其意義

(一)基于歷史性的實(shí)踐性

在晉南趙康鎮(zhèn)一帶的許多村民看來，趙氏孤兒傳說不是一個(gè)虛構(gòu)的故事，而是歷史上曾經(jīng)發(fā)生的真實(shí)事件。因?yàn)橛兄@樣的思想認(rèn)識和情感真實(shí)，傳說才會在民眾日常生活的諸多行為中體現(xiàn)出來，在民眾日常生活中被年復(fù)一年、長期不懈地踐行。因此在趙康鎮(zhèn)一帶的村落里，即使對趙氏孤兒傳說了解較多的講述人，他們在講述傳說時(shí)也不像一般民間故事傳承人那樣有意識地安排敘事結(jié)構(gòu)，注意故事講述的語言和技巧，努力使故事情節(jié)曲折引人等。他們的講述沒有技巧性，故事內(nèi)容顯得凌亂而散漫，講述只是一種陳述，因?yàn)閷τ谒麄儊碚f，這種講述是當(dāng)作歷史來講的。所以這一帶的趙氏孤兒傳說并不是用來講述的文藝作品，也不是茶余飯后用來消遣的口頭故事，而是一種生活背景，是當(dāng)?shù)卮迕袢粘Ｉ顖鲇虻臉?gòu)成要素，也可以說是生活的有機(jī)組成部分。從趙氏孤兒傳說的這種情況可以看到，當(dāng)?shù)卮迕駥τ趥髡f的生活實(shí)踐是基于歷史性的前提，無論這種歷史是真實(shí)的歷史還是集體的建構(gòu)，只要他們從情感上認(rèn)為是真實(shí)的，就達(dá)成了認(rèn)同，在認(rèn)同的支配下，實(shí)踐成為自然而然的行為。這樣，歷史性成為實(shí)踐性的基本前提，地方民眾對歷史的認(rèn)同是他們進(jìn)行民俗實(shí)踐的先決條件。傳說的實(shí)踐性和歷史性相互交融，形成默契，共同建構(gòu)并延續(xù)著這種精神認(rèn)同和生活形態(tài)。

(二)實(shí)踐語境下“傳說”概念的反思

調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在地方民眾的看法中，“傳說”是虛構(gòu)的故事，而“故事”是“過去的事”，包含有“可能是真實(shí)的歷史”之意，因此，他們更習(xí)慣于用“故事”這個(gè)詞來指代趙氏孤兒的歷史，而很少用“傳說”。學(xué)術(shù)上習(xí)慣使用的“傳說”概念在實(shí)際田野調(diào)查中遭受了認(rèn)識偏差帶來的尷尬。如果抱有“傳說是虛構(gòu)的故事”這種先入為主的學(xué)術(shù)觀念來認(rèn)識“趙氏孤兒傳說”在這一帶村落里的實(shí)際情況，就讓它變成了一個(gè)偽命題。顯然，趙氏孤兒傳說是學(xué)者認(rèn)知中的傳說，而不是村民的認(rèn)知，他們更愿意接受“故事”這個(gè)概念。不過這里的“故事”也不是民俗學(xué)上的“故事”概念。當(dāng)然，從學(xué)術(shù)發(fā)展的角度來看這個(gè)問題，這一點(diǎn)是可以理解的。且不說傳說的真實(shí)性如何，神話、傳說、故事等作為現(xiàn)代學(xué)術(shù)話語體系中劃分出來的概念，和古代已經(jīng)有很大不同?！霸谖覈鴼v代民間社會，人們對神話、傳說、故事這些體裁并無細(xì)分，人們從來都是籠統(tǒng)地稱為‘講故事’，或者根據(jù)各地的習(xí)慣叫法，稱之為‘講瞎話’‘講經(jīng)’‘?dāng)[龍門陣’等等。”[8]即使在當(dāng)代的民間社會，情形依然如此。在調(diào)查中，筆者真切地感受到，“故事”是民間村落社會普遍接受的說法，它是對民間村落社會里神話、歷史、傳說、故事等多種民間敘事的統(tǒng)稱，而“傳說”是很少使用的概念。放在地方民眾生活實(shí)踐的語境中，傳說已經(jīng)不是我們所認(rèn)為的“傳說”，對于傳說性質(zhì)和特征的界定，應(yīng)該放在傳說傳承主體——地方民眾的生活實(shí)踐中重新考量。因此，超越學(xué)術(shù)話語權(quán)所帶來的片面認(rèn)識，“把被精英主義操控的民間體裁解放出來，給予其生活化的定義，賦予史料全新的學(xué)術(shù)意義”，[9]無疑是極具意義的。在具體的實(shí)踐語境下反思“傳說”概念，對于重新理解傳說的范疇和內(nèi)涵有著重要的意義。

(三)傳說的實(shí)踐性及其意義

口頭講述一般被認(rèn)為是傳說傳承最基本的方式，也是傳說的一個(gè)重要特征。但如上文所述，趙康鎮(zhèn)一帶流傳的趙氏孤兒傳說在口頭講述之外，還具有強(qiáng)烈的實(shí)踐性特征。它在長期的流傳中伴隨著多樣化的生活實(shí)踐融入當(dāng)?shù)孛癖姷木裥叛龊蜕鐣P(guān)系，成為地方文化傳統(tǒng)的重要組成部分，同時(shí)反作用于地方民眾的文化發(fā)展和社會生活。因此，基于田野調(diào)查的實(shí)際情況和對趙氏孤兒傳說性質(zhì)的分析，筆者認(rèn)為傳說并不僅僅依賴口頭講述進(jìn)行傳承，在口頭講述之外，生活實(shí)踐是其最重要的傳承方式，應(yīng)當(dāng)給予關(guān)注和重視。因?yàn)樵诿癖姮F(xiàn)實(shí)的日常生活里，作為口頭傳統(tǒng)的民間傳說，講述只是其最直觀最簡單的傳承方式，當(dāng)它融入日常生活的具體實(shí)踐中，成為生活的有機(jī)組成部分，才真正開始對生活世界的意義進(jìn)行建構(gòu)，從而發(fā)揮其認(rèn)同、規(guī)訓(xùn)的社會功能，進(jìn)而影響著地方人群的思想觀念乃至行為方式。

實(shí)踐性特征對于深入了解傳說的精神內(nèi)涵和深層價(jià)值具有重要意義?！叭耸菓以谟伤约核幙椀囊饬x之網(wǎng)中的動(dòng)物”，[10]文化是人自己編織的意義之網(wǎng)，文化構(gòu)成群體的信仰觀念和意識體系，并形成一套規(guī)范行為方式的價(jià)值觀念和生活方式。這種基于文化認(rèn)同的群體意識形態(tài)和行為方式最基本的意義在于主體對自我的認(rèn)知。因?yàn)槿藗儗ψ晕艺嬲念I(lǐng)會，主要是依靠與客體世界及其他人的實(shí)踐性參與活動(dòng)而實(shí)現(xiàn)的，通過這些具有反思性特征的實(shí)踐活動(dòng)，人們形成了對自我的認(rèn)識和塑造。換句話說，人對自我的認(rèn)知是通過日常生活的實(shí)踐來把握的，集體的認(rèn)知亦是如此。趙氏孤兒傳說所表達(dá)的精神內(nèi)涵、群體認(rèn)知和文化認(rèn)同，是地方民眾通過長期的日常生活展現(xiàn)出來的，它們是被不斷實(shí)踐的民俗生活的一部分。正是在這樣的實(shí)踐中，地方民眾構(gòu)建起對自我的認(rèn)知和對集體的文化認(rèn)同，傳說也因此在地方民眾用各種各樣彼此聯(lián)系的文化事象構(gòu)建的有機(jī)社會生活整體中成為不可或缺的一部分。

四、結(jié)語

美國學(xué)者本尼迪克特·安德森認(rèn)為，民族是一種想象的共同體，民族文化是自我認(rèn)知的邊界。同一共同體的成員，可以在主觀上想象、確認(rèn)與他族的邊界，這種邊界并不一定是一個(gè)有形的空間界域，而是更多地表現(xiàn)為主觀上的文化特質(zhì)。[11]傳說是地方民眾建構(gòu)其精神世界的要素之一，多樣化的外在實(shí)踐和內(nèi)在精神的結(jié)合，才是傳說作為一個(gè)整體的文化事象的全部表現(xiàn)。它是地方民眾現(xiàn)實(shí)生活整體中不可缺少的一部分，也代表了他們的一種生活秩序。若從歷史淵源上考察，作為文化記憶的趙氏孤兒傳說，是地方民眾在長期生活實(shí)踐中進(jìn)行文化選擇和文化建構(gòu)的結(jié)果。這種建構(gòu)不是一時(shí)一地一次完成的，而是一個(gè)持續(xù)不斷的發(fā)展過程，也是文化不斷再生產(chǎn)的過程。它在長期的傳承過程中，既是地方民眾文化認(rèn)同的鮮明表象，也塑造著地方的文化傳統(tǒng)。同時(shí)，地方文化傳統(tǒng)又反作用于地方民眾的現(xiàn)實(shí)生活，依托村落人群、地方風(fēng)物，以行為實(shí)踐的方式來延續(xù)或強(qiáng)化地方文化認(rèn)同。這樣，以傳說為表征，地方社會的文化傳統(tǒng)與文化認(rèn)同之間互相形塑的內(nèi)在關(guān)系，以及地方文化發(fā)展中動(dòng)態(tài)循環(huán)的傳承機(jī)制得以揭示，顯示出傳說實(shí)踐性特征研究更深層次的意義。因此，傳說在日常生活中的民俗實(shí)踐表現(xiàn)，是我們把握傳說本質(zhì)的關(guān)鍵，從這一角度出發(fā)，才能看清傳說在構(gòu)成生活整體秩序中的意義和隱藏在生活表象之下的精神內(nèi)涵。

注釋：

① 可參閱：萬建中.新編民間文學(xué)概論[M].上海文藝出版社，2011；萬建中.從文學(xué)文本到文學(xué)生活：現(xiàn)代民間文學(xué)學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向[J].西北民族研究,2018(4)：134-141;萬建中.現(xiàn)代民間文學(xué)體裁學(xué)術(shù)史建構(gòu)的可能高度與方略[J].西北民族研究,2018(1)：155-161、130.

② 主要研究成果有:周星.民俗主義、學(xué)科反思與民俗學(xué)的實(shí)踐性[J].民俗研究，2016(3)5-14、158；尹虎彬.從“科學(xué)的民俗研究”到“實(shí)踐的民俗學(xué)”[J].中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2017(3)：11-17；王杰文.“實(shí)踐民俗學(xué)”的“實(shí)踐論”批評[J].民俗研究，2018(3)：15-25、157；(日)福田亞細(xì)男等著，彭偉文譯.民俗學(xué)的實(shí)踐問題[J].民間文化論壇,2018(3)：57-64；呂微.兩種自由意志的實(shí)踐民俗學(xué)——民俗學(xué)的知識譜系與概念間邏輯[J].民俗研究,2018(6)：5-13、154；蕭放，鞠熙.實(shí)踐民俗學(xué)：從理論到鄉(xiāng)村研究[J].民俗研究，2019(1)：28-42、156；李向振.重回?cái)⑹聜鹘y(tǒng)：當(dāng)代民俗研究的生活實(shí)踐轉(zhuǎn)向[J].民俗研究,2019(1)：43-57、156-157；尹虎彬.回歸實(shí)踐主體的今日民俗學(xué)[J].民族文學(xué)研究,2019(5)：66-72；王杰文.“實(shí)踐”與“實(shí)踐民俗學(xué)”[J].民俗研究,2019(6)：5-15、157；等。

③ 可參閱：陳泳超.地方傳說的生命樹——以洪洞縣“接姑姑迎娘娘”身世傳說為例[J].民族藝術(shù)，2014(6)：101-110；陳泳超.規(guī)范傳說——民俗精英的文藝?yán)碚撆c實(shí)踐[J].文化遺產(chǎn),2014(6)：87-96、158；陳泳超.民間傳說演變的動(dòng)力學(xué)機(jī)制——以洪洞縣“接姑姑迎娘娘”文化圈內(nèi)傳說為中心[J].文史哲,2010(2)：60-73；陳泳超.作為地方話語的民間傳說[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版),2013(4)：94-103；等。

④ 此調(diào)研內(nèi)容為北京師范大學(xué)“百村社會治理項(xiàng)目”子課題“地方傳說與村落社會治理”的一部分，調(diào)查組由北京師范大學(xué)社會學(xué)院民俗學(xué)專業(yè)師生組成，于2017-2019年在山西襄汾縣、新絳縣進(jìn)行了多次田野調(diào)查。

⑤ 關(guān)于趙大夫廟及廟會歷史，主要來自筆者2017、2018年在山西趙康鎮(zhèn)西汾陽村的訪談資料。