凌紳燊
(1.貴州大學(xué) 歷史與民族文化學(xué)院,貴州 貴陽(yáng) 550025;2.江西工程學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,江西 新余 338000)
方以智是我國(guó)十七世紀(jì)著名的思想家,由于種種原因其著作長(zhǎng)期不能面世,雖有部分著作未遭此“難”,但是難以窺見(jiàn)其思想之全貌,加之用典晦澀,致使許多學(xué)者望而卻步,相較于對(duì)同時(shí)代黃宗羲、顧炎武、王夫之等人的研究較為“落后”。隨著方以智著作的整理出版,關(guān)于方以智研究的成果越來(lái)越多,層次越來(lái)越深,對(duì)其研究較為得力者有侯外廬、張岱年、龐樸、余英時(shí)、陳來(lái)、蔣國(guó)保、張昭煒等前輩,他們?cè)诜揭灾侵髡沓霭妗⑺枷胙芯可细冻隽舜罅啃难?,這也為從根本上來(lái)把握其思想提供了方便。然現(xiàn)有成果主要集中在心性論、三教關(guān)系、中西會(huì)通、易學(xué)思想等方面,而對(duì)其易學(xué)之理論建構(gòu)進(jìn)行探究者不多。其實(shí),方以智思想雖博,但易學(xué)在其思想中起著至關(guān)重要的作用,因此,對(duì)其易學(xué)理論之建構(gòu)進(jìn)行探究就顯得非常必要。
對(duì)于任何思想體系來(lái)說(shuō),要想把握好其實(shí)質(zhì),對(duì)其基本概念為核心的范疇結(jié)構(gòu)進(jìn)行探究尤為重要,這不但可以起到綱舉目張的效果,而且對(duì)于深入把握該思想體系、探究其奧秘亦具有非常重要之作用。方以智思想體系中最基本的概念是“太極”,其易學(xué)思想的建構(gòu)亦由此進(jìn)行擴(kuò)展。關(guān)于“太極”的觀念,始見(jiàn)于《周易大傳》:“是故易有太極,是生兩儀。兩儀生四象,四象生八卦。”[1]對(duì)于“太極”,《莊子》書中認(rèn)為道在太極之先,與太極相比更為根本,有用“道”壓倒“太極”的意味。漢儒著作中多次提到“太極”,大都認(rèn)為太極為天地未分的統(tǒng)一體。晉韓康伯注《系辭》,用“有生于無(wú)”對(duì)“易有太極,是生兩儀”進(jìn)行解釋,認(rèn)為太極是無(wú),兩儀是有,而太極生兩儀即是有生于無(wú)。唐孔穎達(dá)撰《周易正義》,在對(duì)“易有太極”進(jìn)行詮釋時(shí)認(rèn)為太極是為元?dú)狻5搅怂未?,?duì)“太極”的認(rèn)識(shí)有了新的發(fā)展,周敦頤作《太極圖說(shuō)》,認(rèn)為太極是陰陽(yáng)五行本原。朱熹以太極為理,太極在其處有似于近代之絕對(duì)理念,其又有“人人有一太極、物物有一太極”之說(shuō)。到了明代,王廷相對(duì)張載的學(xué)說(shuō)繼承并有發(fā)展,作《太極辯》對(duì)朱熹“以太極為理”的觀點(diǎn)提出了反駁,斷言所謂太極便是元?dú)?。由此可以看出,歷史上對(duì)“太極”的解釋并不統(tǒng)一。基于此,方以智認(rèn)為太極是所以然者,是萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生之根源,太極具有普遍性、合分之特征,此外還含有“三極之道”。
方以智在其著作中多有提到“太極”,當(dāng)然在其諸多哲學(xué)概念中有“公因”“公心”“至善”“所以”等等。乍一看似乎和“太極”無(wú)異,但究其實(shí)際便會(huì)發(fā)現(xiàn)此諸概念實(shí)為針對(duì)“各一理”之理而發(fā),而“太極”則是針對(duì)“共一理”之理而發(fā),此諸概念可謂是方以智揭示“太極”之理的不同表達(dá),可見(jiàn)他們與“太極”之間不能簡(jiǎn)單等同。從易學(xué)本身來(lái)看太極,太極無(wú)聲無(wú)臭,不可用有無(wú)言之,也不能隨意用圖像來(lái)表示,但是對(duì)易學(xué)的解讀又不得不借助簡(jiǎn)潔明了的圖像來(lái)輔助語(yǔ)言詮釋。周敦頤而下,從對(duì)其所傳之《太極圖》進(jìn)行的解讀來(lái)看,太極能以“圜象”來(lái)表示,但是不能就此便將太極本身視為“圜象”。方以智認(rèn)為“萬(wàn)有萬(wàn)無(wú),莫非太極”[2](P120),其又有“兩間皆氣也,而所以為氣者在其中,即萬(wàn)物共一太極,而物物各一太極也”[3](P1210)之說(shuō),斷言“萬(wàn)物共一太極”“物物各一太極”。可見(jiàn)在方以智那里太極是普遍存在的。又:
有物有則,即無(wú)聲臭,何容作有無(wú)之見(jiàn)乎!故深表兩間之所以然曰太極,而太極之所以然,原自歷然。[3](P4)
周之,遍之、咸之,無(wú)外無(wú)間,無(wú)古無(wú)今,無(wú)不冒也,謂之太極。欲覈稱其于穆不已之所以然,與人陳之,將口呿而舌橋乎?不得已而命之曰至理。身其天地而親之,則命之曰大心。以實(shí)言之:太極,大心之至理,豈離六者之中乎?性、神、氣之三者,豈離數(shù)、象、器之三者乎?象數(shù)以器表神,性以器表極,理以心表心也?!兑住芬?,天地也,一也。一不可示,故不得不準(zhǔn)也。[2](P27-28)
由此可見(jiàn),所謂“太極”是兩間之所以然,它決定著鴻蒙開(kāi)辟以及古今萬(wàn)事萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化,是萬(wàn)事萬(wàn)物之所以存在的內(nèi)在根據(jù)。太極無(wú)不冒,若要再追究下去則有不得已而命之者,其“原自歷然”,實(shí)則太極即是“所以”,正如“先統(tǒng)后后亦先,體統(tǒng)用用即體矣。以故新其號(hào)曰太極,愚醒之曰太無(wú),而實(shí)之曰所以”[4](P94)一樣,其借助“所以”來(lái)揭示太極的本質(zhì)。對(duì)于其關(guān)于太極的觀點(diǎn),時(shí)人便有反斥者。
駁者曰:太極即中,而又中其中乎!曰:從對(duì)待而顯其絕待,又合絕待與對(duì)待而顯其寂歷焉。無(wú)統(tǒng)辨而有統(tǒng)辨,主仆歷然,安得不一指其主中主乎!駁者曰:謂主在中,而中不定中,定中則執(zhí)矣。曰:中不定中,而不得不因中以指之,猶太極之圓,方觚皆圓也,而不得不以圓指之。駁者曰:執(zhí)生為性,如謂指是月,外理于氣,如謂水非冰,今猶二之乎!曰:不得二之,不得混之,此合一萬(wàn)之大一也。正謂一在二中,二中之主仆歷然,則一中之主仆歷然明矣。一樹之根枝歷然,則仁中所以為根枝者歷然。鳥鷇之首足歷然,則卵中所以為首足者歷然。充兩間之虛,貫兩間之實(shí),皆氣也。所以為氣者,不得已而理之,則御氣者理也,泯氣者理也,泯理氣者即理也。以泯理氣之氣而專言氣,則人任其氣而失理矣。提出泯理氣之理而詳征之,則人善用于氣中而中節(jié)矣。誰(shuí)非緣而必尊真心于緣之外,誰(shuí)非氣而必明其理于氣之中。儒者治心治世,一貫始終,正本其所以然之理以正告也。一以貫之,豈奔貫乎!豈奔貫乎!喻以水冰,謂冰是水可,而謂水非冰未嘗不可也。請(qǐng)更喻之。有水一,水彌此,冰有不彌此者矣,水之甘則未有不彌此者矣。今當(dāng)稱水之甘,使人知味,烏可但稱水,而禁人之稱甘乎?甘在水中,無(wú)適非甘,非若太極指點(diǎn)也。不得已而指其極在太中,在人會(huì)通焉爾。[3](P4-5)
由此可以看出,駁難者的理由主要是:既然“所以然”就存在于物之中,而講太極即是“所以然”,這難道不是中之中又有中嗎?又“中”不定中,如此則凡主張“定中”者,豈不是拘泥了?又認(rèn)為生為性好比以手指等同于月,外理于氣好比水非冰一般,在中之中找“主中主”,豈不有矛盾?
針對(duì)駁難者的問(wèn)題,方以智進(jìn)行了答復(fù)。對(duì)于第一個(gè)問(wèn)題解釋為:太極無(wú)合分而有合分,其是保持自身分合統(tǒng)一性的絕對(duì)實(shí)在,從太極與物之間的關(guān)系來(lái)講,太極便是“中”,然則從其自身來(lái)講,亦有決定其性質(zhì)的主要方面。對(duì)于第二個(gè)問(wèn)題方以智則回答:是的。既如此亦不妨礙我們對(duì)所以為“中”之“中”的確定。方以智于此用中心與四方的關(guān)系來(lái)比喻,中心是相對(duì)于四方而言,離開(kāi)了四方中心便不存在,中心不定,但并不妨礙以中心來(lái)確定四方。對(duì)于第三個(gè)問(wèn)題,方以智用“一樹之根枝歷然”與“仁中所以為根枝者歷然”,以及“鳥鷇之首足歷然”與“卵中所以為首足者歷然”作比,來(lái)說(shuō)明一在二中,不但二中之主仆歷然,一中之主仆亦歷然。方以智將這一“所以然之理”稱之為“大一”,但這并不妨礙其本身同樣有主次兩方的矛盾存在。其中就理與氣進(jìn)行了論說(shuō),理是氣之中,理中之所以然之理便與以自身為中的理為相對(duì)待的一方,而理是中,與其相對(duì)的所以然之理便不得不稱為“太中”。方以智又引“《詩(shī)》云:‘維天之命,于穆不已!’蓋曰天之所以為天也”[5](P35)來(lái)揭示太極作為太中存在的特性,將太極稱之為“于穆不已”。太極永恒存在,永不改變其作為萬(wàn)事萬(wàn)物之所以然的本質(zhì)屬性。
太極以一切法、一切物為護(hù)身符,故太極為都符。太極最善逃,而人不能逃,此太極之所以毒也。彼謗太極、駕太極之上以自逃者,蚤(早)已為太極所藏,而彼不知也。彼烏知呼“太極”者何?呼“天地”者何?呼“易”者何?呼“物”者何?呼“心”者何?同在此中,隨呼即是,不呼亦是。[4](P289)
太極寓于天地萬(wàn)物,以天地萬(wàn)物為表現(xiàn)形式,太極又為萬(wàn)物之體,為“都符”即總符,人不能以一事一物來(lái)限量太極,正如不可以一事一物來(lái)限量圣人一般?!疤珮O最善逃”,即太極不局限于自身又不得不通過(guò)萬(wàn)物來(lái)表現(xiàn),太極藏于天地萬(wàn)物之中,但是人又處處在其規(guī)范、籠罩下,此“太極”“天地”“易”“物”“心”諸稱呼,看似不同,然則所指實(shí)一。又:
太極也,精一也,時(shí)中也,混成也,環(huán)中也,真如也,圓相也,皆一心也,皆一宗也,因時(shí)設(shè)施異耳。各有方言,各記成書,各有稱謂。此尊此之稱謂,彼尊彼之稱謂,各信其所信,不信其所不信,則何不信天地本無(wú)此稱謂,而可以自我稱謂之耶?何不信天地本無(wú)法,而可以自我憑空一畫畫出耶?[4](P30)
上文種種稱呼雖都是對(duì)宇宙本體的稱謂,然究其實(shí)際,其所指皆一,因時(shí)而異。各有其方言,“各記成書”,又各有稱謂,此尊此,彼尊彼,“各信其所信,不信其所不信”,追究天地之始,雖有物而無(wú)名,物實(shí)存,名隨人類社會(huì)發(fā)展而有,然不同之地,不同之時(shí)其名亦有所異,然究其實(shí)際則為一,不通稱謂則亂矣。
“太極”是作為萬(wàn)事萬(wàn)物之本體的絕對(duì)性存在的,其實(shí)現(xiàn)是靠自身的衍演來(lái)展現(xiàn),方以智將此稱之為“衍古太極”,說(shuō)“太極老翁嘗以無(wú)所得之圍謀必不免之范,若曰不可見(jiàn)者,人何以見(jiàn)?應(yīng)以見(jiàn)載不見(jiàn)。于是乎作費(fèi)藏隱之器,授之天地,而自碎其身,以為之用”[2](P135)。認(rèn)為太極若要顯現(xiàn)其自身“不可見(jiàn)”的本性,便要“自碎其身”來(lái)發(fā)用其體,此又表現(xiàn)為逐層遞進(jìn)同時(shí)又是步步回歸的過(guò)程。
方以智將“大一”比作太極,將《禮運(yùn)》中“大一”與“天地”比作太極與兩儀:
智曰:《禮運(yùn)》曰,禮本于大一,分為天地,即太極兩儀也。自此兩儀為太極,而四象為兩儀;四象為太極,而八卦為兩儀,雖至四千九十六亦兩儀也。故自一至萬(wàn)謂之大兩,而太極者大一也。大兩即大一,而不妨分之以為用。[3](P9)
“大一”必然要分為天地兩端,對(duì)于一切陰陽(yáng)和合之物來(lái)講,莫大于天地,“太極”的邏輯演變法則實(shí)際上也是事物的演變法則,正所謂“萬(wàn)物共一太極,而物物各一太極也”。所以太極的“一而二”模式也適用于世間一切物,也就是說(shuō)任何事物莫不在進(jìn)行“一而二”的演變模式。太極不斷地一分為二,這正是表現(xiàn)太極為“大一”的必須條件,也說(shuō)明了太極的“合-分”的意蘊(yùn)。
太極雖在不斷進(jìn)行“合-分”的模式,然其“分”后所形成的兩端亦有側(cè)重:
衍古太極者,始皆陽(yáng)而無(wú)陰,陽(yáng)之所不足處,則為陰,蓋主陽(yáng)也。圣人曰:初不得謂之二,又不得謂之一;一陰而一陽(yáng),一陰即一陽(yáng);成能即陰,所以成即陽(yáng);不落陰陽(yáng),不離陰陽(yáng),故曰:“一陰一陽(yáng)之謂道。”而吾一以貫之:其先陰者,陽(yáng)藏陰中,陰拱含陽(yáng),由靜而動(dòng),破陰而出,所謂奇沖偶為參兩,天貫地中而周乎地外者也。當(dāng)陰含陽(yáng)之時(shí),亦重陽(yáng)也;當(dāng)陽(yáng)沖陰而包之之時(shí),亦重陽(yáng)也。自此對(duì)待相交而生生不已,皆陽(yáng)統(tǒng)陰,猶天統(tǒng)地、夫統(tǒng)妻、君統(tǒng)臣也。[4](P100)
對(duì)于太極衍演來(lái)講,“始皆陽(yáng)而無(wú)陰,陽(yáng)之所不足處,則為陰”,為“主陽(yáng)”。圣人立教對(duì)于初始“不得謂之二”,又“不得謂之一”“故程子曰:‘動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始’”“太極動(dòng)而生陽(yáng),動(dòng)極而靜,靜而生陰。靜極復(fù)動(dòng)”[6](P4)。實(shí)現(xiàn)本能即陰,而所以成即陽(yáng),正所謂“一陰一陽(yáng)之謂道”。所謂“重陽(yáng)”者,說(shuō)明在太極分為陰陽(yáng)兩端之后,太極之兩端亦有主次,所以有主次,“圣教惟在善用其當(dāng)有者”[3](P3)。
方以智還認(rèn)為:“生成合,生成分;分合合分;分即是合?!盵4](P38)這里包含了三種狀態(tài):一則合自合、分自分;二則分而合、合而分;三則分即合、合即分。又“有極反無(wú)極,有無(wú)反太極,太極反乎有極即無(wú)極,此三反也”[2](P49)。由此可以看出,分與合是太極自我運(yùn)動(dòng)的基本模式,而太極的不斷分而合的這種模式,便形成了太極“反終”的基本邏輯特征,稱為“三反”,這并不是封閉的循環(huán),而是舊過(guò)程的結(jié)束新過(guò)程的開(kāi)始。之所以分是為了實(shí)現(xiàn)更深層次的合,分是過(guò)渡到進(jìn)一步合的條件,合是更深層分的必然歸宿。故而太極的邏輯展開(kāi),也是其自身邏輯的回歸。
“太極”作為儒家哲學(xué)中表示最高實(shí)在的范疇,歷來(lái)雖有不同的解釋,但亦各有特色。方以智解釋太極,并不單單從“太極”本身來(lái)講,他說(shuō):“有卦爻與無(wú)卦爻對(duì),而太極無(wú)對(duì)也。太極之前添無(wú)極,則不能顯不落有無(wú)之太極矣。故愚從而三之?!盵4](P19)方以智認(rèn)為周敦頤太極之前添無(wú)極,不能凸顯出太極之“太”,于是“從而三之”,標(biāo)出“有極”使有極無(wú)極相待,從而凸顯太極的絕待而不落有無(wú)之特征?!盁o(wú)極”和“有極”這對(duì)范疇是方以智關(guān)于“先天”和“后天”的相關(guān)哲學(xué)表述,其之所以被置于太極演衍過(guò)程之首,是與方以智主張先有數(shù)、后有象、再有器是分不開(kāi)的。對(duì)于“象數(shù)”來(lái)講,有“已布”之象數(shù)和“未闡”之象數(shù)的區(qū)別,所謂“有極”即是“已布”之象數(shù),“無(wú)極”即是“未闡”之象數(shù)。
不落有無(wú)又莫妙于《易》矣。太極者,先天地萬(wàn)物,后天地萬(wàn)物,終之始之,而實(shí)泯天地萬(wàn)物,不分先后、終始者也;生兩而四、八,蓋一時(shí)具足者也。自古及今,無(wú)時(shí)不存,無(wú)處不有,即天也,即性也,即命也,即心也。一有一畫,即有三百八十四;皆變易,皆不易,皆動(dòng)皆靜,即貫寂感而超動(dòng)靜。此三百八十四實(shí)有者之中,皆有虛無(wú)者存焉??鬃颖偬旎亩鴦?chuàng)其號(hào)曰太極。太極者,猶言太無(wú)也。太無(wú)者,言不落有無(wú)也。后天卦爻已布,是曰有極;先天卦爻未闡,是曰無(wú)極。二極相待,而絕待之太極,是曰中天。中天即在先、后天中,而先天即在后天中,則三而一矣。[4](P46-47)
方以智用“先天地萬(wàn)物,后天地萬(wàn)物,終之始之,而實(shí)泯天地萬(wàn)物,不分先后、終始者也;生兩而四、八,蓋一時(shí)具足者也”來(lái)解釋太極,太極是與天地萬(wàn)物不分先后終始者,言太極猶言“太無(wú)”,而所謂“太無(wú)”即是不落有無(wú)。“有極”存在于后天,正所謂“后天卦爻已布,是曰有極”是也?!盁o(wú)極”存在于先天,正所謂“先天卦爻未闡,是曰無(wú)極”是也。“有極”與“無(wú)極”是對(duì)立的兩端,而貫其“有極”與“無(wú)極”兩端者,是“絕待”之太極。對(duì)于先天、后天來(lái)講,“太極”此時(shí)又是“中天”。太極是溝通“有極”與“無(wú)極”的關(guān)鍵,這也正是所謂貫者,“有極與無(wú)極相待輪浸而貫其中者,謂之落有,不可也,謂之落無(wú),不可也,故號(hào)之曰太極”[2](P64)。然“有極”與“無(wú)極”相待“輪浸”,貫其中者不可謂之“落有”,亦不可謂之“落無(wú)”,貫于其中使其對(duì)待兩端相互聯(lián)系、輪翻不息的生力便是太極,太極即是“不落有無(wú)”者。之所以用“不落有無(wú)”來(lái)言太極,也說(shuō)明了太極是有極和無(wú)極的統(tǒng)一體。又:
自有而推之于無(wú),自無(wú)而歸之于有,此不得不然之示也。然必表寂歷同時(shí)之故,始免頭上安頭之?。槐乇砑礆v是寂之故,始免主仆不分之病。于是決之曰:不落有無(wú)之太極,即在無(wú)極有極中,而無(wú)極即在有極中。人值此生為不落有無(wú)之有,猶時(shí)值日中為不落日夜之日。圣教惟在善用其當(dāng)有者。[3](P3)
此說(shuō)法之前,方以智還對(duì)周敦頤、邵雍、程頤、朱熹關(guān)于太極的相關(guān)說(shuō)法有引述,可見(jiàn)此段話所發(fā)與領(lǐng)會(huì)以上諸家太極說(shuō)有莫大關(guān)系。自有極推出無(wú)極,自無(wú)極歸于有極,此是“不得不然之示”,但不能說(shuō)無(wú)極先于有極而存在為所以然,這也就是“然必表寂歷同時(shí)之故,始免頭上安頭之病”,同時(shí)也不能使二者的體用關(guān)系混淆,即“必表即歷是寂之故,始免主仆不分之病”。總的來(lái)講,太極作為有極和無(wú)極的統(tǒng)一體,“即在無(wú)極有極中”,而無(wú)極即存在于有極中。
“公因”與“反因”是方以智經(jīng)常使用的一對(duì)范疇。
“公因”“反因”是桐城方氏易學(xué)的一對(duì)核心范疇。這對(duì)范疇并不像學(xué)界通常認(rèn)為的那樣,源于方學(xué)漸和方大鎮(zhèn)父子。有充分的文獻(xiàn)材料可以證明,它的發(fā)明權(quán)理當(dāng)屬于方孔炤。方以智在方孔炤的基礎(chǔ)上,對(duì)這對(duì)范疇進(jìn)行了系統(tǒng)的解釋、發(fā)揮和推廣,從而使他們成了統(tǒng)攝一切學(xué)問(wèn)的基礎(chǔ)。因此,“公因反因”說(shuō)既是方以智自己理解天道人事、學(xué)術(shù)變遷甚至個(gè)人際遇的工具,也是我們進(jìn)入他的思想世界的一條便利途徑。[7]
探究方以智易學(xué)思想的理論建構(gòu),避開(kāi)“公因反因說(shuō)”失之大矣!基于太極思維,方以智通過(guò)絕待對(duì)待來(lái)說(shuō)公因反因,公因融貫于一切而又統(tǒng)御一切,反因即是對(duì)立又同一,相因者皆極相反。公因在反因中,依于反因而顯,是反因存在之根據(jù)。方以智形象地用“圓∴”加以說(shuō)明,凸顯了公因反因說(shuō)之普遍性,實(shí)際上也是太極自身衍演的一種形式。
何謂公因?“夫?yàn)槲锊欢?、至誠(chéng)無(wú)息者,公因也?!盵8](P77)可見(jiàn),公因乃是“為物”者,且“不二”“至誠(chéng)無(wú)息”,《中庸》有言:
故至誠(chéng)無(wú)息。不息則久,久則征,征則悠遠(yuǎn),悠遠(yuǎn)則博厚,博厚則高明。博厚,所以載物也;高明,所以覆物也;悠久,所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久無(wú)疆。如此者,不見(jiàn)而章,不動(dòng)而變,無(wú)為而成。天地之道,可一言而盡也:其為物不貳,則其生物不測(cè)。[5](P34)
無(wú)虛假則無(wú)間斷,常于中驗(yàn)于外,圣人與天地同用、與天地同體,天地之道可以一言而盡之,誠(chéng)而已矣,“不貳”即所以誠(chéng)也?!爸琳\(chéng)無(wú)息”,生物之多,有不知其所以然之理者;“為物不貳”則“生物不測(cè)”??梢?jiàn)其“公因”說(shuō)有對(duì)《中庸》之“至誠(chéng)”說(shuō)承繼之義,這也是其通過(guò)兩端來(lái)凸顯“公因”的原因所在。又:“公因何在耶?可指者中和,中和之可指者,中節(jié)而已。舉此不可知之神、不自知之密,以消心,則已矣?!盵9](P28)公因何在?可用“中和”為其指稱,更具體地來(lái)講可以用“中節(jié)”表述?!吨杏埂分v:“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也?!盵5](P18)朱熹以性情來(lái)釋已發(fā)未發(fā),未發(fā)時(shí)性也,無(wú)所偏倚,故稱之為中;中節(jié)則是情之正,無(wú)所乖戾,故而稱之為和。又以體用來(lái)釋“大本”“達(dá)道”,認(rèn)為“大本”乃道之體,“達(dá)道”乃道之用。方以智說(shuō):“有無(wú)者,旋四用半之反因也;邊不落者,明中之為公因也?!渲苎笠?,無(wú)間無(wú)外,兩即不兩,而貫其中者,乃反因之公因也?!盵2](P67)此中“公因”便是“中”,且“充周洋溢,無(wú)間無(wú)外,兩即不兩,而貫其中者,乃反因之公因也”,故而“公因”亦是“貫其中者”。方以智此處所講“中和”,是謂“公因”融貫于一切,其所言之“中節(jié)”,是謂“公因”統(tǒng)御一切。而此融貫于一切又統(tǒng)御一切之“公因”,就是“不可知之神、不自知之密”??梢?jiàn)其基本特征是“絕待”,于“太極”之性質(zhì)有相“仿”之效。
何謂反因?“因?qū)Υ^之反因,無(wú)對(duì)待謂之大因”[4](P94),可知對(duì)待謂之反因。其有三種,“有化待,有平待,有統(tǒng)待。何謂化待?顯密有無(wú)之相汁液是也。何謂平待?左右往來(lái)是也。何謂統(tǒng)待?君民貞邪是也。統(tǒng)之屬下為所統(tǒng)矣,雖對(duì)而不可謂之對(duì)也?!盵2](P114)可見(jiàn),化待是說(shuō)事物之現(xiàn)象與本質(zhì)對(duì)立又相依;平待是說(shuō)事物在空間與時(shí)間的運(yùn)動(dòng)之中,通過(guò)均衡的對(duì)立來(lái)表現(xiàn);統(tǒng)待是說(shuō)雖對(duì)而不能謂對(duì),正如君民雖相對(duì),但民實(shí)不敢與君相對(duì)一般,貞邪亦然。又“吾嘗言天地間之至理,凡相因者皆極相反。何其顛倒古今而臆說(shuō)乎?此非我之臆,天地之臆也。佛言三因,得此反因,衡尌(橫豎)八觚皆明矣”[4](P87)。所謂“反因”,即是對(duì)立又統(tǒng)一,相因者皆極相反。“舉其半而用其余,用余之半皆其半,則所謂相反相因者,相救相勝而相成也?!盵4](P87-88)而“相反相因”正如天地相反一般,但是天需因地而明。因地可睹可聞,從而補(bǔ)救了天的不可睹聞,進(jìn)而可以對(duì)天睹聞。天地萬(wàn)物皆是二端對(duì)待,一切對(duì)待之兩端皆因其“相因相成”而達(dá)到圓融的狀態(tài)。正所謂“千萬(wàn)盡于奇偶,而對(duì)待圓于流行。夫?qū)Υ?,即相反者也”[4](P88)。
對(duì)于反因:
且舉大較言之,陽(yáng)清陰濁,至相反也。霄壤縣(懸)判而玄黃相雜,剛?cè)釘硲?yīng)而律呂協(xié)和,雌雄異形而牝牡交感,可謂不相因乎?……靜沉動(dòng)浮,理自冰炭,而靜中有動(dòng),動(dòng)中有靜,靜極必動(dòng),動(dòng)極必靜。有一必有二,二皆本于一,豈非天地間之至相反者,本同處于一原乎哉?則善惡是非之未分,可覿露矣。上尊號(hào)曰混沌,誠(chéng)哉不誣。[2](P89)
從大處說(shuō),“陽(yáng)清陰濁,至相反也”,天地雖懸殊但卻相雜,樂(lè)音雖有高低疾徐但卻和諧,“雌雄異形而牝牡交感”,這些都說(shuō)明了相反者常相因。對(duì)待之兩端,彼中有此,此中有彼,此極則轉(zhuǎn)化為彼,彼極則轉(zhuǎn)化為此。相反者皆相因,“二皆本于一”,因?yàn)椤疤斓亻g之至相反者,本同處于一原”,善惡、是非未嘗分離可謂明矣!又:
論湴河者,少所喜,老所忌,則一生自相反也。行路者,進(jìn)一跬,舍(捨)一跬,則一步亦相反也。制器者,始乎粗,卒乎精,資所用,旋所棄,則工巧亦相反也。犀利之機(jī),全用翻駁,反其所常,痛從骨徹。何往而非害乃并育、悖乃并行哉?[4](P91)
從小處來(lái)講,對(duì)于湴河,在人生之不同階段有“喜”“忌”,人之一生自相反;對(duì)于行路,進(jìn)舍亦是常事;對(duì)于制器,始粗卒精、資用旋棄,則“工巧亦相反”。弩的發(fā)射器,亦是采用反向的裝置,正因如此,才有了“痛從骨徹”的效果。這也說(shuō)明了“害乃并育”“悖乃并行”之理。
關(guān)于公因反因,方以智說(shuō):“統(tǒng)者,公因也;辨者,反因也。有統(tǒng)與辨,反因也;無(wú)統(tǒng)與辨,公因也。公因之在反因中,更何疑乎?知畫前,用畫后,前在后中,有何前后?”[2](P80)
所謂辨即是分之意,與辨相對(duì)的統(tǒng)便是合之意。所謂合即是相互滲透、交互關(guān)聯(lián)之謂,“公因之在反因中”,公因依于反因而顯,寓于反因之中。公因是“貫其中者”,融貫于一切又統(tǒng)御一切之公因,使事物內(nèi)在對(duì)立兩端互相滲透、交互聯(lián)系而又貫于事物之中,而公因介于兩端間,是所謂“中”。反因保持自身統(tǒng)一體和打破其自身相對(duì)統(tǒng)一狀態(tài)的根據(jù)在公因。對(duì)于“公因”“反因”,方以智認(rèn)為,“極則必反,始知反因;反而相因,始知公因。公不獨(dú)公,始知公因之在反因中。則離也即也、斷也常也、遮也表也、予也奪也,惟所用矣。惟所用者,惟其當(dāng)矣。惟其必當(dāng),故貴折中”[2](P103)。通過(guò)兩端知反因,通過(guò)兩端之相依相救知公因,公因不是獨(dú)立存在的,其就在反因中。兩端則“惟所用者”方能“惟其當(dāng)”,而“惟其必當(dāng)”則“故貴折中”。又:
因?qū)Υ^之反因,無(wú)對(duì)待謂之大因。然今所謂無(wú)對(duì)待之法,與所謂一切對(duì)待之法,亦相對(duì)反因者也,但進(jìn)一層耳——實(shí)以統(tǒng)并,便為進(jìn)也。有天地對(duì)待之天,有不可對(duì)待之天;有陰陽(yáng)對(duì)待之陽(yáng),有不落陰陽(yáng)之陽(yáng);有善惡對(duì)待之善,有不落善惡之善,故曰:真天統(tǒng)天地,真陽(yáng)統(tǒng)陰陽(yáng),真一統(tǒng)萬(wàn)一,太無(wú)統(tǒng)有無(wú),至善統(tǒng)善惡。統(tǒng)也者,貫也,謂之超可也,謂之化可也,謂之塞可也,謂之無(wú)可也。無(wú)對(duì)待在對(duì)待中,然不可不親見(jiàn)此無(wú)對(duì)待者也。翻之曰:有不落有無(wú)之無(wú),豈無(wú)不落有無(wú)之有乎?曰:先統(tǒng)后后亦先,體統(tǒng)用用即體矣。以故新其號(hào)曰太極,愚醒之曰太無(wú),而實(shí)之曰所以。[4](P94)
對(duì)待是一層對(duì)待,無(wú)對(duì)待者與所謂相對(duì)待者亦是一種對(duì)待,只是已經(jīng)進(jìn)了一層。這進(jìn)的一層是所謂的統(tǒng)待或者并待,正所謂君民雖相對(duì),但民實(shí)不敢與君相對(duì)。真天、真陽(yáng)、至善等無(wú)對(duì)待的絕對(duì),并非獨(dú)立而存在,實(shí)際上其就在天地、陰陽(yáng)、善惡等諸對(duì)待中,雖然如此,但是亦不能否認(rèn)其實(shí)在性。方以智將不落有無(wú)之“太極”以“太無(wú)”來(lái)稱呼,而太無(wú)容易滋生出虛無(wú)之感,故而給其一個(gè)實(shí)在的名稱“所以”,亦即是公因。對(duì)于這種無(wú)對(duì)待與有對(duì)待的關(guān)系,方以智用“圓∴”加以說(shuō)明:
圓∴三點(diǎn),舉一明三,即是兩端用中,一以貫之。蓋千萬(wàn)不出于奇偶之二者,而奇一偶二即參兩之原也。上一點(diǎn)為無(wú)對(duì)待、不落四句之太極,下二點(diǎn)為相對(duì)待、交輪太極之兩儀。三身、三智、三諦、三句,皆不外此??倎?lái)中統(tǒng)內(nèi)外、平統(tǒng)高卑、不息統(tǒng)艮震、無(wú)著統(tǒng)理事,即真天統(tǒng)天地、真陽(yáng)統(tǒng)陰陽(yáng)、太無(wú)統(tǒng)有無(wú)、至善統(tǒng)善惡之故。無(wú)對(duì)待在對(duì)待中。[4](P65-66)
“∴”之上一點(diǎn)可指代為“公因”,下面兩點(diǎn)可指代為“反因”,而“公因之在反因中,”正所謂“無(wú)對(duì)待在對(duì)待中”。關(guān)于“圓∴三點(diǎn)”,方以智在他處有云:“大一分為天地,奇生偶而兩中參,蓋一不住一而二即一者也。圓∴之上統(tǒng)左右而交輪之,旋四無(wú)四,中五無(wú)五矣?!盵4](P36)一不停留于一而自生為二,對(duì)立統(tǒng)一而成三,此三非一亦非二。所謂“旋四無(wú)四”是說(shuō)“圓∴”,雖然有旋四之用,卻無(wú)四之體?!爸形鍩o(wú)五”是說(shuō)“圓∴”雖然有中五之用,但是卻無(wú)五之體。所謂“旋四無(wú)四”可用圖形“〇”來(lái)表示,“中五無(wú)五”可用圖形“卍”來(lái)表示,正所謂“大一分為大三,而參兩以用中五,從此萬(wàn)千皆參伍也,皆一貫也。三教百家,造化人事,畢于此矣。處處是《河》《洛》圖,處處是〇∴卍,行習(xí)而不著察耳?!盵2](P2-3)可見(jiàn),其認(rèn)為“〇∴卍”是世界普遍存在的,但探其究竟,實(shí)是從“大一”即太極自身演變而來(lái),可以說(shuō)是太極衍演的不同形式。
方以智生活在明末清初的動(dòng)蕩時(shí)期,其一生多變,非常人所能比,早年喜好博物之學(xué),還曾從事政治。后遭國(guó)亡不愿事清,過(guò)起了流離的生活,之后不得已托身于佛。雖如此,方以智并沒(méi)有意志消沉,其潛心著述,融會(huì)貫通,為后世留下了諸多寶貴遺產(chǎn)。方以智的易學(xué)思想非常豐富,在繼承家傳易學(xué)的同時(shí)將象數(shù)、義理諸家學(xué)說(shuō)融會(huì)貫通,有集古今易學(xué)思想大成之勢(shì),正所謂“生今之世,承諸圣之表章,經(jīng)群英之辨難,我得以坐集千古之智,折中其間,豈不幸乎!”[10](P129)其思想中處處有著易學(xué)的影子,而其易學(xué)理論之建構(gòu)是以太極為基礎(chǔ),遵循著“生生之謂易”的原則,對(duì)太極存在的普遍性、太極的合分進(jìn)行了闡發(fā),通過(guò)無(wú)極有極來(lái)凸顯太極,并進(jìn)而將其“公因反因”思想融入其中,以此來(lái)說(shuō)明世界存在之普遍模式。