李法娟
(西北師范大學(xué) 文學(xué)院,甘肅 蘭州 730000)
作為一名移民導(dǎo)演,李安早期的電影《推手》(1991)和《喜宴》(1993)均以華人移民為題材,從自身“流散者”的角度出發(fā),展現(xiàn)了華人移居到美國之后伴隨而來的種種問題。在這類移民題材的電影中,作為作者身份的導(dǎo)演往往采用流散敘事的手法來建構(gòu)鏡像語言,具有極強(qiáng)的流浪意識(shí)和漂泊意識(shí),而影片當(dāng)中主人公的身份認(rèn)同問題便成為書寫的重要癥結(jié)。離散族裔的社會(huì)現(xiàn)象以及移民身份的定位難題隨著全球化的不斷發(fā)展也持續(xù)存在,李安在上世紀(jì)九十年代就敏銳地覺察到了移居到海外的人們所要經(jīng)受的困境,在影片中探討民族之間的差異、代際之間的矛盾以及傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的沖突所給人帶來的生存危機(jī)。二十余載匆匆而過,現(xiàn)在的跨族裔、移民群體也很難逃脫身份定位的尷尬處境,盡管是生于斯長(zhǎng)于斯的移民后裔,他們?cè)趪L試著介入社會(huì)現(xiàn)實(shí)、建構(gòu)獨(dú)有的精神空間的同時(shí),也無法避免地經(jīng)歷著身份認(rèn)同帶給人的焦慮。對(duì)處于異國他鄉(xiāng)的個(gè)體來說,自身所存有的文化記憶以及“他者”的介入也不斷促發(fā)著人們對(duì)身份認(rèn)同的找尋。但是,人們?cè)谶M(jìn)行身份認(rèn)同的同時(shí),是否也在不斷解構(gòu)著自身的身份?亦或者說,個(gè)體是否從來都不曾有固定的身份,只是處于不斷的生發(fā)過程?李安電影結(jié)局的中庸之道或許能給我們啟發(fā)。
“文化記憶”這一概念最早是由揚(yáng)·阿斯曼提出,并首次運(yùn)用于人類學(xué)的研究當(dāng)中,后逐漸引入到社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)和其他學(xué)科的研究領(lǐng)域。揚(yáng)·阿斯曼認(rèn)為,文化記憶首先應(yīng)該是對(duì)以往真實(shí)事件的真實(shí)回憶,是這些“真實(shí)事件”本身,同時(shí)也是一種解釋和證明[1](12)。人們進(jìn)行回憶的過程就是在創(chuàng)造一個(gè)共享的過去,從而確證自己是處于整體中的一員,以擁有一種集體身份。同時(shí),社會(huì)也通過這種方法,將代代相傳的集體知識(shí)保存下來,保持文化的連續(xù)性,提供給人們建構(gòu)文化身份的依據(jù)。但是,文化記憶也并非是一個(gè)固定的框架,以求得世代傳承,它所具有的群體性、重構(gòu)性等特點(diǎn)使得文化記憶為我們提供了一個(gè)意義廣闊的生成空間[2](187),由此文化記憶在現(xiàn)實(shí)空間和人們的心靈空間中獲得重生。所以,在移民題材的電影中,人物總是通過文化記憶來確證自己的身份,試圖在社會(huì)環(huán)境改變的處境中彌合過往自己和現(xiàn)世自己的差異,找到屬于自己的精神家園。在電影《推手》當(dāng)中,朱老被兒子接到美國生活,但始終活躍在中國城中,對(duì)于朱老來說,與中華同胞們打交道、談?wù)撨^往的生活經(jīng)歷就是找尋身份認(rèn)同的重要方式,而對(duì)于《喜宴》中的顧威威來說,自己的文化記憶卻在不斷加深她的認(rèn)同焦慮,對(duì)過往生活的追尋讓她更加迷茫。所以,對(duì)于身居異鄉(xiāng)的移民來說,文化記憶的存留是人們找尋自己身份認(rèn)同的本源動(dòng)力,也是人們身份認(rèn)同困境的根本緣由。
“人是文化的存在”[3](170),人們的文化記憶不僅能夠定義個(gè)體的自我,而且還在一定程度上形塑著個(gè)體的未來。所以,一個(gè)人的文化記憶對(duì)于個(gè)體的身份認(rèn)同具有十分重要的作用。人們通過群體性和共享性的文化記憶來形成相似的價(jià)值取向獲得身份認(rèn)同,從而與其他群體相區(qū)別,確證自己的身份歸屬。李安作為一名移民導(dǎo)演,在早期的作品當(dāng)中,將鏡頭聚焦到中西文化的沖突,在不同群體的文化記憶當(dāng)中展現(xiàn)兩者之間的裂痕,并將身份認(rèn)同的困惑融入到鏡像當(dāng)中,從而探討人的身份歸屬問題。在影片《推手》中,李安對(duì)朗雄飾演的朱老和高爸爸這兩個(gè)典型的中國傳統(tǒng)父親形象的刻畫,展現(xiàn)了中國文化在海外文化面前所遭受的沖擊,以及群體之間異質(zhì)的文化記憶給人帶來的精神困頓。《推手》中朱老作為一名退休的太極拳教授,是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的承載者,他有清晰嚴(yán)苛的國別意識(shí)和民族意識(shí),并堅(jiān)守著自身的文化記憶。他排斥英語,看不慣美國兒媳不吃肉的飲食習(xí)慣,堅(jiān)持每天練習(xí)太極和書法,這些都是自身文化記憶的現(xiàn)實(shí)呈現(xiàn)。面對(duì)裹挾而來的異質(zhì)文化,朱老并沒有對(duì)自己的文化記憶產(chǎn)生懷疑,依舊堅(jiān)守著自己以往的身份認(rèn)同,以便在他鄉(xiāng)尋得一絲安慰。所以,對(duì)朱老來說,他的家國意識(shí)要求他極力維護(hù)自己家庭的穩(wěn)定性和完整性,作為身處他鄉(xiāng)的“漂泊者“,朱老自身已有的文化記憶對(duì)他起到了救贖的作用,讓他在海外異國堅(jiān)守自己的信仰,明確自己的歸屬,認(rèn)證自己的身份認(rèn)同。
記憶一方面讓人清楚過往,明晰自己的歸屬,但是從另一方面來看,“這過去也是一份難以擺脫的沉重負(fù)擔(dān)”[1](243),對(duì)自己的身份認(rèn)同起到妨害的作用。對(duì)于《喜宴》當(dāng)中的顧威威來說,自身的文化記憶便加深了她的身份認(rèn)同焦慮。顧微微到美國三年多,卻始終沒有得到一張綠卡,也沒有正式工作,為了獲取在美國生存下去的機(jī)會(huì),選擇了與同性戀的高偉同假結(jié)婚。雖然顧威威的身邊沒有現(xiàn)實(shí)明顯的文化對(duì)抗,但是現(xiàn)實(shí)并不理想的環(huán)境讓她只能夠在以往的回憶中過活。沒有和高偉同結(jié)婚之前,她住在一間類似倉庫的房子里,聽著臺(tái)灣的流行音樂,用來遮蔽房外繁雜的噪音,只有這樣她才能安心畫畫。與其說她用臺(tái)灣音樂來蓋住噪音,不如說是用音樂喚起自己的家國想象和文化記憶,以此逃避美國社會(huì)給自己施加的種種壓力。面臨無房可住的處境,她甚至希望自己被美國警察趕出美國境內(nèi),回到自己的家鄉(xiāng)生活。顧威威無法告別過去,始終把回到本土當(dāng)作自己的退路,可是盡管如此,顧威威在面對(duì)高偉同提出的荒誕要求,依舊不假思索地同意,以此來換取能夠生活在美國的機(jī)會(huì)。所以,文化記憶對(duì)于顧威威來說并不能讓她確證自己的身份認(rèn)同,而是讓她在內(nèi)心深處產(chǎn)生更大的矛盾,從而造成自我的分裂,并產(chǎn)生孤獨(dú)的異質(zhì)感。顧威威面對(duì)不斷更新的現(xiàn)實(shí)生活,未來的不確定性只能讓她更加懷戀過去,同時(shí)過去的文化記憶又加深了自身的分裂,從而加重了自身身份認(rèn)同的焦慮。
“他者”作為當(dāng)代西方文藝?yán)碚撝匾母拍钪?,并沒有一致的固定內(nèi)涵,在不同的領(lǐng)域和語境中有著不同的涵義和用法。但是從本質(zhì)上來說,“他者”是一種他性,即異己性,指與自我不同、不屬于自我本性的或者外在于自我的特性[1](214)。同時(shí),“他者”的生成必須存在于關(guān)系當(dāng)中,具體來說,“存在于兩組關(guān)系之中,一組為同一/同者與他者;一組為自我/主體與他者”[4](167),表現(xiàn)為主體內(nèi)部的分裂和主體外部的差異。在一般情況下,這兩組關(guān)系處于交融的狀態(tài),主體內(nèi)部的分裂隱匿在主體與外部的差異當(dāng)中,通過主體與“他者”的關(guān)系表現(xiàn)出來。但值得注意的是,并不存在著兩元對(duì)立的世界,“他者”并不是單一的他性,主體與“他者”之間的對(duì)照是一種多元的關(guān)系,并且在這種多元關(guān)系的對(duì)照當(dāng)中,主體也不斷審視和重建自我,更新著自己的存在。所以,“他者”的存在一方面對(duì)主體確證自己的身份歸屬有重要的作用,另一方面,“他者”的多元性和不確定性,也使得個(gè)體的身份認(rèn)同只能在動(dòng)態(tài)當(dāng)中不斷發(fā)展,很難找到一個(gè)確定的歸屬。在《推手》和《喜宴》當(dāng)中,朱老面對(duì)不同的民族,將“他者”與自我的差異置于交融之上,確證了自己作為中國人的身份,但卻在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中居于困境。高偉同面對(duì)“他者”的介入坦然接受,不斷順應(yīng)著美國文化,但是卻難逃以往的文化記憶對(duì)自己的影響,于是在動(dòng)態(tài)當(dāng)中不斷調(diào)整著自己,企圖確證自己的身份認(rèn)同。
主體對(duì)一片土地的感覺以及在這片土地上生成的心理結(jié)構(gòu)和價(jià)值觀念會(huì)讓主體產(chǎn)生對(duì)土地的依戀情緒,這也就是“戀地情結(jié)”,這種依戀是一種持久并且難以表達(dá)的情感,而民族中心主義就是“戀地情結(jié)”的典型表征。“民族中心主義是人類的普遍特征”[5](44),人們總是將自己的民族看作世界的中心,由此建構(gòu)一個(gè)民族的集體文化,在此基礎(chǔ)上塑造自己的世界觀和價(jià)值觀。而與自己民族不符合的一部分,人們自然而然地將其看為“他者”,因此在西方后殖民主義理論那里,其以西方文化為中心的價(jià)值體系自然而然地將東方文化看作了“他者”。而我們站在本民族的立場(chǎng),從本民族的價(jià)值體系和文化記憶出發(fā),自然也將西方看作為“他者”,所以在跨族裔電影當(dāng)中,就難免體現(xiàn)與自我相異的他性,面對(duì)身邊的他性存在,個(gè)體怎樣認(rèn)識(shí)自我、怎樣處理自我與“他者”的關(guān)系便成為了電影必須要探討的主題。李安在《推手》當(dāng)中,通過朱老這一形象的塑造,成功地肯定了本民族文化,通過朱老自身和美國文化的對(duì)比,找尋到了根植于本民族文化的認(rèn)同。朱老作為一名太極拳教授,是中國文化的符號(hào)化表達(dá),由于跟隨兒子移民到美國,環(huán)境的改變、生活習(xí)慣的不同,讓朱老內(nèi)心產(chǎn)生了深深的孤獨(dú)感。他將美國人看作“他者”,在覺察到自己兒媳不吃肉的習(xí)慣時(shí),向自己的兒子詢問“這美國女人,光吃青菜怎么頂事?”從這句話我們可以探析出朱老始終將自己與“他者”對(duì)立,盡管是面對(duì)自己的兒媳婦,他也是用“美國女人”來稱呼。朱老之所以看重這種他性,是因?yàn)橹炖吓c“他者”之間存在著難以跨越的鴻溝,語言交流的不通,生活習(xí)慣的大相徑庭,價(jià)值觀念的截然不同,讓朱老與兒媳瑪莎的相處變得異常艱難。朱老將本民族文化放置在美國文化之上,將“他者”放置在從屬位置,以此確證自己不同于“他者”的、屬于本民族文化的身份認(rèn)同??墒?,處于美國這一大環(huán)境當(dāng)中,盡管自己確證了自己的身份歸屬,面對(duì)他國文化的侵襲,他們的行為方式和生活習(xí)慣乃至價(jià)值觀念不可能一成不變,“他者”的介入也必定會(huì)造成個(gè)體身份的認(rèn)同焦慮。影片最后,導(dǎo)演將朱老放置在美國聳立的高樓前,近景和遠(yuǎn)景的交替使用便是對(duì)其無所適從的迷茫感進(jìn)行的鏡頭表達(dá)。
相對(duì)于從屬性的“他者”對(duì)人們身份認(rèn)同所產(chǎn)生的影響,建構(gòu)性的“他者”更加多元,對(duì)跨族裔群體的身份認(rèn)同也起到更為深刻的作用。這是因?yàn)榻?gòu)性的“他者”往往對(duì)自我起到建構(gòu)甚至是掌控的作用,能夠在一定程度上解構(gòu)自我原有的身份認(rèn)同。同時(shí),人們跨越族裔和國家,到一個(gè)完全陌生的環(huán)境中生活,面對(duì)身邊的“他者”,主體內(nèi)心的“戀地情結(jié)”會(huì)被激發(fā)出來,但是當(dāng)這種情感被強(qiáng)烈地感受到時(shí),就說明主體已經(jīng)離開了這片土地,作為家園寄托和記憶儲(chǔ)存的土地就成為了一種符號(hào)化的存在。所以,跨族裔群體一方面要經(jīng)受離國之后強(qiáng)烈的戀地情結(jié),另一方面又不得不接受現(xiàn)實(shí)處境對(duì)自我的影響。對(duì)于長(zhǎng)期居于海外的移民來說,他們不得不打破民族之間的各種壁壘,克服語言的障礙和文化間的隔閡,以便能夠在西方霸權(quán)主義和種族歧視的偏見中更好地生活。他們?cè)噲D與身邊的“他者”相處,適應(yīng)他們的生活方式和價(jià)值觀念,并在兩者的交往當(dāng)中不斷更新自己的身份認(rèn)同。《喜宴》當(dāng)中的高偉同便是如此,由于在美國留學(xué)的經(jīng)歷,他逐漸適應(yīng)了美國的環(huán)境。他能夠說得一口流利的英語,習(xí)得美國的飲食習(xí)慣,工作上也能得心應(yīng)手,并且在美國的土地上培養(yǎng)了自己的興趣愛好,甚至明確了自己的性取向,并根據(jù)環(huán)境的轉(zhuǎn)換和自身的需求更新著自己的價(jià)值觀念。在與“他者”的交往當(dāng)中,面對(duì)異己的他性,他沒有將差異性放置于兩者關(guān)系的頂層,而是在接受這些差異的基礎(chǔ)之上,尋求著交往和融合,試圖彌合兩方文化之間的鴻溝。但是,當(dāng)面對(duì)自己父母的逼婚,他又不得不向傳統(tǒng)的倫理文化妥協(xié),隱瞞自己的性取向,選擇與一位沒有感情的女性假結(jié)婚,以維持家庭的和諧。其實(shí),高偉同來到美國生活,在很大程度上是為了逃避父母以及原鄉(xiāng)帶給自己的束縛,但是盡管實(shí)現(xiàn)了逃離并完全適應(yīng)了他鄉(xiāng)的生活方式,也依舊沒有勇氣完全割離過往的記憶,也沒有真正地拋卻過往的身份歸屬。
全球化時(shí)代是一個(gè)充滿焦慮的時(shí)代,正如美國學(xué)者阿帕杜萊所講的,“如今我們所處的世界似乎是根狀莖式的,甚至是精神分裂式的:一方面召喚出理論去解說無根、異化及個(gè)人和群體之間的心理疏離,一方面營(yíng)造著電子媒介下親密感的幻想”[6](37)。世界在不斷融合,但是個(gè)體的無根性卻不斷加強(qiáng),身份歸屬也越來越模糊。所以,對(duì)于跨族裔群體來說,作為移民身份的個(gè)體無法逃離“他者”的異化和被“他者”的命運(yùn),也無法從根本上逃脫文化記憶對(duì)自我的影響,因此,他們身份的無根性和個(gè)體與群體的疏離感便更加強(qiáng)烈。而關(guān)于身份認(rèn)同問題,由于個(gè)體的身份認(rèn)定具有多層面的特點(diǎn),移民群體往往需要從族裔身份、社會(huì)身份、文化身份等多維度進(jìn)行思考,但這難免陷入永恒的焦慮當(dāng)中。這是由于人們對(duì)于安全的本能需要,會(huì)促使人們尋求一個(gè)固定的程式,并在這程式當(dāng)中獲得永恒的安全感,但是,人自身便是變動(dòng)不居的,不可能永遠(yuǎn)生長(zhǎng)于一個(gè)程式內(nèi)。身份從來不是同一的或統(tǒng)一的,也不是永遠(yuǎn)處于一個(gè)不變的狀態(tài),身份應(yīng)該是多元的或破碎的,同時(shí)也處于持續(xù)變化的歷史進(jìn)程中。倘若非得確證自己的身份認(rèn)同,那將會(huì)陷入到一個(gè)永恒的焦慮陷阱。
根據(jù)美國心理學(xué)家馬斯洛的需求理論,我們對(duì)于安全的需求僅次于對(duì)維持身體機(jī)能正常運(yùn)轉(zhuǎn)的生理需求,也是人類作為一個(gè)自然有機(jī)體進(jìn)入到社會(huì)、參與社會(huì)活動(dòng)的最基本的需求。而對(duì)于跨族裔群體來說,陌生的生活環(huán)境、異質(zhì)的文化觀念、不同的思維方式,這些都會(huì)激發(fā)個(gè)體的生存焦慮,他們無法確知和認(rèn)識(shí)自我,對(duì)現(xiàn)實(shí)處境充滿懷疑情緒,甚至產(chǎn)生無力逃脫的脆弱感和無助感。所以,個(gè)體的不安全感與對(duì)安全的渴望,驅(qū)使人們不得不找尋自我存在的歸屬,來確證自己的身份。就像顧威威為了一張綠卡,選擇與一名同性戀假結(jié)婚,以獲得能夠在美國生存的國籍身份,朱老為了更好地適應(yīng)美國的生活環(huán)境,只能用每周去教太極拳的方式來排遣自己,進(jìn)而在美國獲得被人認(rèn)可的社會(huì)身份。他們通過各種方式來獲得社會(huì)及群體對(duì)自己的認(rèn)同,進(jìn)而尋求自己的身份歸屬。但是,對(duì)安全的需求隨著人的發(fā)展而發(fā)展,具有著不可完成性,而對(duì)自我身份的認(rèn)同也不可能因?yàn)閲矸莺蜕鐣?huì)身份的獲得而終止,個(gè)體精神的無處皈依才是身份無法獲得認(rèn)同的緣由。
當(dāng)我們?cè)谡劦健拔摇钡臅r(shí)候,其實(shí)就已經(jīng)假定了一個(gè)身份,這個(gè)身份是“內(nèi)在于我的主體性之中的一個(gè)基本身份,一個(gè)區(qū)別于你、區(qū)別于他的獨(dú)立的身份”[7](28),所以,自我身份的確認(rèn)必須有一個(gè)“他者”的存在。而自我在與“他者”的參照當(dāng)中,自我的記憶會(huì)不斷被激活,以反觀自我和自身,自我再借助這一反觀回歸到自我記憶當(dāng)中,更新著自我的存在。英國學(xué)者斯圖亞特·霍爾在《誰需要身份?》一文中從精神分析學(xué)的角度分析了身份認(rèn)同豐富的語義內(nèi)涵,他認(rèn)為身份認(rèn)同是一種建構(gòu),一個(gè)未完成的過程,也就是說身份認(rèn)同總是在建構(gòu)的過程之中[8](2-6)。所以,身份認(rèn)同作為一種建構(gòu),它導(dǎo)向身份的動(dòng)態(tài)而非固定的靜態(tài),人的一生也不可能只有一個(gè)身份。因此,企圖尋求一個(gè)固定永恒的身份是不切實(shí)際的,而固執(zhí)于一個(gè)不符合自身發(fā)展的身份最終導(dǎo)致的只能是永恒的焦慮。與其拘泥于“我是誰”等本源性的疑問,倒不如將重點(diǎn)聚焦到“我們將成為什么樣的人”等發(fā)展性的問題,在動(dòng)態(tài)發(fā)展的過程當(dāng)中更新自我,建構(gòu)自我,將身份認(rèn)同放置在不可完成、永恒開放的狀態(tài)中找尋。李安的影片大都采用中庸的結(jié)局,《喜宴》和《推手》都沒有展現(xiàn)故事的最終結(jié)尾,這種處理手法也在一定程度上表現(xiàn)出李安自身對(duì)于身份認(rèn)同找尋的困頓。高偉同和自己的愛人西蒙還有顧威威三人相擁目送父母的離開,看似達(dá)到了一種和諧,但是所有人都在向現(xiàn)實(shí)妥協(xié)著,高爸爸最后舉起雙手,做出投降的動(dòng)作,這也是在向現(xiàn)實(shí)投降,他們?cè)谏矸菡J(rèn)同的危機(jī)面前,在背后做出了本不應(yīng)該的犧牲。在跨文化交際的過程當(dāng)中,移民群體只有不斷更新自我、建構(gòu)自身,而不是企圖尋求一個(gè)固定靜止的身份,不再去發(fā)現(xiàn)身份,而是去生產(chǎn)身份,只有這樣個(gè)體才能夠擺脫現(xiàn)實(shí)的困境和心理的困頓以及身份認(rèn)同的焦慮。
跨族裔生活成為當(dāng)代重要的社會(huì)現(xiàn)象,伴隨而來的跨族裔電影創(chuàng)作也日益繁榮,這類影片在展現(xiàn)移民居于海外所經(jīng)歷的現(xiàn)實(shí)處境和所體會(huì)的精神感受的同時(shí),也難逃對(duì)身份認(rèn)同困境的探討。大多數(shù)有著移民生活經(jīng)歷的導(dǎo)演紛紛開始進(jìn)行跨族裔創(chuàng)作,由于導(dǎo)演自身移民的身份,在構(gòu)建電影語言時(shí)所體現(xiàn)的思想內(nèi)涵也更加真實(shí)深刻。但是,在全球化的進(jìn)程當(dāng)中,新時(shí)期移民題材的電影也不再僅限于對(duì)原鄉(xiāng)的找尋,而是試圖融入到移民地區(qū)的主流文化當(dāng)中,在傳統(tǒng)文化和異域文化之間找尋到一種能夠完全適應(yīng)現(xiàn)實(shí)社會(huì)又不拋卻過去記憶的身份歸屬,以一種具有獨(dú)立性、包容性的文化身份立場(chǎng)和多元化的視角來重新審視傳統(tǒng)的本民族文化和當(dāng)下的異域文化,建構(gòu)一種永不終結(jié)的、不可完成的身份認(rèn)同。所以,跨族裔導(dǎo)演在塑造人物形象乃至建構(gòu)電影語言時(shí),應(yīng)既不脫離自身傳統(tǒng)的本民族文化視野,也不對(duì)異域文化采取敵對(duì)態(tài)度,在不斷生成、建構(gòu)的過程當(dāng)中贏得自身的話語權(quán),從而在一定程度上擺脫身份認(rèn)同的危機(jī)。