民國時期貴州屯堡地區(qū)鄉(xiāng)村精英格局的演變

曾 蕓

(貴州大學(xué)旅游與文化產(chǎn)業(yè)學(xué)院，貴州 貴陽550025)

民國時期，國家權(quán)力加強(qiáng)了對屯堡鄉(xiāng)村的介入，這無疑惡化了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村精英的生存環(huán)境，遏制其作用的發(fā)揮，同時也在一定程度上改變了鄉(xiāng)村的政治、經(jīng)濟(jì)和社會狀況，使原有的以士紳為中心的傳統(tǒng)精英格局逐步瓦解。但是，由于地方軍閥混戰(zhàn)、抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭等，使中央政府無暇也無力來管理鄉(xiāng)村社會，對鄉(xiāng)村社會的控制實際上是逐漸松散的，這為新鄉(xiāng)村精英在社區(qū)中發(fā)揮作用提供了優(yōu)越的政治空間。因此，此期屯堡地區(qū)的鄉(xiāng)村社會呈現(xiàn)出多元精英治理的格局。屯堡地區(qū)精英人物的行動觸及社區(qū)內(nèi)的經(jīng)濟(jì)、行政、社會、宗教活動、文化娛樂等各個領(lǐng)域，在鄉(xiāng)村社會的發(fā)展中，發(fā)揮著各自的作用。

一、鄉(xiāng)村政治精英的“缺位”

在鄉(xiāng)村社區(qū)中，某些在經(jīng)濟(jì)、個人能力、社會資源等方面擁有優(yōu)勢，并利用這些資源取得了一定的成就，為社區(qū)做出突出的貢獻(xiàn)，同時被賦予了一定的權(quán)威，能夠?qū)ι鐓^(qū)本身乃至其成員產(chǎn)生影響的社區(qū)成員，相對于一般的社區(qū)成員而言，他們就是該社區(qū)的精英。而鄉(xiāng)村精英的出現(xiàn)及其作用的顯現(xiàn)又是與他們生存和發(fā)展的政治、經(jīng)濟(jì)、社會背景分不開的。政治精英主要指在準(zhǔn)政府組織①中任職的人員，我國傳統(tǒng)社會的政治精英主要由士紳等構(gòu)成。由于士紳是通過科舉、保薦、捐納等途徑獲得功名，這使得他們的身份特殊，成為大量社會資源的擁有者，以及鄉(xiāng)村精英群體中的“精英”。但隨著科舉制度的廢除，國家權(quán)力下沉，造成了原有以鄉(xiāng)紳為主導(dǎo)的鄉(xiāng)村精英活動政治空間的急劇萎縮，不可避免地對鄉(xiāng)村社會的治理產(chǎn)生了巨大的影響。

“政權(quán)革新不只是要使縣級史役官僚化，而且要使縣級以下的行政體系正規(guī)化，使其更有效地推行國家政策。”[1]41清末至民國中期，屯堡地區(qū)推行保甲制度，于1939年按國民政府頒布的《縣各級組織綱要》，實行縣下一級制和大鄉(xiāng)制。以屯堡地區(qū)最大的村寨九溪為例，清咸同以后，九溪設(shè)為保。至民國初年，九溪為一團(tuán)保，屬東二區(qū)管轄，區(qū)設(shè)于舊州，九溪為東二區(qū)六十九寨之首。1917年，九溪向安順縣府呈文自設(shè)獨(dú)立保，不受區(qū)屬，直屬于縣。當(dāng)時由保董宋琴山、宋瑞徵主持寨務(wù)。1921年，九溪劃分為兩個獨(dú)立保。一保保董楊寅仲，二保保董宋茂枝。保以下設(shè)甲，每甲管轄十五戶，設(shè)甲長一人。十五或二十甲為一保，九溪當(dāng)時有四十五個甲。1930年，九溪改為鎮(zhèn)，設(shè)立青山鄉(xiāng)，鄉(xiāng)長為顧致和，鄉(xiāng)公所設(shè)在大堡汪公廟內(nèi)。由東二區(qū)管轄，區(qū)設(shè)于二鋪。改保董為保長，一保保長宋懷光，二保保長楊寅仲。1938年，九溪改為新三聯(lián)保，聯(lián)保下設(shè)若干保(鄉(xiāng))，宋紹文任首任聯(lián)保主任。1939年撤區(qū)并鎮(zhèn)重新劃分建置，整編保甲。九溪鎮(zhèn)公所設(shè)于龍泉寺內(nèi)，宋紹文繼任主任，王震華為副主任。1940年，主任顧以仁，副主任宋志賢。1941年，九溪撤聯(lián)保改為尚武鄉(xiāng)，黃北星任鄉(xiāng)長，兼任九溪小學(xué)校長，副鄉(xiāng)長為宋志賢。1943年，黃北星辭去鄉(xiāng)長職務(wù)，專任校長。宋紹文繼任鄉(xiāng)長，王震華為副鄉(xiāng)長。1945年，宋紹文調(diào)任安順縣社會科長，鄉(xiāng)長由田紹樞擔(dān)任，副鄉(xiāng)長為馮德明。1948年，鄉(xiāng)長為宋德陞，副鄉(xiāng)長為馬積民。[2]44-46

在鄉(xiāng)(鎮(zhèn))政權(quán)中擔(dān)任過聯(lián)保主任或正副鄉(xiāng)長者，多在幼年讀過私塾，后來又接受過新式教育。如，宋紹文幼時曾于九溪村代禹清老人私塾館讀書，1924年赴省城考取了軍官教導(dǎo)團(tuán)，畢業(yè)后返鄉(xiāng)。[2]45可見，民國時期政治精英的權(quán)威不再僅基于對四書五經(jīng)的熟讀和為鄉(xiāng)村社會牟利而獲得的認(rèn)同，更多的來源于國家政權(quán)的支持。在這些政治精英中，除宋紹文調(diào)任安順縣政府任社會科長和兵役科長外，其余的人都在任期內(nèi)或卸任后，改為從事教育或經(jīng)商。[2]46這主要是因為，新體制下的鄉(xiāng)村精英在治理鄉(xiāng)村社會時固然可以找到“上級”權(quán)力的支持，但在更多的情況下卻難以擺脫這種力量的干預(yù)。作為聯(lián)系國家與鄉(xiāng)村的中介力量的政治精英，原來多側(cè)重于保護(hù)鄉(xiāng)村社會。然而，“征收賦稅成為國家政權(quán)統(tǒng)治鄉(xiāng)村社會的主要體現(xiàn)”[1]28，新的基層政權(quán)必然是以征收賦稅為中心任務(wù)，這使得政治精英對鄉(xiāng)村社會的保護(hù)功能降低，甚至是有損于鄉(xiāng)民利益。故此，那些保護(hù)人類型的鄉(xiāng)村精英紛紛“引退”，以躲避公職。更重要的是，在混亂的社會政治環(huán)境下，新政治精英的固有特權(quán)不斷遭受侵犯，他們原來得益于公職的物質(zhì)和精神報酬越來越少，擔(dān)任公職的麻煩卻越來越多。這些現(xiàn)狀極大打擊了政治精英的任職興致，造成了鄉(xiāng)村政治精英的缺失和職位的空缺。[3]

然而，鄉(xiāng)村精英對政治并不是真的失去了興趣，一旦有其活動的政治空間，他們又會參與其中。如1947年楊森主持黔政時，他特許各地方發(fā)展“哥老會”(即“袍哥”)。九溪村以宋紹文、顧以仁為代表組織了“仁”“義”兩堂。實際上，他們是想借機(jī)擴(kuò)展自己的政治勢力。當(dāng)時不少村民都有參加，甚至出現(xiàn)一家人加入不同堂口的情況。因為村民們不敢得罪任何一方，只好一家人分開加入。村民參加這種組織，目的是為了找一個靠山。平時無事，大家相安勿擾，一旦碰到疑難問題，就可向“大爺”求救，一般都能得到解決。所以，“袍哥”一時之間風(fēng)光無限，在當(dāng)時具有重要的政治影響。次年楊森調(diào)任重慶后，“袍哥”在屯堡地區(qū)逐漸銷聲匿跡。[2]66可見，新、舊政治精英相繼在鄉(xiāng)村社區(qū)中退位，是國家政策及其政權(quán)內(nèi)卷化的結(jié)果。[1]51但新政治精英的缺失，并不表示他們從鄉(xiāng)村權(quán)力體系中完全退出，而只是其權(quán)力地位退居其次，獨(dú)自出場的空間收縮，影響力減弱。民國時期，屯堡地區(qū)并沒有出現(xiàn)鄉(xiāng)村政治精英不斷退出而地痞流氓不斷充斥鄉(xiāng)村政權(quán)的現(xiàn)象，這是與其獨(dú)特的傳統(tǒng)文化和豐富的“組織資源”有著密切關(guān)系，以下將詳盡說明。

二、鄉(xiāng)村社會精英“頂位”

在中國傳統(tǒng)社會里，“老人”又稱“耆老”“耆民”“耆宿”“鄉(xiāng)老”等，他們不是普通的老年人，而是鄉(xiāng)村基層組織中的非正式公職人員。糧稅征收是準(zhǔn)基層行政組織人員的職責(zé)，如里長、保長等，而鄉(xiāng)村的自治則主要是以“老人”為中心來實行的。老人雖然在一定程度上喪失了勞動能力，本應(yīng)該是社會中的弱勢群體，但在中國傳統(tǒng)社會中卻發(fā)揮著重要的作用，特別是老年男性，總是以“群體”的形象蒞位于社會的權(quán)威位置。這是因為中國是一個崇老的社會，敬老尊賢是一種傳統(tǒng)美德。鄉(xiāng)村社會中的糾紛一般都由年紀(jì)大、威望重的老人勸解平息。而統(tǒng)治者也正是利用“耆老”來負(fù)責(zé)民眾的教化與治安的維持，將圣諭灌輸給廣大村民，通過里甲制度實行以教化為主的控制體系。[4]

民國時期，由于政治精英在鄉(xiāng)村社區(qū)中的缺失，“老人”在管理社區(qū)上的作用顯得尤為重要，維護(hù)鄉(xiāng)村社會秩序的職責(zé)更倚重于“老人”。在屯堡地區(qū)，由村民推選出“耆老”，主持解決村內(nèi)事務(wù)。“耆老”的評價標(biāo)準(zhǔn)一般是為人正直、有威信、不畏強(qiáng)權(quán)，而有文化、家族勢力強(qiáng)大不作為村民首要考慮的推選條件。據(jù)《九溪村志》《中所村志》等資料記載，耆老在鄉(xiāng)村中發(fā)揮的作用主要表現(xiàn)為三方面：

第一，調(diào)解部分民間糾紛。一般村內(nèi)日常生活中所發(fā)生的糾紛，村民們多不愿官訟，只要德高望重的耆老出面調(diào)停，都能化解平息。

第二，引導(dǎo)村民行為。耆老作為村落的道德權(quán)威，在引導(dǎo)村民的行為上發(fā)揮了重要作用。屯堡社區(qū)的許多村寨，都無稱霸一方的豪紳惡霸。這除了與其淳厚的民風(fēng)有關(guān)外，還與耆老強(qiáng)大的權(quán)威力量有關(guān)。

第三，承擔(dān)對外聯(lián)系。以往與外界溝通聯(lián)系多是鄉(xiāng)紳的職責(zé)和權(quán)利，隨著政治精英在社區(qū)中的退位，耆老的社會地位則不斷提高。如1939年安順縣長解幼瑩視察九溪村，耆老們陪同解縣長參觀。當(dāng)解縣長問及村中民風(fēng)時，耆老表示村內(nèi)發(fā)生糾紛無論大小，只要村內(nèi)德高望重的老人出面調(diào)停，即能平息。解縣長聽后，大為贊許，即興揮毫贈“仁里多賢”四字橫幅。[2]127

此期，“老人”在鄉(xiāng)村治理格局中，扮演的是一個超越本身固有職責(zé)的社會精英的角色，承擔(dān)了社區(qū)內(nèi)全局性的事務(wù)處理，原因就是屯堡獨(dú)特的文化傳統(tǒng)孕育的自組織機(jī)制，在政治權(quán)威弱化的時候，個人權(quán)威就自然彌補(bǔ)，“耆老”正是靠個人威望、經(jīng)驗、知識等使屯堡地區(qū)維持自身的平衡，并使他們在鄉(xiāng)村社會治理中扮演如此重要的角色。

三、鄉(xiāng)村文化精英“在場”

杜贊奇在論述“權(quán)力的文化網(wǎng)路”時，認(rèn)為“文化”是指“指各種關(guān)系與組織中的象征與規(guī)范。這些象征與規(guī)范包含著宗教信仰、相互感情、親戚紐帶以及參加組織的眾人所承認(rèn)并受其約束的是非標(biāo)準(zhǔn)。這種象征性價值賦予文化網(wǎng)絡(luò)一種受人尊敬的權(quán)威，它反過來有激發(fā)人們的社會責(zé)任感、榮譽(yù)感——它與物質(zhì)利益既相區(qū)別又相聯(lián)系——從而促使人們在文化網(wǎng)絡(luò)中追求領(lǐng)導(dǎo)地位。”[1]15儒家文化對屯堡人有深刻影響。他們堅持天地君親為上，恪守忠孝持家、仁義待人的準(zhǔn)則，這主要是由男人們來堅持，從他們的言行，祭典中的祭文、家譜的內(nèi)容、地戲的劇目及各種鄉(xiāng)規(guī)民約、個人著述中體現(xiàn)出來。男人敬仰的神靈和歷史人物是關(guān)羽、岳飛等，都是儒文化的代表人物，地戲以演唱的形式極力張揚(yáng)的就是這些人物的行為風(fēng)范[5]。

在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會，宗族組織是一類較重要的社區(qū)組織，它們在鄉(xiāng)村社會中起著不容忽視的作用。但與一般農(nóng)村聚落組成的原則所不同的是，屯堡聚落的組成，采取了非宗族血緣關(guān)系的建構(gòu)方式。從各姓始祖入黔考證和口傳資料來看，屯堡村寨都是遷徙村落，而不是自然村落，同姓氏或同宗族的人很少集中居住在固定的區(qū)域。如《安順府志》記載：“屯軍堡子，皆奉洪武敕調(diào)北征南。當(dāng)時之官，如汪可、黃壽、陳彬、鄭琪作四正，領(lǐng)十二操屯軍安插之類，散處屯堡各鄉(xiāng)，家口隨之至黔?！盵6]“散處屯堡各鄉(xiāng)”說明內(nèi)部地緣關(guān)系整合了不同的血緣關(guān)系，故而表現(xiàn)出地緣重于血緣的居住格局。屯堡村寨的宗族，是在一種由政府行為導(dǎo)致的非自然狀態(tài)下發(fā)展起來的，受體制約束較嚴(yán)，使其在形式和內(nèi)容上無實質(zhì)性。因此，屯堡地區(qū)需要其他的社區(qū)力量來填補(bǔ)國家權(quán)力和法律無法達(dá)到的控制空白，起到維護(hù)社會穩(wěn)定的作用。民國時期，隨著國家權(quán)力對屯堡地區(qū)的控制逐漸松散，加之受到社區(qū)共同力量強(qiáng)、宗族弱的傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的影響，屯堡地區(qū)涌現(xiàn)了一批功能較為完備的民間組織，這是以屯堡社會共同的文化認(rèn)同為前提的，是與宗族性完全不同的文化道路。在民間組織中脫穎而出的一批能人，他們對屯堡傳統(tǒng)文化有著很深的參與和理解，是屯堡文化的實踐者、參與者和傳遞者，在社區(qū)中有一定地位，在此姑且將之稱為文化精英。

(一)地戲隊

屯堡人最引人注目的娛樂活動就是跳地戲，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“跳神”。據(jù)《續(xù)修安順府志》記載：“黔中民眾多來自外省，當(dāng)草萊開辟之后，多習(xí)于安逸，積之既久，武備漸廢，太平豈能長保？識者憂之。于是乃有跳神之舉，借以演習(xí)武事，不使生疏，含有寓兵于農(nóng)之深意。迄今安順境內(nèi)，盛行不衰。時當(dāng)正月，有跳神之村寨，鑼鼓喧天，極為熱鬧。跳神者頭頂青巾，腰圍戰(zhàn)裙，額戴假面，手執(zhí)刀矛，且唱且舞。所唱戲文，或為東周列國故事，或取自封神演義、漢書、三國，或為仁貴征東、丁山征西、狄青平南、說唐、楊家將故事，都屬武戲。跳神者各組團(tuán)體，邀請?zhí)裰逭?，須予招待”[7]。可以說，地戲是屯堡人族群性的活動，是顯示屯堡人與非屯堡人差別的重要標(biāo)志?；诖耍貞虿粌H是屯堡村落內(nèi)部的重要活動，還是屯堡村寨之間互相交流、互相認(rèn)同的重要載體。地戲一年跳兩次，正月跳前半個月，迎春納吉；七月也跳前半月，稱為跳“米花神”，慶賀五谷豐登。從地戲的儀式上看，“開箱、開財門、設(shè)朝、表演、掃場”等儀式都是為了乞求神靈保佑全村老幼平平安安，順順利利。許多村寨都有自己的地戲隊，有的甚至不止一個，如九溪有大堡《封神》、小堡《四馬投唐》、后街《五虎平南》三堂地戲，由此形成了三個地戲隊。[2]156-158地戲隊是屯堡地區(qū)較為穩(wěn)定的民間文化組織，其活動對屯堡文化的傳承，對屯堡人的精神氣質(zhì)以及共同價值觀的形成，都發(fā)揮著特殊的整合功能，強(qiáng)化了屯堡人的族群認(rèn)同。正是因為地戲在屯堡地區(qū)的重要性，使得誰擔(dān)任領(lǐng)頭，誰扮演什么角色，在很大程度上跟一個人的社會地位有關(guān)。反之，在地戲隊里的表演水平在一定程度上也會影響到個人的社會地位。

(二)花燈隊

花燈在屯堡地區(qū)也是重要的娛樂方式，與地戲一樣，一年要跳兩季?；魟∧坎幌竦貞蚰菢庸潭?，內(nèi)容十分繁多。屯堡花燈的表演者均為男性，女性角色均為男扮女裝?；魞?nèi)容多圍繞“忠”“孝”“仁”“義”等展開，如通過《鍘美案》一戲，使村民知道了包大人的鐵面無私，陳世美的不仁不義，潛在地影響著屯堡人的價值取向。因此，屯堡花燈兼具娛樂功能和道德教化功能。民國時期，尤其是“七七事變”后，大批文化人轉(zhuǎn)移到大西南，安順成為他們重要的駐足地之一。各種新型的舞臺戲，開拓了屯堡人的眼界視野，尤其是一批新型的知識分子，自覺參加到花燈的藝術(shù)實踐中。如，七眼橋鎮(zhèn)曹家屯村的方德升、方宏章叔侄倆，就是其中的佼佼者。方德升、方宏章是當(dāng)時“安中”高中部的學(xué)生，同時又是學(xué)校的文藝積極分子，因受宣傳抗戰(zhàn)新型舞臺戲的啟發(fā)，叔侄一邊編寫劇本，一邊動員曹家屯的“燈友”和父老鄉(xiāng)親拿出木料來搭建舞臺，經(jīng)過多方努力，在1947年春節(jié)將曹家屯“一旦一丑、扇帕歌舞”的“地臺燈”搬上舞臺，演出了《洪江渡》，首開邊舞邊唱民歌俗調(diào)的屯堡花燈史上“燈夾戲”的先河。[8]由于他們積極投身于本村花燈藝術(shù)的發(fā)展，贏得村民們的好感和信任，成為了花燈隊的領(lǐng)頭人，同時在社區(qū)中獲得重要的社會地位。

屯堡先輩們軍事化、組織化的生產(chǎn)、生活，潛在地遺贈給屯堡人豐厚的“組織資源”。民國時期，屯田制早已廢除，但組織形態(tài)化的操作并沒有消失，地戲隊、花燈隊、佛事組織等等都是“組織資源”的具體延續(xù)，這使屯堡人擁有了強(qiáng)烈的“組織意識”，成為地方自治的社會和文化基礎(chǔ)。應(yīng)該說，在民國時期，屯堡文化精英的力量還比較薄弱，在參與地方性事務(wù)方面未能發(fā)揮更為重要的作用，但其作為鄉(xiāng)村權(quán)力結(jié)構(gòu)中的另一種力量存在著，對于鄉(xiāng)村社會中各種力量的制衡、監(jiān)督起著不可忽視的作用。

四、鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)精英“出場”

經(jīng)濟(jì)精英，他們主要在經(jīng)濟(jì)活動上取得了很大的成就，成為村里的最富裕者，由此贏得村民的敬佩，與此同時他們通過贊助、捐贈等方式，為鄉(xiāng)村公共事務(wù)作出貢獻(xiàn)，從而對鄉(xiāng)村事務(wù)的抉擇有相當(dāng)大的影響力。由于地理環(huán)境的制約，屯堡地區(qū)農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的規(guī)?；l(fā)展受到很大限制。而畝產(chǎn)低、勞動力成本高又使屯堡社區(qū)缺乏巨額財富積累的條件。這是自然條件對傳統(tǒng)農(nóng)耕社會聚斂財富的先在制約，并導(dǎo)致了屯堡地區(qū)鮮有擁有大量田產(chǎn)的地主階級。另一方面，由于農(nóng)商結(jié)合是來自江南地區(qū)的屯軍們原有的生存方式，隨著他們定居貴州，重商意識也一并傳入。重商成為屯堡人物質(zhì)文化的鮮明特色和屯堡社會的共識與傳統(tǒng)，這使得在屯堡社區(qū)中商人的經(jīng)濟(jì)地位占有絕對優(yōu)勢，他們是經(jīng)濟(jì)精英的主要構(gòu)成者，而地主階級只占其中的一小部分。

隨著屯堡地區(qū)商品經(jīng)濟(jì)的興盛，商人的作用愈加重要，甚至是政府都需要借助其力量來維持市場秩序和社會安定。民國時期，地方政府主要通過商會、同業(yè)公會來對屯堡地區(qū)的市場交易進(jìn)行管理。設(shè)立于安順縣的商會是一個機(jī)構(gòu)完整的組織，它于1911—1948年間先后成立了27個同業(yè)公會。由于屯堡商業(yè)的繁榮，交易中買賣雙方難免會產(chǎn)生糾紛，商會為調(diào)解爭端，特設(shè)調(diào)解處，指定董事數(shù)人，負(fù)責(zé)調(diào)解商人中買賣雙方發(fā)生之爭執(zhí)事件。對來申訴者，只需購買商事申請書一份，填具事由來會，即可受理。對雙方之爭執(zhí)，無不秉公裁處，予以適當(dāng)解決，避免矛盾擴(kuò)大。此外，商會還呈準(zhǔn)縣政府辦理商品登記，按旬造報物資數(shù)量，政府隨時抽查，又于每周召開物價平抑座談會，以安定市場。[9]正是國民政府主張發(fā)展商業(yè)貿(mào)易，減少對商品流通和經(jīng)濟(jì)生活的人為干預(yù)的政策導(dǎo)向，使屯堡地區(qū)商人的基層地位不斷提高，而政府的作用則逐漸減小。此外，民國時期屯堡地區(qū)的商人們多出于接近國家政權(quán)，控制地方的目的和傳統(tǒng)的“保鄉(xiāng)”觀念，捐輸谷米。在通過糧食倉儲發(fā)揮社會救濟(jì)功能的同時，實現(xiàn)了對社會的控制，成為社區(qū)中有著舉足輕重作用的經(jīng)濟(jì)精英。

結(jié) 語

民國時期，在國家與社會力量的博弈中，基層社會的責(zé)任和控制權(quán)逐漸下移，使得原來的以上層政權(quán)為主導(dǎo)的統(tǒng)治格局演變?yōu)橐曰鶎訖?quán)力為主導(dǎo)的權(quán)力結(jié)構(gòu)，而社區(qū)內(nèi)部形成的內(nèi)穩(wěn)性的基礎(chǔ)價值體系則是在人們自身的活動特別是生產(chǎn)、生活的交往互動中不斷建構(gòu)的。正如美國學(xué)者詹姆斯·克利福德(James Clifford)指出，從世界中延伸出的傳統(tǒng)再現(xiàn)的“根”已經(jīng)改變。[10]而傳統(tǒng)在延續(xù)與創(chuàng)新交匯中發(fā)展變化，現(xiàn)在蘊(yùn)含著過去，未來蘊(yùn)含著現(xiàn)代，這就是傳統(tǒng)的生命力。在中國鄉(xiāng)村振興的時域中，同時也在投入大量公共財政資金的“硬性投入”實操時，應(yīng)更多關(guān)注類似與屯堡鄉(xiāng)村權(quán)力結(jié)構(gòu)的生成過程和價值機(jī)理，因為中國基層社會的發(fā)展路徑只能從本土資源中演化創(chuàng)造出來。

注 釋：

①在此指縣級行政組織以下，但不同于其他純粹民間組織，具有“半官方”色彩及“合法性”特征的基層行政組織。