底蘊(yùn)深厚的浪漫奇葩
——比較古代的游仙詩(shī)與游俠詩(shī)

卞良君，張立穎

（湛江科技學(xué)院 文化傳媒學(xué)院，廣東 湛江 524003）

中國(guó)古代的游仙詩(shī)和游俠詩(shī)，以其深厚的思想底蘊(yùn)、獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，近年來引起研究者的持續(xù)關(guān)注。本文從兩類詩(shī)的產(chǎn)生、發(fā)展及其主客觀原因，思想、情感及其文化內(nèi)蘊(yùn)，藝術(shù)風(fēng)格及其表現(xiàn)形式方面將二者進(jìn)行聯(lián)系和比較，以期對(duì)這兩類詩(shī)有更清晰的認(rèn)識(shí)。

一、游仙詩(shī)、游俠詩(shī)的產(chǎn)生及發(fā)展

游仙詩(shī)，是指借描述作者想象中游歷仙界靈域以寄托主體思想情感的詩(shī)歌。上古絢麗多彩、充滿原始宗教氣氛的荊楚文化孕育了游仙詩(shī)。如屈原的長(zhǎng)詩(shī)《離騷》中神游一段，描寫詩(shī)人朝發(fā)蒼梧，夕至縣圃，以日神羲和、月神望舒、風(fēng)伯飛廉、雷師豐隆以及鸞皇、鳳鳥、飄風(fēng)、云霓為侍從儀仗，上叩天關(guān)、下求佚女。又有傳為屈原所作的《遠(yuǎn)游》，王逸注：“屈原履方直之行，不容于世，困于讒佞，無所告訴，乃思與仙人俱游戲，周歷天地，無所不至焉”。同為荊楚文化的產(chǎn)物，《莊子》以其“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，編織出一系列神話式的幻想故事，所謂“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”[1]，便是一例。這種獨(dú)與天地精神往來，追求獨(dú)立完整人格的精神，深深地影響著后世游仙詩(shī)的創(chuàng)作。至于興起于秦漢的神仙方術(shù)和東漢以來逐漸形成的道教，更為游仙詩(shī)增添了幻想的翅膀、浪漫的色彩。于是出現(xiàn)了漢樂府古辭《長(zhǎng)歌行》 《步出夏門行》等早期的游仙詩(shī)，漢末又出現(xiàn)了以“游仙”為題的曹植的《游仙詩(shī)》。東晉以來，更先后出現(xiàn)郭璞的《游仙詩(shī)》、庾闡《游仙詩(shī)十首》、王融《游仙詩(shī)五首》以及沈約《和竟陵王游仙詩(shī)二首》等。接著，梁太子蕭統(tǒng)編《昭明文選》，收錄《游仙詩(shī)》晉人何劭的一首，郭璞的七首，并標(biāo)明其詩(shī)歌類別為“游仙”，與其他諸類詩(shī)并舉。于是，這一類詩(shī)便有了一個(gè)大家公認(rèn)的名稱。至唐，名家如王勃、盧照鄰、陳子昂、王昌齡、常建、李白、顧況、韋應(yīng)物、李益、白居易、元稹、李賀、許渾、溫庭筠、李商隱等，都寫過游仙詩(shī)，且名篇佳構(gòu)，層見疊出，說明這類詩(shī)同其他許多類屬詩(shī)歌一樣，也在唐代進(jìn)入了鼎盛發(fā)展的階段。

宋以后，游仙詩(shī)的數(shù)量明顯減少，只有梅堯臣《夢(mèng)登河漢》、胡奎《夢(mèng)游廬山》、施閏章《升天行》以及龔自珍《小游仙十五首》等作品。究其衰落的原因，則主要與理學(xué)思想的興起有關(guān)。作為統(tǒng)治者欽定的官方哲學(xué)，宋明理學(xué)主宰中國(guó)封建社會(huì)后期思想意識(shí)領(lǐng)域長(zhǎng)達(dá)700年之久。一方面，它在自己形成的過程中汲取了佛學(xué)和道教的某些思想、理論；另一方面，它從來都是反對(duì)佛道的。這種思想傾向反映到文學(xué)藝術(shù)上，便不僅造成了魏晉隋唐盛極一時(shí)的釋道人物畫的衰落，而且游仙詩(shī)的發(fā)展也不可避免地受到了影響。

游俠詩(shī)，是指專以俠義之士的思想、行為為題材內(nèi)容來寄托主體思想情感的詩(shī)?！妒酚洝び蝹b列傳》云：“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之阨困，即已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，……”[2]說游俠之士是重義輕生、勇于救難而不圖后報(bào)的人，并在《刺客列傳》 《魯仲連列傳》 《魏公子列傳》 《游俠列傳》中記載了荊軻刺秦、魯連卻秦、侯嬴朱亥救趙和漢初“馳騖于閭閻”的布衣之俠朱家、田仲、劇孟、郭解等的事跡。這些俠士或者“蕩然肆志，不詘于諸侯”[3]，或者“立意較（皎）然，不欺其志，名垂后世”[4]，或者“溫良泛愛，振窮周急”[5]3699，專與官府作對(duì)，聲施于天下。魏晉以降，社會(huì)動(dòng)蕩，中原漢民族政權(quán)與許多邊疆少數(shù)民族政權(quán)之間戰(zhàn)爭(zhēng)連綿不斷，一些游俠之士遂由閭閻慷慨赴邊，殺敵立功，卻又往往功成身退，“羞伐其德”。上述俠義之士的種種精神品質(zhì)深為后人所稱嘆，因而產(chǎn)生了專門以此為題材內(nèi)容的游俠詩(shī)。

古代游俠詩(shī)中出現(xiàn)較早的是曹植的《白馬篇》?，F(xiàn)傳最早的以“游俠”為題的詩(shī)是西晉張華的《游俠篇》，內(nèi)容贊美“藉王公之勢(shì)，竟為游俠”，“以取重諸侯，顯名天下”[5]3698的戰(zhàn)國(guó)四公子及其門客。南北朝及隋，出現(xiàn)了袁淑、鮑照、孔稚珪、沈約、王僧儒、徐悱、王胄等的同題《白馬篇》，與曹植《白馬篇》一樣贊美了捐軀赴難、視死如歸的俠士，游俠詩(shī)得到了發(fā)展。至唐，游俠詩(shī)的創(chuàng)作也達(dá)到了鼎盛階段，名家如盧照鄰、陳子昂、崔顥、王昌齡、王維、李白、高適、李頎、顧況、元稹、白居易、張籍、李賀、杜牧、李商隱、溫庭筠等均寫過游俠詩(shī)，出現(xiàn)了諸如《俠客行》 《少年行》《相逢行》 《公子行》 《劉生》 《邯鄲少年行》《結(jié)客少年場(chǎng)行》等一大批樂府形式的游俠詩(shī)。

也是在宋以后，游俠詩(shī)的數(shù)量明顯減少，這主要與統(tǒng)治者對(duì)俠義行為的限制導(dǎo)致俠士社會(huì)影響力減弱有關(guān)。早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，韓非就曾指責(zé)帶劍的俠士“以武犯禁”，危害封建國(guó)家的統(tǒng)治，而將其列入“五蠹”之一，提醒統(tǒng)治者加強(qiáng)對(duì)俠士的控制[6]。漢初，對(duì)那些與官府作對(duì)的布衣之俠采取了鎮(zhèn)壓的手段。如孝文帝時(shí)，郭解之父任俠被誅，后來武帝時(shí)的御史大夫公孫弘又給郭解安上“大逆不道”的罪名而族滅之。班固寫《漢書·游俠傳》，也對(duì)漢初由于“禁網(wǎng)疏闊”而致使“布衣游俠劇孟、郭解之徒馳騖于閭閻，權(quán)行州域，力折公侯”深表不滿。于是，隨著統(tǒng)治者“禁網(wǎng)”的日趨嚴(yán)密，封建法制的逐步強(qiáng)化，游俠之士的活動(dòng)受到嚴(yán)格的限制。特別是宋以后，即使前代統(tǒng)治者所能夠容許的邊塞立功的俠義風(fēng)范也消磨殆盡，“荊軻刺秦”“魯連卻秦”等曾令世人魂驚魄動(dòng)且交口贊譽(yù)的以俠行干預(yù)政治的行為早已成為過去。俠士社會(huì)影響力的日漸減弱，使詩(shī)人們不再像唐以前（包括唐）那樣熱情地關(guān)注他們、表現(xiàn)他們。這樣，游俠詩(shī)也就不像以前那么多了。

二、游仙詩(shī)、游俠詩(shī)的思想情感及其文化內(nèi)蘊(yùn)

從思想情感上說，游仙詩(shī)往往通過描述幻想中游歷仙境表現(xiàn)作者悲觀厭世、消極遁俗的頹放思想。

屈原“楚辭”雖然孕育了游仙詩(shī)，并將天界玄都描繪得異常奇詭，卻不把它當(dāng)作自己的理想境界和最后歸宿。他的“輕舉遠(yuǎn)游”只是為了尋求實(shí)現(xiàn)其“美政”理想的途徑，即《離騷》所謂“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索”。屈原將自己的生命毅然終結(jié)于“彭咸之所居”，也可證明他實(shí)際上并不想離開人間半步。而漢以后的游仙詩(shī)人則不然，他們出于對(duì)現(xiàn)實(shí)的某種不滿情緒，竟將方外仙界作為自己的理想歸宿，以極大的熱情描繪它、贊美它、追求它，甚而至于餐霞煉丹，修真入道，神游仙境，夢(mèng)入洞天，“蓋懷霄漢之舉，而忘城闕之戀矣”[7]。諸如：

昆侖本吾宅，中州非我家?！R年與天地，萬乘安足多。（曹植《遠(yuǎn)游篇》）

京華游俠窟，山林隱遁棲。朱門何足榮，未若托蓬萊。（郭璞《游仙詩(shī)》其一）

抗跡遺萬里，豈戀生民樂。長(zhǎng)懷慕仙類，眩然心綿邈。（何劭《游仙詩(shī)》）

詩(shī)人們似乎不屑于去追求功名，也不以山林隱遁為滿足，而是希望“神與道超”，羽化登仙，所謂“滓穢塵網(wǎng)，錙銖纓紱，餐霞倒景，餌玉玄都”[8]。即使他們一夢(mèng)醒來，意識(shí)到煙霞既失，求仙難成，也寧愿寄情山水，放浪形骸，終不肯“摧眉折腰”，為塵俗所束縛。

應(yīng)當(dāng)指出的是，游仙詩(shī)的作者雖然在詩(shī)中竭力標(biāo)榜鄙棄功名利祿，卻不能證明他們?cè)瓉砭筒磺蠊?；事?shí)恰恰相反，他們往往都曾對(duì)功利矢志追求，只是因?yàn)榍笾坏?，才轉(zhuǎn)而“游仙”，以求情感上的宣泄、精神上的解脫和心理上的平衡。故朱乾《樂府正義》論及曹植游仙詩(shī)時(shí)說：“（植） 游仙諸詩(shī)，嫌九州之局促，思假道于天衢。大抵騷人才士不得志于時(shí)，借此以寫胸中之牢落，故君子亦有取焉。”[9]沈德潛亦云：“游仙詩(shī)本有托而言。坎壈詠懷，其本旨也?！盵10]可見游仙的背后仍是功利。這表明，中國(guó)古代士人的精神世界之所以復(fù)雜深邃，恰是儒、仙、俠等各種思想在他們頭腦中互相糅合的結(jié)果。大詩(shī)人李白就是一個(gè)典型。在《俠客行》中，李白熱情謳歌了救趙的朱亥和侯嬴，希望像他們那樣以行俠義的獨(dú)特方式干預(yù)政治，然后“事了拂衣去，深藏身與名”；而當(dāng)他受到挫折，政治上沒有了出路，便轉(zhuǎn)而悲觀厭世，聲稱要訪求仙境。其《懷仙歌》即云：“一鶴東飛過滄海，放心散漫知何在。仙人浩歌望我來，應(yīng)攀玉樹長(zhǎng)相待。堯舜之事不足驚，自余囂囂直可輕。巨鰲莫載三山去，我欲蓬萊頂上行?！眻蛩粗?，向來為古人看作最高的政治境界，李白年輕時(shí)就發(fā)誓要身體力行的“寰區(qū)大定，?？h清一”的理想恐怕也不過如此。可是如今的李白卻說“堯舜之事不足驚”，而那蓬萊仙境倒令人神往，幻想要與等待自己的仙人同游，這就無怪乎龔自珍說他是一位并莊、屈以為心，合儒、仙、俠以為氣的詩(shī)人了[11]。之所以產(chǎn)生這樣的思想矛盾，歸根到底，還是嚴(yán)酷現(xiàn)實(shí)所致。

相比之下，在思想情感上，古代的游俠詩(shī)往往借助于俠義精神的歌詠表現(xiàn)作者樂觀向上、積極進(jìn)取的浪漫情懷，而與游仙詩(shī)的多表現(xiàn)悲觀厭世、消極遁俗思想有著明顯的不同。

自從在漢末產(chǎn)生，游俠詩(shī)的表現(xiàn)領(lǐng)域便向邊塞征戍生活方面擴(kuò)展，游俠題材與邊塞內(nèi)容，俠義風(fēng)范與尚武精神遂相融合。出現(xiàn)在游俠詩(shī)中的人物不只是朱亥、侯嬴、劇孟、郭解之屬，更多的則是馳騁疆場(chǎng)、所向披靡、具有獨(dú)特的男兒氣概與英雄本色的北國(guó)俠少。如曹植著名的《白馬篇》，塑造了一個(gè)久經(jīng)沙場(chǎng)、勇武矯健、樂于許身報(bào)國(guó)的“幽并游俠兒”的動(dòng)人形象，充滿了作者豪壯的英雄主義精神。故朱乾《樂府正義》云：此詩(shī)“寓意于游俠，實(shí)自況也?！盵12]它如王胄同題《白馬篇》：“志勇期功立，寧憚微軀捐。不羨山河賞，唯希竹素傳”，陳子昂《感遇》 （其三十四）：“赤丸殺公吏，白刃報(bào)私仇”“每憤胡兵入，常為漢國(guó)羞”，李白《俠客行》：“縱死俠骨香，不慚世上英。誰能書閣下，白首太玄經(jīng)”，莫不如此。詩(shī)人并不滿足于古代游俠之士路見不平、拔刀相助式的仗義行為，也看不起白首窮經(jīng)、“浪作林泉民”的書生，而是以極大的熱情力圖干預(yù)政治，所謂“人當(dāng)立功立事，盡力為國(guó)，不可念私也”[13]。

古代游俠詩(shī)中還有寫“不倚軍功”而“有俠名”的俠士的。這類詩(shī)著重表現(xiàn)俠士豪縱浪漫的生活內(nèi)容。例如李白《少年行》：“君不見淮南少年游俠客，白日球獵（踢球和狩獵）夜擁擲（擁妓和投壺之類的游戲）。呼盧（一種賭博）百萬終不惜，報(bào)仇千里如咫尺?！蓖}《少年行》：“五陵年少金市東，銀鞍白馬度春風(fēng)。落花踏盡游何處，笑入胡姬酒肆中?！碧咔?、狩獵、擁妓、投壺、賭博、報(bào)仇、游冶和飲酒，幾乎就是這些俠少的全部生活內(nèi)容，其中不無荒唐的放誕，卻也活得“瀟灑”，活得“稱心”，煞強(qiáng)如那些“徇書受貧病”“浪作林泉民”的“窮儒”。至于那些稍有身份的俠少的生活內(nèi)容，于鵠的《公子行》中描述了一個(gè)俠少放縱不羈、紙醉金迷的生活情景。由于身份地位的不同，這位俠少除了也時(shí)常斗雞走馬、擁紅倚翠、攜劍出游以外，還能買得起“月波春水入門流”的大宅，而且連列侯也不在他的眼中，竟可以“半醉垂鞭見”，可謂恃寵驕縱，目空一切。

古代的游仙詩(shī)和游俠詩(shī)中又都有一些表達(dá)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)不滿的作品，也很引人注目。這方面游仙詩(shī)的代表性作品如梅堯臣《夢(mèng)登河漢》，寫作者“夜夢(mèng)上河漢”，遇見天上的“神官”：“張目如電光。玄衣乘蒼虬，身佩水玉珰。丘蛇與穹鱉，盤結(jié)為紀(jì)綱”。這樣一個(gè)目光如電、身著黑衣，左右還有蛇、鱉盤結(jié)的神官形象，頓時(shí)使對(duì)仙界靈域抱有濃郁浪漫情調(diào)幻想的抒情主人公感到陰森恐怖。有意思的是，早在屈原《離騷》中也有一個(gè)替天帝守門的“帝閽”。當(dāng)詩(shī)中的抒情主人公不顧道路遙遠(yuǎn)，“上下求索”到天庭時(shí)，他“令帝閽開關(guān)”，然而那帝閽卻只是冷冷地“倚閶闔而望予”，不予理睬，從而使抒情主人公更加認(rèn)識(shí)到“世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”。這里的象征意義是比較明顯的，如夏大霖所說，是在“言君眷無常，朝端雜亂，君門關(guān)隔，黨人間阻也”[14]。無獨(dú)有偶，李白的《梁甫吟》中也有個(gè)“閽者”：“我欲攀龍見明主，雷公砰訇震天鼓，帝旁投壺多玉女。三時(shí)大笑開電光，倏爍晦冥起風(fēng)雨。閶闔九門不可通，以額叩關(guān)閽者怒”。其以天上隱喻朝廷，不言而喻。如此，則《夢(mèng)登河漢》中“神官”形象的象征意義也就不難體會(huì)了。詩(shī)接著寫抒情主人公向神官的發(fā)問：“有牛豈不力，何憚使服箱？有女豈不工，何憚縫衣裳？有斗豈不柄，何憚挹酒漿？卷舌不得言，安用施穹蒼？何彼東方箕，有惡務(wù)簸揚(yáng)？”天庭上有牛女、有北斗，為什么不讓它們各盡其能？有舌不得言，而那箕（星）卻可以任意簸揚(yáng)其惡，這又是為什么？這一連串的發(fā)問猛烈抨擊了朝中賢士被排斥、惡人得肆虐的黑暗政治。更加意味深長(zhǎng)的是詩(shī)人接下去所寫的神官的答話：“上天非汝知，何苦詰其常？豈惜盡告汝，于汝恐不祥。至如人間疑，汝敢問于王？”寥寥數(shù)語竟將“天機(jī)”道破：原來朝廷政治就是如此黑暗、恐怖，難怪奸臣當(dāng)?shù)溃t良遠(yuǎn)竄！

而在高適的游俠詩(shī)《邯鄲少年行》中，“邯鄲少年”本以生長(zhǎng)在名都邯鄲而自豪，他輕財(cái)縱博，多次替人報(bào)仇，整日與云集而來的客人歌笑于宅中。然而，他對(duì)這種縱性任俠的生活并不感到滿足，而是希望能憑著自己的俠肝義膽和超群的才能去做大事，以立身揚(yáng)名。沒想到世態(tài)炎涼，世道淪喪，世人交情的厚薄都是看黃金的多少。自己想得一肝膽相照之人又談何容易！這使他不由得深深地追懷戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“傾以待士”，使之充分施展才干以為國(guó)排難的平原君，而只恨自己生不逢時(shí)。因此，他盡辭舊游，與世無求，一無牽系地整日飲酒射獵。很明顯，這首詩(shī)中的“邯鄲少年”實(shí)際上就是作者自己的化身，所抒發(fā)的也是作者自己有志不騁的憤激之情。殷璠《河岳英靈集》即云高適：“性拓落，不拘小節(jié)，恥預(yù)?？?。隱跡博徒，才名自遠(yuǎn)?！盵15]《舊唐書·高適傳》亦云：“適喜言王霸大略，務(wù)功名，尚節(jié)義?！盵16]可見高適原本也是頗具俠義風(fēng)范之人。殷璠說他“最深愛”這篇作品的“未知肝膽向誰是，令人卻憶平原君”二句，原因也正在于此。

三、游仙詩(shī)、游俠詩(shī)的藝術(shù)風(fēng)格

從藝術(shù)風(fēng)格上說，游仙詩(shī)“落落欲往，矯矯不群”，有如“緱山之鶴，華頂之云”[17]38，表現(xiàn)出一種超曠飄逸的獨(dú)特風(fēng)格。這種風(fēng)格的形成，一方面取決于游仙詩(shī)描述仙境的特定題材內(nèi)容與作者忘情塵俗、追懷方外的高蹈精神；另一方面也得力于詩(shī)人所慣常采用的借助想象和夢(mèng)境、幻境及神話傳說以賦物言情的藝術(shù)表現(xiàn)手法。

如曹植《五游》：“九州不足步，愿得凌云翔。逍遙八紘外，游目歷遐荒。披我丹霞衣，襲我素霓裳。華蓋芬晻藹，六龍仰天驤。曜靈未移景，倏忽造昊蒼。閶闔啟丹扉，雙闕曜朱光。徘徊文昌殿，登陟太微堂。上帝休西櫺，群后集東廂。帶我瓊瑤佩，漱我沆瀣漿。踟躕玩靈芝，徙倚弄華芳。王子奉仙藥，羨門進(jìn)奇方。服食享遐紀(jì)，延壽保無疆?！睂懕橛嗡姆饺缓笥斡谔焐?。說作者嫌地上太狹窄，難以馳騁，希望能凌云飛舉，到極遠(yuǎn)的神仙境界中去遨游。于是以丹霞為衣，白虹為裳，乘華蓋之車，駕六龍上天，太陽的光影尚未移動(dòng)，頃刻之間已經(jīng)來到天上。進(jìn)入天門，天門外的兩座望樓放射著耀眼的光芒。接著進(jìn)入文昌殿，登上太微堂，看見天帝息于西窗之下，后妃們集于東廂。仙女為作者佩帶上瓊瑤帶，捧來清露汁讓他漱口。當(dāng)他流連于靈芝、花香之中時(shí)，仙人王子喬、羨門子高又捧來了仙藥奇方，服食后即可享有高齡，“萬壽無疆”——其奇思異想，高情遠(yuǎn)致，與傳為屈原所作的《遠(yuǎn)游》十分相似：“吾將從王喬而娛戲，餐六氣而沆瀣兮，漱正陽而含朝霞?！扉捚溟_關(guān)兮，排閭闔而望予。召豐隆使先導(dǎo)兮，問太微之所居。集重陽而入帝宮兮，造旬始而觀清都”。《五游》之外，曹植游仙詩(shī)如《遠(yuǎn)游篇》：“遠(yuǎn)游臨四海，俯仰觀洪波。大魚若曲陵，承浪相經(jīng)過。靈鰲戴方丈，神岳儼嵯峨。仙人翔其隅，玉女戲其阿。瓊?cè)锟莎燄?，仰首吸朝霞”?！断扇似罚骸绊n終與王喬，要我于天衢。萬里不足步，輕舉凌太虛。飛騰踰景云，高風(fēng)吹我軀?；伛{觀紫微，與帝合靈符?！倍际菓{借奇特的想象和采用神話傳說虛構(gòu)神異詭幻的神仙世界，以寄托自己的情志。至于王勃《夢(mèng)游仙》、李白《夢(mèng)游天姥吟留別》、常建《夢(mèng)太白西峰》、李賀《夢(mèng)天》以及梅堯臣的《夢(mèng)登河漢》等則是游仙詩(shī)借助夢(mèng)境、幻境以寄慨的例子。其中王勃《夢(mèng)游仙》描述了作者“寐寤霄漢間”“翕爾登霞首”的情景；李白《夢(mèng)游天姥吟留別》由夢(mèng)中游歷天姥山到幻入仙境，描繪了一幅奇瑰壯麗、惝恍迷離的夢(mèng)入洞天圖；常建《夢(mèng)太白西峰》寫作者“夢(mèng)寐升九崖”，得元君所賜太白峰，在峰上“結(jié)宇”，到溪水間“緩舟”的樂趣；李賀《夢(mèng)天》描述作者夢(mèng)游月宮，然后由天上俯視人寰的情景；梅堯臣《夢(mèng)登河漢》寫作者“夜夢(mèng)上河漢”與神官的對(duì)話。所有這些作品，都是借夢(mèng)游仙界的描繪展示出游仙詩(shī)浪漫主義的奇情壯彩，表現(xiàn)了游仙詩(shī)超曠飄逸的總體風(fēng)格。

相比之下，古代游俠詩(shī)藝術(shù)風(fēng)格，有如“天風(fēng)浪浪，海山蒼蒼”[17]22，“行神如空，行氣如虹”[17]16，表現(xiàn)出一種豪放勁健的獨(dú)特風(fēng)格。這種風(fēng)格的形成，一方面取決于游俠詩(shī)所描述的俠士的浪漫生活內(nèi)容，以行俠干預(yù)政治或立功邊塞的節(jié)義風(fēng)范和尚武精神；另一方面也取決于詩(shī)人所慣常采用的借夸張以寫實(shí)的表現(xiàn)手法和走云連風(fēng)、緊鑼密鼓般大力度、快節(jié)奏的敘事藝術(shù)。

如王維《少年行四首》，分詠長(zhǎng)安游俠少年“相逢意氣為君飲，系馬高樓垂柳邊”的浪漫生活，“孰知不向邊庭苦，縱死猶聞俠骨香”的激烈壯懷和“一身能擘兩雕弧，虜騎千重只似無”的英勇氣概，塑造了一個(gè)豪縱不羈、重義疏財(cái)、武藝高強(qiáng)而又勇于許身報(bào)國(guó)的游俠少年形象，從而使每一首詩(shī)都表現(xiàn)出豪放勁健的藝術(shù)風(fēng)格。又如前引曹植的《白馬篇》，前人評(píng)價(jià)它“奇警”（方東樹），“慷慨激昂”（陳祚明），“筆筆有棱”（張玉穀），也恰切地揭示了它豪放勁健的風(fēng)格特征。這些游俠詩(shī)中的愛國(guó)主義和英雄主義精神，與屈原《九歌·國(guó)殤》可謂一脈相承。然而，屈原所歌詠的“國(guó)殤”，是失敗了的英雄，寫在詩(shī)里，勢(shì)必蒼涼激楚，令人感極而悲；曹植、王維等人所歌詠的游俠，則是所向無敵的英雄，形諸筆端，故而豪邁驚挺，令人感奮起舞。

在形式上，古代的游仙詩(shī)和游俠詩(shī)較少采用近體，而是多采用活脫自由的樂府歌行體和古體，這無疑有助于游仙詩(shī)超曠飄逸、游俠詩(shī)豪放勁健總體風(fēng)格的形成。

總之，游俠詩(shī)和游仙詩(shī)是中國(guó)古代詩(shī)歌中思想底蘊(yùn)比較深厚、藝術(shù)風(fēng)格頗為獨(dú)特的兩類詩(shī)。它們以其特有的方式反映了古代士人復(fù)雜的內(nèi)心世界和精神面貌；而其獨(dú)具的藝術(shù)風(fēng)格又使它們成為古代浪漫主義詩(shī)苑中的兩枝絢麗多彩的奇葩。