對(duì)廣西民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的思考

文/陳雯（廣西大學(xué)工商管理學(xué)院）

民族傳統(tǒng)文化符號(hào)不僅是民族傳統(tǒng)文化的重要表現(xiàn)形式，也是民族文化的重要傳播載體[1]。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，廣西形成了內(nèi)涵豐富、各具特色的民族傳統(tǒng)文化符號(hào)體系，包括實(shí)物符號(hào)如服飾、樂(lè)器、建筑等，非實(shí)物符號(hào)如語(yǔ)言、文學(xué)、歌劇舞蹈等。這些文化符號(hào)在歷史發(fā)展中被賦予特定的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化意義，蘊(yùn)含著各族人民的情感和價(jià)值觀，是反映和保存民族傳統(tǒng)文化的重要載體。但隨著社會(huì)現(xiàn)代化進(jìn)程的發(fā)展，廣西民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展陷入了困境，如何抓住機(jī)遇、應(yīng)對(duì)挑戰(zhàn)，將廣西優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化更好地傳承和發(fā)展下去，成為一個(gè)亟待解決的問(wèn)題。

一、廣西民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承概況

廣西有壯族、漢族、瑤族、苗族、侗族、仫佬族、毛南族、回族、京族、彝族、水族和仡佬族12個(gè)世居民族，全區(qū)少數(shù)民族人口約占自治區(qū)常住人口的40%。多民族的匯聚與融合使得廣西擁有豐富的民族傳統(tǒng)文化資源，包括語(yǔ)言、文學(xué)藝術(shù)、服裝、飲食、民俗文化活動(dòng)等。在語(yǔ)言方面，廣西有壯語(yǔ)、苗語(yǔ)、侗語(yǔ)、布努語(yǔ)等少數(shù)民族語(yǔ)言，其中使用人數(shù)最多的少數(shù)民族語(yǔ)言是壯語(yǔ)，也是廣西的官方語(yǔ)言之一。在文學(xué)藝術(shù)方面，有《八桂大歌》《印象·劉三姐》《侗族大歌》等優(yōu)秀的民族歌舞資源，有銅鼓、壯錦、繡球等特色工藝品。在服裝方面，每個(gè)少數(shù)民族都有不同特色的服飾風(fēng)格，比如藍(lán)黑色是壯族服飾的主要色調(diào)，瑤族服飾則布滿精美的刺繡。在飲食方面，每個(gè)民族都有其特色飲食，如壯族的五色糯米飯和糍粑、侗族的打油茶等。在民俗文化活動(dòng)方面，代表性的有壯族三月三歌圩、彝族火把節(jié)、瑤族盤(pán)王節(jié)等。這些豐富的民族文化符號(hào)都是民族傳統(tǒng)文化的重要載體，要傳承和發(fā)展民族傳統(tǒng)文化，就必須要保護(hù)和發(fā)展這些文化載體。

近年來(lái)，廣西多措并舉，加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的保護(hù)傳承力度。第一，健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系，夯實(shí)傳承保護(hù)工作的基礎(chǔ)。相繼頒布了《廣西壯族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》《廣西壯族自治區(qū)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》等一系列規(guī)章和文件。加大對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作機(jī)構(gòu)、隊(duì)伍、經(jīng)費(fèi)等方面的保障力度，在全區(qū)的大部分市、縣（區(qū)）設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心等，夯實(shí)傳承保護(hù)工作基礎(chǔ)。第二，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄進(jìn)行完善，加大重點(diǎn)文物保護(hù)工程項(xiàng)目實(shí)施力度。如左江花山巖畫(huà)景觀成功列入世界遺產(chǎn)名錄。大力推進(jìn)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)，完成寧明花山巖畫(huà)等一批重點(diǎn)文物保護(hù)單位保護(hù)工程，實(shí)施靖江王府及王陵等遺址保護(hù)工程。第三，積極開(kāi)展少數(shù)民族文化古籍保護(hù)、搶救工作，大量出版與少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相關(guān)的書(shū)籍作品。專(zhuān)項(xiàng)普查、搶救和搜集各民族古籍，編制《廣西民間散藏少數(shù)民族古籍專(zhuān)項(xiàng)普查目錄》。大量出版如《布洛陀史詩(shī)》《壯族傳統(tǒng)古歌集》等傳承和弘揚(yáng)少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的出版物。第四，大力加強(qiáng)少數(shù)民族文化品牌建設(shè)，推進(jìn)文化惠民。如一年一度的“壯族三月三”活動(dòng)，以歌舞節(jié)、體育競(jìng)賽、商貿(mào)活動(dòng)等不同形式開(kāi)展，廣泛吸引區(qū)內(nèi)外游客參與，提升知名度，打造獨(dú)具廣西特色的民族文化品牌。第五，重點(diǎn)扶持和推進(jìn)民族傳統(tǒng)文化和民間工藝品開(kāi)發(fā)，加強(qiáng)少數(shù)民族文化公共服務(wù)體系建設(shè)。廣西實(shí)施了多種措施對(duì)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)和傳承，但在現(xiàn)代化進(jìn)程等因素的沖擊下，廣西民族傳統(tǒng)文化的傳承遭遇挑戰(zhàn)。文化若想要生生不息，就必須要?jiǎng)?chuàng)新發(fā)展，現(xiàn)今的大環(huán)境也為廣西民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展提供了機(jī)遇。

二、廣西民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)與機(jī)遇

（一）廣西民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)

1.缺乏文化傳承人

傳承人在維持民族民間傳統(tǒng)文化生存與發(fā)展中發(fā)揮著紐帶作用[2]，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的承載者和傳遞者。由于大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如手工技藝、表演藝術(shù)等具有其特殊性，一般都需要通過(guò)口傳心授才得以代代相傳，可見(jiàn)傳承人在其中扮演著難以替代的角色。根據(jù)資料顯示,在我國(guó)第五批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人的評(píng)定中，共有1082位傳承人入選，他們的平均年齡為63歲,107位傳承人的年齡在80歲以上，可見(jiàn)傳承人的年齡普遍偏大。在入選的第五批傳承人中,廣西僅有23人,全國(guó)五個(gè)批次入選總?cè)藬?shù)一共3068人,廣西僅有49人。廣西有12個(gè)世居民族，除此之外，還有其他非世居的少數(shù)民族，非物質(zhì)遺產(chǎn)文化資源豐富，但傳承人數(shù)量較少，并且年齡普遍較大，明顯出現(xiàn)文化資源與傳承人數(shù)不對(duì)等的情況。另外，年輕人生活在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，受現(xiàn)代生活方式的影響，對(duì)民族傳統(tǒng)文化缺乏認(rèn)同，不愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝，導(dǎo)致一些民族傳統(tǒng)文化缺乏傳承人，甚至有一些傳統(tǒng)文化的老一輩繼承人過(guò)世后，傳統(tǒng)技藝隨之消失，出現(xiàn)傳承斷層的不利局面。

2.現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化、工業(yè)化發(fā)展的沖擊

相對(duì)封閉的地理環(huán)境、文化傳統(tǒng)、生活空間以及相對(duì)穩(wěn)定的群體聚落和生活方式為民族傳統(tǒng)文化的形成、傳播以及傳承提供了良好的條件，民族傳統(tǒng)文化與本土的生產(chǎn)生活實(shí)踐緊密相關(guān)[2]。但隨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化和工業(yè)化的發(fā)展，這種封閉的格局被打破，使得廣西民族地區(qū)群眾的生活方式發(fā)生了劇烈變化，民族傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展陷入了困境。首先，現(xiàn)代交通運(yùn)輸?shù)目焖侔l(fā)展，打破了以往由于自然環(huán)境所形成的相對(duì)封閉的地理空間；工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展使得人口流動(dòng)和遷徙變得頻繁，民族傳統(tǒng)文化傳播和傳承的特定群體發(fā)生了改變。大部分少數(shù)民族青年為了謀發(fā)展而往城市里流動(dòng)，民族村落里剩下的一般是老人和幼兒，民族村落的空心化使得民族傳承文化的主體逐漸流失。其次，現(xiàn)代化的生活方式使得民族傳統(tǒng)文化逐漸遠(yuǎn)離日常生活。對(duì)于民族傳統(tǒng)的飲食、服飾、起居和傳統(tǒng)的技藝等，日益被商業(yè)化的產(chǎn)品所替代。商業(yè)化產(chǎn)品給民族群體帶來(lái)方便的同時(shí)，也沖擊了民族傳統(tǒng)文化，使得一些頗具民族特色的文化藝術(shù)和傳統(tǒng)技藝慢慢流失。

3.外來(lái)文化的影響和沖擊

全球化進(jìn)程的發(fā)展使得世界成為一個(gè)整體，各民族文化之間不斷發(fā)生碰撞沖擊與融合。近些年來(lái)，西方文化在國(guó)內(nèi)盛行，表現(xiàn)之一就是西方節(jié)日如情人節(jié)、圣誕節(jié)等成為一種流行趨勢(shì)。不僅青年個(gè)體熱衷于過(guò)西方節(jié)日,不少商家也利用這些節(jié)日來(lái)做各種促銷(xiāo)宣傳活動(dòng)。一到這些節(jié)日，微信、微博等社交媒體都被與這些西方節(jié)日相關(guān)的信息所“刷屏”。反觀到了中國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日，如端午節(jié)、中秋節(jié)等，社交媒體上的討論卻沒(méi)那么“熱烈”，這種反差說(shuō)明了外來(lái)文化對(duì)青年的影響巨大，不容忽視。對(duì)于少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化也一樣，少數(shù)民族年輕一代除了受現(xiàn)代文化的影響，也有部分原因是受到來(lái)自外來(lái)文化的沖擊，使得其思想觀念、文化價(jià)值以及審美趣味發(fā)生較大變化，對(duì)本民族的傳統(tǒng)文化并不那么熱衷，甚至失去興趣。

（二）廣西民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展面臨的機(jī)遇

1.新媒體的普及帶來(lái)更大的發(fā)展空間

新媒體的發(fā)展經(jīng)歷精英媒體階段、大眾媒體階段和個(gè)人媒體階段,在新媒體的發(fā)展過(guò)程中，傳播的主導(dǎo)權(quán)發(fā)生了變化，從媒介領(lǐng)域的專(zhuān)業(yè)人士逐步發(fā)展到現(xiàn)今的普通個(gè)體，每個(gè)個(gè)體都可以通過(guò)網(wǎng)絡(luò)來(lái)分享自己的生活經(jīng)歷和文化經(jīng)驗(yàn)。新媒體具有多種表現(xiàn)形式，可集文字、音頻、視頻為一體，廣西民族傳統(tǒng)文化通過(guò)新媒體的儲(chǔ)存功能可使其內(nèi)容變成“活物”。新媒體傳播具有時(shí)空性、互動(dòng)性以及圈層性的特征，這使得獨(dú)具特色的民族傳統(tǒng)文化得以與其他文化相互碰撞、交流與融合，從而獲得新的發(fā)展?？梢?jiàn)，新媒體的愈發(fā)普及為廣西民族傳統(tǒng)文化的傳播和發(fā)展提供了平臺(tái)，不僅有利于民族傳統(tǒng)文化的傳承，也有利于民族傳統(tǒng)文化獲得新的發(fā)展。一些由于自身不可抗拒的原因而逐漸消失的民族傳統(tǒng)文化符號(hào)對(duì)應(yīng)的實(shí)物比如古書(shū)籍和建筑等，也可以通過(guò)其他載體如視頻或音頻的形式得以保存下來(lái)，通過(guò)新媒體平臺(tái)進(jìn)行傳播，以別樣的方式傳承著其所蘊(yùn)含的民族文化精神和內(nèi)涵，同時(shí)在新媒體傳播過(guò)程中與其他文化的碰撞融合也促進(jìn)廣西民族傳統(tǒng)文化的新生。

2.中國(guó)與東盟的合作戰(zhàn)略提供了發(fā)展契機(jī)

廣西瀕臨南海，具備與東盟地區(qū)合作的天然區(qū)位優(yōu)勢(shì)，中國(guó)—東盟博覽會(huì)永久落戶南寧、中國(guó)—東盟自由貿(mào)易區(qū)啟動(dòng)等合作戰(zhàn)略加深了廣西與東盟的合作與交流，兩者之間在文化方面的互動(dòng)和影響也將會(huì)更加廣泛和深入[3,4]。這意味著中國(guó)與東盟的一系列合作戰(zhàn)略為廣西與東盟的文化交流搭建了國(guó)際舞臺(tái)，廣西民族傳統(tǒng)文化與東盟各民族文化擁有了更加便捷的交流條件。在交流過(guò)程中，民族傳統(tǒng)文化也獲得傳承與發(fā)展。許多民族文化研究結(jié)果顯示，廣西少數(shù)民族與東南亞各族群在民俗文化上存在著相近相似的特點(diǎn)。比如在語(yǔ)言、服飾等方面，越南京族與廣西京族具有相似性，泰國(guó)苗族和瑤族的民族文化與廣西苗族、瑤族有許多相似之處[5]，因此廣西少數(shù)民族與東盟各民族的文化交流是融合大于沖突的。民俗文化的相通相近為廣西少數(shù)民族與東南亞各民族的文化交流提供了良好的現(xiàn)實(shí)環(huán)境和氛圍，與東南亞各民族順暢的文化交流進(jìn)一步推進(jìn)了廣西民族傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新發(fā)展。

現(xiàn)在常見(jiàn)的發(fā)展模式是“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”，即文化與經(jīng)濟(jì)相融合，充分發(fā)展壯大文化產(chǎn)業(yè)，以推動(dòng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。在中國(guó)與東盟積極合作的背景下，不僅強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)合作、政治互信，文化也是其中重要的一個(gè)部分。廣西和東盟都擁有豐富的民族文化資源，并且廣西與東盟的民族文化具有共通性，“文化牌”在廣西與東盟的交流中占據(jù)著重要的角色，要想打好“文化牌”，就必須對(duì)民族傳統(tǒng)文化加以傳承和創(chuàng)新，因此廣西政府也越發(fā)重視民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。

雖然廣西民族傳統(tǒng)文化在傳承與發(fā)展過(guò)程中同時(shí)面臨著挑戰(zhàn)與機(jī)遇，但總體來(lái)看，機(jī)遇大于挑戰(zhàn)。廣西只有把握好時(shí)代的機(jī)遇，應(yīng)對(duì)挑戰(zhàn)，才能又快又好地推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展。

三、促進(jìn)廣西民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的對(duì)策

（一）加強(qiáng)對(duì)傳承人的經(jīng)濟(jì)和精神保護(hù)

很多青年人不愿?jìng)鞒袀鹘y(tǒng)技藝的一個(gè)主要原因是經(jīng)濟(jì)收入方面得不到保障，精神方面也可能會(huì)遭受損害。就如電影《百鳥(niǎo)朝鳳》所演繹的那樣，主人公游天鳴從小拜師學(xué)藝，最終成為一名嗩吶匠，但隨著時(shí)代的沖擊，嗩吶文化漸漸被人們所遺忘，嗩吶匠的地位再也不如從前，不僅經(jīng)濟(jì)收入低，同時(shí)也得不到來(lái)自他人應(yīng)有的認(rèn)可和尊重。電影結(jié)局也反映了現(xiàn)實(shí)生活中傳統(tǒng)文化傳承人的迷茫與困境，因此，廣西政府必須發(fā)揮應(yīng)有的力量，打消青年人對(duì)民族傳統(tǒng)文化傳承人未來(lái)出路的擔(dān)憂。一方面，廣西政府對(duì)于傳承人的經(jīng)濟(jì)保護(hù)要到位，結(jié)合實(shí)際情況提高傳習(xí)補(bǔ)助，尤其是對(duì)于瀕臨消失的民族傳統(tǒng)文化的傳承人經(jīng)濟(jì)保障力度要適當(dāng)加大。另一方面，對(duì)傳承人精神方面的關(guān)注也不容忽視。廣西政府要引導(dǎo)民眾認(rèn)可和尊重傳承人的地位，比如通過(guò)表彰對(duì)民族傳統(tǒng)文化有突出貢獻(xiàn)的傳承人的方式，來(lái)強(qiáng)調(diào)其社會(huì)地位和影響力，不僅激勵(lì)傳承人為民族傳統(tǒng)文化的繼承事業(yè)奉獻(xiàn)更多的力量，同時(shí)也引導(dǎo)民眾從內(nèi)心認(rèn)可傳承人的社會(huì)地位，鼓勵(lì)更多少數(shù)民族青年一代學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝，爭(zhēng)取成為民族傳統(tǒng)文化的繼承人。

（二）借助新媒體的力量推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展

網(wǎng)絡(luò)文化的多元性使得傳播活力減弱的民族傳統(tǒng)文化獲得更大的發(fā)展空間以及更多的傳播機(jī)會(huì)[6]。以往廣西在民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展方面過(guò)于依賴(lài)傳統(tǒng)媒介，影響力有限。因此，廣西民族傳統(tǒng)文化也應(yīng)該順應(yīng)信息化的潮流趨勢(shì)，充分利用新媒體平臺(tái)的優(yōu)勢(shì)，創(chuàng)新傳播路徑和策略，激發(fā)民族傳統(tǒng)文化的生命力，推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性發(fā)展。

首先，根據(jù)新媒體用戶的需求，打造符合時(shí)代審美需求的文化精品。以往民族傳統(tǒng)文化主要依靠傳統(tǒng)媒介來(lái)傳播，影響范圍有限。但在新媒體時(shí)代，可以擴(kuò)大民族傳統(tǒng)文化的影響范圍，甚至可能掀起一波熱潮。對(duì)于廣西的民族傳統(tǒng)文化，要?jiǎng)?chuàng)新其傳播方式，同時(shí)融入新的元素，比如大型山水實(shí)景演出《印象·劉三姐》，利用現(xiàn)代技術(shù)，將劉三姐的山歌、民族風(fēng)情、漓江漁火、山水圣地等元素創(chuàng)新組合，給觀眾帶來(lái)一種別樣的享受。廣西其他傳統(tǒng)民族文化可以借鑒《印象· 劉三姐》的創(chuàng)新思路，同時(shí)結(jié)合自身的情況，摒棄糟粕并吸收其他文化的精華，整合新媒體的表現(xiàn)形式（文字、音頻和視頻等），以喜聞樂(lè)見(jiàn)的方式向新媒體用戶展示民族傳統(tǒng)文化，加深其對(duì)廣西民族傳統(tǒng)文化的了解與認(rèn)同，進(jìn)而推動(dòng)其在社交媒體上分享，進(jìn)一步擴(kuò)大民族傳統(tǒng)文化的傳播范圍。其次，借助現(xiàn)代新媒體將民族傳統(tǒng)文化資源數(shù)字化。在廣西豐富的民族文化資源中，有不少屬于非物質(zhì)文化，如民族文學(xué)、民族語(yǔ)言、民族音樂(lè)等，不僅傳承人少，有些還缺乏文字記載。比如由于受現(xiàn)代化生活方式的影響，不少年輕一代的少數(shù)民族都以普通話為主，民族語(yǔ)言正在逐漸消失。因此，必須將廣西民族傳統(tǒng)文化用數(shù)字化的形式記錄下來(lái)并出版，這是長(zhǎng)久且有效的方式。可以利用現(xiàn)代新媒體等數(shù)字技術(shù)，把民族傳統(tǒng)文化資源轉(zhuǎn)換成音頻、圖文、影視等形式，不僅創(chuàng)新其傳播形式，同時(shí)也將其有效地保存起來(lái)。

（三）利用好中國(guó)與東盟合作的契機(jī)，加強(qiáng)廣西與東盟各民族的文化交流

文化在交流中得以傳承與發(fā)展，中國(guó)與東盟的一系列合作戰(zhàn)略為廣西與東盟的民族文化交流搭建了國(guó)際舞臺(tái)。廣西少數(shù)民族與東南亞各族人民在文化上具有“同源性”特征，這為廣西與東南亞的民族文化交流奠定了基礎(chǔ)。首先，廣西應(yīng)堅(jiān)持“走出去”和“引進(jìn)來(lái)”的文化戰(zhàn)略，加強(qiáng)廣西民族傳統(tǒng)文化在東南亞地區(qū)的傳播，同時(shí)吸收東南亞各民族文化的精華，賦予廣西民族傳統(tǒng)文化新的生命力。文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是對(duì)傳統(tǒng)文化的一種創(chuàng)新，并通過(guò)現(xiàn)代化的高科技手段和新媒體去實(shí)現(xiàn)大批量生產(chǎn)和復(fù)制以及傳播擴(kuò)散[6]。因此，廣西應(yīng)加強(qiáng)與東盟文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的合作交流，以民族文化為核心資源發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)。其次，廣西政府要發(fā)揮導(dǎo)向作用，制定相關(guān)支持政策，鼓勵(lì)與文化產(chǎn)業(yè)相關(guān)的廣西企業(yè)與東南亞地區(qū)的文化企業(yè)進(jìn)行合作，同時(shí)要注意市場(chǎng)導(dǎo)向作用，政策支撐與市場(chǎng)導(dǎo)向并行，加強(qiáng)文化創(chuàng)意與其他產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展，如民族文化與旅游業(yè)相融合。

（四）將民族傳統(tǒng)文化的相關(guān)內(nèi)容納入學(xué)校教育

受全球化的影響，外來(lái)文化的涌入對(duì)我們的民族文化造成了一定的沖擊，不僅在一定程度上影響我國(guó)青少年對(duì)本土文化的正確認(rèn)知，對(duì)于我國(guó)民族文化的傳承也產(chǎn)生不利影響，學(xué)校作為教書(shū)育人的圣地，必然承擔(dān)著傳承民族文化的重任[7]。學(xué)生對(duì)民族傳統(tǒng)文化的態(tài)度和認(rèn)知影響著民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展，因此，廣西應(yīng)重視培養(yǎng)學(xué)生對(duì)民族傳統(tǒng)文化的積極態(tài)度，提升其對(duì)民族傳統(tǒng)文化的了解與認(rèn)同。相關(guān)部門(mén)應(yīng)將民族傳統(tǒng)文化的相關(guān)內(nèi)容納入學(xué)校教育，設(shè)立相關(guān)的課程，但在教學(xué)實(shí)踐中絕不能流于形式，需要讓民族文化與各學(xué)科之間建立聯(lián)系，實(shí)現(xiàn)與各科教學(xué)內(nèi)容的深入融合，同時(shí)為學(xué)生提供實(shí)踐的機(jī)會(huì)，讓學(xué)生有機(jī)會(huì)親身感受民族文化的魅力。大大加強(qiáng)學(xué)生對(duì)民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知，形成對(duì)民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感，為民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展奠定基礎(chǔ)。

四、結(jié)語(yǔ)

廣西擁有豐富的民族傳統(tǒng)文化資源，但隨著時(shí)代的發(fā)展，廣西民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展受到了影響與沖擊。為此必須清楚認(rèn)識(shí)到廣西民族傳統(tǒng)文化在傳承與發(fā)展過(guò)程中面臨的機(jī)遇與挑戰(zhàn)，面臨的挑戰(zhàn)包括后繼乏人、現(xiàn)代化進(jìn)程和外來(lái)文化的沖擊，同時(shí)新媒體的日益普及和中國(guó)與東盟的合作戰(zhàn)略為廣西民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳承和發(fā)展帶來(lái)了機(jī)遇。廣西必須抓住機(jī)遇以應(yīng)對(duì)挑戰(zhàn)，首先，要加強(qiáng)對(duì)文化傳承人的經(jīng)濟(jì)和精神保護(hù)；其次，借助新媒體的力量推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展；再次，把握中國(guó)與東盟合作的契機(jī)，加強(qiáng)與東盟地區(qū)各民族的文化交流；最后，推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化教育走進(jìn)學(xué)校，加強(qiáng)青年對(duì)民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同。