闡釋人類學(xué)視野下的客家博物館展陳研究

侯鴻忠

引 言

“博物館是保護和傳承人類文明的重要殿堂，是連接過去、現(xiàn)在、未來的橋梁，在促進世界文明交流互鑒方面具有特殊作用?！?無論是對博物館進行歷史考察，還是從博物館學(xué)理論進行探討，不難發(fā)現(xiàn)：對于博物館而言，文物是核心，文物的收藏、保護和研究是博物館的基本職能，同時博物館還承擔(dān)著社會教育職能。這種社會教育職能體現(xiàn)為文化的傳承，而要對文化進行傳承就需要對文物的文化信息進行合理的闡釋。

鑒于克利福德·格爾茨（1926—2006）闡釋人類學(xué)在文化分析方面的巨大影響，本文擬從闡釋人類學(xué)的視野對客家博物館展陳進行初步的探討，為當(dāng)前的博物館展陳提供一種新的思路和方法。格爾茨的闡釋人類學(xué)理論在《文化的解釋》《地方知識》兩本論文集中得到了集中體現(xiàn)，其核心主張是：對文化的分析是探求意義的解釋科學(xué)，意義的獲得靠的是深描；地方知識是理解地方文化的關(guān)鍵；“從土著的觀點看事情”是闡釋人類學(xué)的基礎(chǔ)。格爾茨的闡釋人類學(xué)為客家博物館的展陳提供了另外一種可能，當(dāng)然它主要是一種文化分析方法，不涉及外在的展陳手段、技術(shù)，而展陳手段、技術(shù)等本來就是為展陳內(nèi)容服務(wù)的。

一、深描：深度挖掘展品意義

（一）深描說：邁向文化解釋的理論

格爾茨的“深描說”是一種文化解釋的理論。格爾茨在《深描說：邁向文化解釋的理論》中，首先從符號論美學(xué)家蘇珊·蘭格2《哲學(xué)新解》談到的“大觀念”的流行到衰弱，引出了文化的相關(guān)概念。格爾茨對泰勒式“大雜燴”理論方法進行了批判，認(rèn)為其將文化定義為“最復(fù)雜的整體”是模糊之處大于它所昭示的東西；肯定克拉克洪的文化概念可算是一種改進，它至少內(nèi)在連貫且有界定的論據(jù)，但它是多重所指的。3最后，格爾茨提出了自己的文化理論：“我主張的文化概念（下列各文將試圖論證這種概念的效用）實質(zhì)上是一個符號學(xué)的概念。馬克斯·韋伯提出，人是懸在由他自己所編織的意義之網(wǎng)中的動物，我本人也持相同的觀點。于是，我以為所謂文化就是這樣一些由人自己編織的意義之網(wǎng)，因此對文化的分析不是一種尋求規(guī)律的實驗科學(xué)，而是一種探求意義的解釋科學(xué)。我追求的是析解，即分析表面上神秘莫測的社會表達(dá)?！?

整個人類學(xué)是圍繞文化這個中心概念興起的，并且一直以文化為核心，并一直不斷增強地關(guān)注去限定、細(xì)述、專研和包容這一概念。格爾茨按照符號學(xué)的理論重建文化概念后，人類學(xué)的實踐者所做的民俗志是什么（或者從事民俗志是什么）？既然文化是意義之網(wǎng)，對文化的分析是探求意義，從事民俗志的核心就不再是記錄系譜、繪制地圖、做筆記這些常規(guī)工作。在這里，格爾茨借用了分析哲學(xué)家賴爾的“深描”概念。5賴爾對三個男孩的眼瞼張合進行了區(qū)分：一個是不隨意的眨眼；一個是擠眉弄眼（向朋友發(fā)信號）；第三個是模仿他人擠眼時的可笑之處（既不是眨眼，也不是擠眼）。這三個行為的表現(xiàn)是相似的，但傳達(dá)的信息是不同的。再加上排演（練習(xí)）的存在，我們對于模仿者所模仿之物，以及排演者所排演之事的描述相應(yīng)地要做改變了。人類學(xué)家的任務(wù)就是將擠眼與眨眼區(qū)分開來，將真擠眼與模仿的眨眼區(qū)分開來，而區(qū)分則在于“析解”眼瞼張合的不同意指結(jié)構(gòu)，分析行為背后的社會情景與文化含義。“作為由可以解釋的記號構(gòu)成的交叉作用的系統(tǒng)制度，文化不是一種引致社會事件、行為或過程的力量；它是一種風(fēng)俗的情景，在其中社會事件、行為、制度或過程得到可被人理解的——也就是說，深的——描述。”6

格爾茨認(rèn)為，“解釋的人類學(xué)的根本使命并不是回答我們那些最深刻的問題，而是使我們得以接近別人所給出的回答，從而把這些回答歸于記載人類曾說過什么的記錄中去?！?而這種“接近”靠的就是深描。格爾茨“關(guān)于巴厘人斗雞的記述”可以說是深描的一個范例，我們從深層斗雞中可以感知到直接的戲劇形態(tài)、隱喻的內(nèi)容以及它的社會場景。

（二）深度挖掘展品意義

根據(jù)格爾茨的深描理論，只有在一定的情境中，其中的社會事件、行為、制度或過程才能得到理解。展品也是如此。只有在一定的情境中，展品的文化信息才能夠被理解，只有展品的文化信息被理解了，文化才能被傳承下來。然而展品天然地就與它所屬的情境相分離，要理解就變得更難了。這就要求我們的博物館研究人員對文物進行研究時，不但要明確文物的時代、尺寸、造型、工藝等基本物質(zhì)屬性，還要繼續(xù)挖掘和探討文物背后的文化信息。

以客家博物館收藏的眾多清代客家田產(chǎn)契約文書為例。通過閱讀一份田契，我們可以獲得的基本信息有：締約的各方；交易的性質(zhì)（買賣、租佃、典當(dāng)?shù)龋唤灰椎膬?nèi)容（水田、山地、墳塋等）。田契基本信息外的文化信息有：清朝的土地制度（所有權(quán)與使用權(quán)的分離等）；閩粵客家經(jīng)濟發(fā)展（交易可使用外國銀圓）；客家地區(qū)人口、土地狀況；客家風(fēng)俗；民間文書制度……可以說，一份田契就是研究客家文化的“活化石”，對于了解客家經(jīng)濟生活、民俗文化、歷史演變等有重要意義。因此，一份田契也就不再是一紙文書，而是承載著諸多的文化信息的活體。

就這樣，通過深度挖掘展品的意義，將展品重新放置于“接近”當(dāng)時的情景中（通過分析，將破碎的信息組合），我們就獲得了對展品的比較全面且準(zhǔn)確的理解，傳承了展品的文化信息。展品有了“血”（文化屬性）和“肉”（物質(zhì)屬性），就鮮活起來了，從而實現(xiàn)了“讓文物活起來，讓歷史說話，讓文化說話”。

二、地方知識：講好客家故事

（一）地方知識：比較視野下的事實與法律

如前所述，文化是人類學(xué)的核心概念，重新定義文化是格爾茨作為人類學(xué)家最持久的興趣。格爾茨先后去過爪哇、巴厘島、蘇門答臘、摩洛哥進行民族志調(diào)查，見識到了西方文化之外的“異文化”。在格爾茨看來，人類學(xué)家的觀察和研究取決于各自的立場和視角?！拔覀兯吹降囊磺?，是被‘從什么位置看’以及‘用什么東西看’這兩個因素所決定?！?格爾茨反對普遍性知識，反對用普遍性概念去解釋個殊案例（其他民族的文化）。

格爾茨在《地方知識：闡釋人類學(xué)論文集》并沒有闡述“地方知識”的概念，只是說法律是地方知識?！啊鋵嵤堑胤街R；它的地方性不僅在于空間、時間、階級及其他許多方面，更在于它的腔調(diào)，即對所發(fā)生的事實賦予一種地方通俗的定性，并將之聯(lián)結(jié)到當(dāng)?shù)仃P(guān)于‘可以不可以’的通俗觀念……”9通過格爾茨對“地方性”的描述，我們可以對“地方知識”做出如下推斷：地方知識是一種區(qū)別于西方文化的本土性文化知識系統(tǒng)；地方知識是理解地方文化的關(guān)鍵，不能用普遍性知識來解釋地方文化；地方知識是一種感性知識，它是各民族直接形成和積累的經(jīng)驗與技能，是直接地感知自然界和社會的經(jīng)驗和習(xí)慣，是經(jīng)驗知識，而非抽象后形成的理論知識；地方知識是人類學(xué)研究的文本，其特殊性在于具體的“情境”（或者說腔調(diào)），人類學(xué)家對地方文化的解讀就是在這一“情境”中進行的析解過程。

（二）講好客家故事

格爾茨的地方性知識告訴我們，文化是多元的，完全用普遍性知識來解釋地方知識是行不通的?？图椅幕侵腥A傳統(tǒng)文化的組成部分，客家人是中華民族的重要組成部分。我們在講好客家故事的時候，重點是講好“客家”這一地方知識，即客家地方特色，如客家民系的形成、客家人共同的文化心理、客家獨特的民俗風(fēng)情、客家語言等。當(dāng)然這只是表層的認(rèn)知，我們還要探究其背后更為深遠(yuǎn)的根源：比如對于客家民系，我們?nèi)绾稳ソ缍?？能否照搬我們對民族的定義？（比如從共同的語言、文化心理、地域去認(rèn)知）

如何挖掘客家歷史文化特色，彰顯客家風(fēng)格，講好客家故事？一是尊重所有文化的獨特性，既不拔高也不矮化客家文化，提供一種平等理解的視野。這是講好客家故事的前提。比如對客家地區(qū)曾經(jīng)流行的陋習(xí)“童養(yǎng)媳”“等郎妹”等，我們不必回避，只需提供當(dāng)時的情境：對“童養(yǎng)媳”“等郎妹”所存在的具體社會。二是客家博物館的展覽要能置身于所處的文化語境中，深入客家人的文化氛圍、公眾心理和社會實踐?？图也┪镳^在展陳客家文化的時候，不應(yīng)把展品僅當(dāng)作地方特色文化的表現(xiàn)，更應(yīng)該將物質(zhì)文化放到客家文化，甚至是中華文化發(fā)展的脈絡(luò)中去處理，從而最終探究客家人的知識體系的觀念。比如，在展現(xiàn)客家人的民俗的時候，應(yīng)深入模擬當(dāng)時的風(fēng)俗習(xí)慣、禮儀典章、審美情趣等人文環(huán)境，從而真正實現(xiàn)與客家文化的交流、對話。三是客家博物館要主動承擔(dān)起傳承客家記憶的責(zé)任，致力于增強公眾對客家文化的歸屬感和認(rèn)同感，真正成為客家人的精神家園，成為世人了解客家文化的重要窗口。

三、“從土著的觀點來看”：重新定位客家博物館角色

（一）“從土著的觀點來看”：論人類學(xué)理解的性質(zhì)

長期以來，人們對人類學(xué)總是充滿著質(zhì)疑，而這一質(zhì)疑終于在人類學(xué)祖師爺之一的馬林諾夫斯基《名副其實的一本日記》出版后集中爆發(fā)了：馬林諾夫斯基在日記中說了一些誹謗曾經(jīng)與他共同生活的土著的話，甚至用了不堪入耳的詞匯。我們的人類學(xué)家究竟是怎么了？人類學(xué)家的工作方式究竟可不可靠？當(dāng)人類學(xué)家與研究的對象之間不再有心理親和性和跨文化認(rèn)同，人類學(xué)何為？

針對這些爭議，格爾茨坦承，實際上人類學(xué)家根本沒有超乎常人的感知能力，更沒有什么超乎常人的天賦使得我們能像個“土著”去思考、感受、理解，但我們依然要堅持“從土著的觀點來看事情”這一人類學(xué)方法論?！耙肓私馑耍筒荒車L試將他們的經(jīng)驗安置在我們這種觀念的框架中去審視，而必須將我們的觀念擺到一邊，從他們自己關(guān)于‘何謂自我’的觀念框架中去看待?！?0雖然“你不必變成對象，也能理解你的對象”，但是若能（其實是不得不、必須）“從土著的觀點看事情”則會呈現(xiàn)完全不同的景象：“以他人看待我們的眼光那樣看我們自己，可能會令我們大開眼界。視他人與我們擁有同樣的天性，只是最基本的禮貌。然而，置身他人之中來看我們自己，把自己視作人類因地制宜而創(chuàng)造的生活形式之中的一則地方性案例，只不過是眾多案例中的一個案例、諸多世界中的一個世界，卻是困難得多的一種境界。此種境界，正是心靈寬宏博大之所本，茍無此，則所謂客觀性不過是自矜自滿，而所謂包容性不過是偽裝。倘若闡釋人類學(xué)能在世間長保一席之地，將是得自于堅定不輟地闡揚這個稍縱即逝的真理?！?1

在格爾茨看來，“從土著的觀點看事情”是闡釋人類學(xué)生命力的源泉：人類學(xué)家要理解地方文化，就要深入地方，拋棄原有的知識結(jié)構(gòu)（普遍性知識、絕對觀念等）和情感體驗，以“土著”的認(rèn)知架構(gòu)（包括詞匯、意象等）進行具體而深入的深描。

（二）重新定位客家博物館

格爾茨“從土著的觀點去看事情”是其闡釋人類學(xué)生命力的源泉，它對客家博物館展陳的啟示是：客家博物館作為“主體”（策展方）只有從客家文化持有者的視野去展陳，才能將客家文化準(zhǔn)確傳達(dá)給“客體”（公眾），從而實現(xiàn)客家博物館展陳的意義（主要是客家文化傳承這一層面）。

在這里，“主體”“客體”與“客家文化”之間存在著非常微妙的關(guān)系：一方面主體、客體都有可能是客家文化的持有者，另一方面主體、客體都不是嚴(yán)格意義上的客家文化持有者。這是博物館展陳與人類學(xué)田野調(diào)查的不同之處。另外，博物館自身也是文化發(fā)展的產(chǎn)物，它要受當(dāng)下的社會文化事實定義（包括意識形態(tài)），這就使得其對客家文化的闡釋存在一定的局限性。主體、客體與客家文化這種微妙的關(guān)系，要求客家博物館要對自身進行重新定位：一是深入研究客家文化，努力“接近”客家文化持有者的身份，進而對客家文化進行比較合理的闡釋；二是承認(rèn)公眾作為客家文化持有者的可能性，增強與公眾的對話、交流、合作，共同推動客家博物館的發(fā)展。

結(jié)語

格爾茨的闡釋人類學(xué)理論博大精深，其影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出人類學(xué)本身，而滲透到文化研究的諸領(lǐng)域，在哲學(xué)、語言學(xué)、宗教研究、文學(xué)批評等方面產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。這種影響的深遠(yuǎn)性并不在于提出了全新的研究課題，而是提供了一種新的“研究范式”。這種新的“研究范式”可以在諸多的人文社會科學(xué)領(lǐng)域運用，豐富了我們對多元文化、對自身的理解。

誠然，格爾茨闡釋人類學(xué)也有其局限性：一是“烏龜?shù)紫逻€是烏龜”，探索是無止境的，深描也只能找到“烏龜?shù)紫碌臑觚敗?；二是個案的經(jīng)驗性分析雖然很重要，但是仍然需要進行概括、抽象，形成普遍性的指導(dǎo)原則，而這正是研究的意義所在；三是“從土著的觀點看事情”只是一種理想的狀態(tài)，不是一種客觀的方法論。

本文在對格爾茨闡釋人類學(xué)闡釋的基礎(chǔ)上12，對客家博物館的展陳進行了一些關(guān)聯(lián)性的思考?？偠灾?，客家博物館不只是封存和展示客家人文化記憶的場所，更是傳承客家文化、客家精神的空間和紐帶。格爾茨闡釋人類學(xué)對我們的啟示是：展品不止是物件本身，更重要的是展品之外的文化信息，唯有深度挖掘展品的文化信息才能使文化得到傳承；客家博物館是展現(xiàn)客家文化的重要平臺，我們要講好客家故事；重新定位客家博物館與公眾的關(guān)系，增強互動、交流，共同推動客家博物館的發(fā)展。

注釋：

1.習(xí)近平：《致國際博物館高級別論壇的賀信》，《人民日報》2016年11月11日。

2.又譯“蘇珊·朗格”，符號論大師恩斯特·卡西爾的弟子。卡西爾在《人論》中全面闡述了其文化人類哲學(xué)體系，在世界范圍內(nèi)形成重大影響。符號論的基本觀點有：人是符號的動物；符號和意義造就了人類世界；人的認(rèn)識活動是一種符號的轉(zhuǎn)換和投射活動；神話、宗教、語言、科學(xué)、藝術(shù)是人類文化的不同符號形式。符號論是格爾茨闡釋人類學(xué)最重要的理論淵源。

3.格爾茨在《作為文化體系的宗教》中指出：“我所堅持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是從歷史上留下來的存在于符號中的意義模式，是以符號形式表達(dá)的前后相襲的概念系統(tǒng)，借此人們交流、保存和發(fā)展對生命的知識和態(tài)度?！边@里的“多重所指”“含糊不清”指的就是克拉克洪和泰勒的文化概念。見格爾茨著，韓莉譯：《文化的解釋》，譯林出版社，2014年，第109頁。

4.格爾茨著，韓莉譯：《文化的解釋》，譯林出版社，2014年，第5頁。

5.分析哲學(xué)對格爾茨的影響也是巨大的。對格爾茨產(chǎn)生過重大影響的分析哲學(xué)家主要有吉爾伯特·賴爾、維特根斯坦等。格爾茨認(rèn)同維特根斯坦對于私人語言觀的批判，以及語言游戲、家族相似論等。格爾茨稱維特根斯坦是自己的“導(dǎo)師”，自己是他的“小學(xué)生”。賴爾對格爾茨的影響就更為明顯，我們在其著作《文化的解釋》中可以找到明顯的線索。至此，我們已經(jīng)基本上看到了格爾茨闡釋人類學(xué)的理論來源：馬克思·韋伯的社會行為理論（基礎(chǔ)）、帕森斯的結(jié)構(gòu)功能主義（后期被拋棄）、分析哲學(xué)與語言學(xué)（方法論來源）、符號論（核心）。

6.格爾茨著，韓莉譯：《文化的解釋》，譯林出版社，2014年，第17、18頁。

7.格爾茨著，韓莉譯：《文化的解釋》，譯林出版社，2014年，第39頁。

8.格爾茨著，楊德睿譯：《地方知識：闡釋人類學(xué)論文集》，商務(wù)印書館，2016年，第7頁。

9.格爾茨著，楊德睿譯：《地方知識：闡釋人類學(xué)論文集》，商務(wù)印書館，2016年，第339頁。

10.格爾茨著，楊德睿譯：《地方知識：闡釋人類學(xué)論文集》，商務(wù)印書館，2016年，第96頁。

11.格爾茨著，楊德睿譯：《地方知識：闡釋人類學(xué)論文集》，商務(wù)印書館，2016年，第26頁。

12.格爾茨認(rèn)為，對文化進行闡釋的精義在于執(zhí)兩用中：在過度闡釋（強解事物之意蘊至超越理性所容許的范圍）和不足闡釋（對事物之意蘊理解粗疏，不合理性的要求）間前進。本文對格爾茨闡釋人類學(xué)的闡釋也遵循這一精義。