論馬克思早期哲學思想發(fā)展邏輯

孫慧珠

（黑龍江大學哲學學院 黑龍江 哈爾濱 150080）

馬克思的哲學思想不是一蹴而就的，而是體現(xiàn)為一個歷史過程。本文嘗試對馬克思早期哲學形成以前各時期的思想發(fā)展來說明馬克思早期的思想發(fā)展邏輯。

一、高揚主體性的自我意識哲學蒙起

馬克思進入大學后成為“博士俱樂部”的成員，深受青年左派自我意識哲學影響，探討人的地位和解放。他在《博士論文》中以伊壁鳩魯哲學闡述自己的主體性思想：作為一個點的原子被揚棄于直線，只能受制于直線軌道的必然性而不能任意發(fā)生改變，這樣的原子不是真正實現(xiàn)的原子。要想使原子得以實現(xiàn)，就必須打破這種定在；而偏斜運動相對具有不確定性，即偶然性，正是這種偶然性中包含著原子的自由意志，原子的偏斜就意味著原子獲得了自我意識。由于這種偏斜運動勢必會發(fā)生原子間的相互碰撞，馬克思認為這是自我意識的最初形式[1]，在排斥運動中確證自身。綜上，原子不光受一定的必然性條件約束，內(nèi)部也包含著否定因素，受定在約束的原子是空洞的，通過偏斜運動的否定獲得了自由的形式，由偏斜導致的排斥即是對這種否定的否定，由此，原子獲得了內(nèi)容，便實現(xiàn)了自身。

馬克思由原子聯(lián)想到人，每個原子都是獨立的個人，通過“自我意識”的覺醒打破命運的束縛，獲得人格的解放，同一切必然的、反動的事物斗爭；人與人也需要有自我意識的交流。在當時的馬克思看來，“自我意識”就是能動的精神實體，誰獲得了“自我意識”，誰就獲得了自由。

馬克思的“自我意識”源于青年黑格爾派，卻又與其有所區(qū)別。青年黑格爾派的“自我意識”是圓圈式的自我發(fā)展，在思辨中通過哲學批判和自我反思達到世界合理化的目的。馬克思明顯看到了這一弊端，他認為要想改變世界先要解放思想，必須將理論應用于實踐之中，成為改造世界的實踐力量；在獲得普遍的實現(xiàn)形式的同時又揚棄自身問題，使哲學更符合世界，應有符合現(xiàn)有；因此，哲學的世界化也就是世界的哲學化。

二、自我意識到唯物主義的問題域轉(zhuǎn)向

前文提到，馬克思發(fā)現(xiàn)了自我意識哲學的弊病，因而提出哲學要走出思維與現(xiàn)實發(fā)生聯(lián)系，他是如是說的，也是如是做的。但馬克思在實際應用中遭遇了“自我意識”哲學本身的詰難：即便哲學與世界要相互作用，自我意識最終導致的僅僅是思想的解放，人的主體性還不具備現(xiàn)實基礎，還不能真正對現(xiàn)實產(chǎn)生作用，需要一個中介領(lǐng)域?qū)⒍叽?lián)起來，這個領(lǐng)域就是市民社會。除上述原因外，馬克思問題域轉(zhuǎn)向的另一個原因就是馬克思在《萊茵報》時期普遍性與特殊性的現(xiàn)實沖突促使他批判黑格爾哲學，進而展開了關(guān)于物質(zhì)利益、國家與法的研究。

在這一研究中，費爾巴哈對馬克思產(chǎn)生了很大影響。費爾巴哈認為，人將自己的類本質(zhì)對象化于上帝，上帝便有了人的類概念，人希望通過宗教獲得人間美好，反而被其鉗制并對其頂禮膜拜。費爾巴哈對人神進行了位相的顛倒，從神秘的上帝回歸至感性的人。馬克思受此啟發(fā)，繼而顛倒了市民社會和國家的位相。人將自己二分于市民社會和國家之中，黑格爾也看到了這一怪相，但他并沒有寄希望于市民社會，只有通過國家揚棄市民社會才能解決。馬克思認為，虛幻不能決定現(xiàn)實，國家本身是政治經(jīng)濟二元化的產(chǎn)物，不能完全代表市民社會的利益，人的自我分裂在于市民社會，市民社會是國家的基礎，市民社會決定國家。

馬克思進一步指出，市民社會的自我分裂在于私利，私利在于私有財產(chǎn)。人由于無法完全憑己之力滿足需要不得不以他人的生產(chǎn)交換滿足自己所需，滿足需要的產(chǎn)品就成為私有財產(chǎn)。獲得私有財產(chǎn)的途徑有兩種：一是勞動，二是占有他人的所有。正是由于私有制造成“一切人的戰(zhàn)爭”。馬克思指出，鮑威爾的政治解放只會在法權(quán)上繼承私有制的合法性，因此必須以人類解放消滅私有制，克服人的自我分裂，使其成為類的存在。市民社會的問題只能在其內(nèi)部解決，無產(chǎn)階級數(shù)量龐大，他們形成于市民社會，卻沒有私人所有，更具有革命性。物質(zhì)力量需要哲學的精神武器，無產(chǎn)階級通過哲學在斗爭中解放自身；哲學通過無產(chǎn)階級斗爭轉(zhuǎn)化為合理指導。

馬克思此時對市民社會的研究也是基于黑格爾法哲學體系的，但他面臨著私有制從何而來及如何破解的問題。勞資矛盾是市民社會最現(xiàn)實的矛盾，他在恩格斯的啟發(fā)下在哲學的基礎上開始研究經(jīng)濟學。

三、對現(xiàn)實異化勞動的分析及揚棄

1.勞動的異化與私有制的來源

在斯密等人看來，勞動是創(chuàng)造財富的過程，但現(xiàn)實是勞動不僅創(chuàng)造財富，還導致人的不幸；這種二律背反，促使馬克思對資產(chǎn)階級勞動觀進行批判。由于此時馬克思的經(jīng)濟學研究尚未成熟，必須以“哲學+經(jīng)濟學”的方式討論。馬克思指出了二律背反的癥結(jié)：人的活動是對象化活動，通過本質(zhì)外化實現(xiàn)勞動的目的，也是對象化喪失的過程。在特殊條件下外化的本質(zhì)無法再次回歸。馬克思借鑒勞動價值學說，預設了勞動的本質(zhì)是自由自覺的活動，人可以按照自然的客觀尺度和人的內(nèi)在尺度將目的、意志外化為勞動對象為人所用。而在資本主義社會中，私有制的外化喪失了人的能動性和創(chuàng)造性，自覺活動下降為生存手段，這就是勞動的異化。

從生產(chǎn)方面看，異化勞動以私有制為基礎，通過對工人勞動成果的占有擴充資本家的價值。隨著異化勞動的深化，資產(chǎn)階級私有制得以鞏固；從活動方式看，“異化”一方面是必然的對象化活動，一方面是私有制條件下的去本質(zhì)活動；從所有制看，私人所有不僅要區(qū)分個人勞動所得，還要區(qū)分非法占有他人所得；從人類歷史看，人類自有文明始就生活在異化中，私有制是特殊的歷史階段，所以異化勞動又是私有制的來源。由此說明，私有制只是人類活動史上的異化階段，必須揚棄資產(chǎn)階級私有制，在人類解放中揚棄異化勞動。

2.私有制的揚棄與共產(chǎn)主義

馬克思指出：“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路?！盵2]117私有制是勞動的結(jié)果，那么實現(xiàn)共產(chǎn)主義，進而達到人的本質(zhì)的真正占有，也要通過勞動來實現(xiàn)。共產(chǎn)主義消滅侵占他人的私產(chǎn)，保護合法所得；人的異化狀態(tài)將被打破，勞動再次回歸自由本質(zhì)；勞動者享受到了原本勞而不得的產(chǎn)品及服務。馬克思將比無產(chǎn)階級更為具象化的工人確定為革命主體，“社會從私有財產(chǎn)等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現(xiàn)的”[2]101。在資本主義社會，工人與資本家的矛盾是最根本的階級矛盾，只有依靠階級斗爭，才能使工人自身獲得人的全部；或者說，工人只有把實現(xiàn)共產(chǎn)主義作為歷史使命，才能意識到自己的處境，獲得解放。不僅勞動回歸人，人也通過勞動使自然人化，實現(xiàn)人對自然的真正占有，人與自然的關(guān)系就實現(xiàn)了自然主義和人道主義的有機統(tǒng)一，即自然演變史和人類社會發(fā)展史的有機統(tǒng)一。

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿手稿》中關(guān)于人類解放的思想是其繼《德法年鑒》在經(jīng)濟學中的應用，他找到了揚棄私有制的方向。但至此為止馬克思始終在黑格爾和費爾巴哈的暗影之下展開他的學說，他意識到必須對德國古典哲學的消極影響進行清算，必須建立自己的哲學話語。哲學的清算是必要的，不加清算就會造成思想的胡亂，人類解放和經(jīng)濟學的思想就沒有根基，故馬克思話鋒一轉(zhuǎn)，開始了哲學前提的批判。

四、對舊哲學的清算與歷史唯物主義的誕生

1.馬克思對舊哲學的批判

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中馬克思批評費爾巴哈等舊哲學家不懂從現(xiàn)實的實踐出發(fā)理解人的活動，他們還囿于唯物主義與唯心主義的爭論。在馬克思看來，勞動雖然是人的活動，卻不僅需要人的能動性和思維的計劃性等先期準備，還受到來自外部自然界的限制。因此，人的活動是在改造環(huán)境中實現(xiàn)的人的生成。費爾巴哈不理解人的實踐，他看不到直觀對象背后隱藏的本質(zhì)因素，片面地強調(diào)人的自然屬性而忽略了人的能動性。

費爾巴哈雖然發(fā)現(xiàn)了宗教是人的本質(zhì)的異化，卻并未消滅宗教。馬克思則認為要在世俗基礎上通過實踐消滅異化，最終實現(xiàn)人的本質(zhì)全面復歸。費爾巴哈哲學的眼光還停留在市民社會，其錯誤就在于他把現(xiàn)有當作哲學發(fā)展的現(xiàn)實前提，不能說清因何異化及如何正確解決異化，看不到“現(xiàn)實性”包含的歷史性，因而他的人是孤立的個人，他的活動是市民社會利益爭斗，只能用“愛”解決。沒有實踐就看不到人的能動性和受動性，就看不到人類社會的各種關(guān)系，就不能對現(xiàn)實進行合理的改造，就不能實現(xiàn)應有和現(xiàn)有的統(tǒng)一。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿手稿》時期就提出了消滅私有財產(chǎn)最后實現(xiàn)人類解放的目標，其實現(xiàn)方式就是“實踐活動”，通過實踐改變原本異化的生產(chǎn)關(guān)系、人際關(guān)系及人與自然的關(guān)系，最終達到共產(chǎn)主義。

2.建立歷史唯物主義的基本原理

清算后馬克思的任務就是要對當時的德國的歪曲的意識形態(tài)進行批判，建立起新的社會主義意識形態(tài)。馬克思首先考察了人類原初的活動形式。人首先是“自然人”，必須維持生存，隨著生產(chǎn)的提高，再生產(chǎn)形成了物質(zhì)交往，在這一前提下人通過交往成為“社會人”。一種社會關(guān)系取決于相對應的那種生產(chǎn)及方式。馬克思指出，人的意識雖然具有超前性，也不能隨意脫離現(xiàn)實，人的思維活動必然受到物質(zhì)生產(chǎn)活動的束縛，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”[3]31。生產(chǎn)力體現(xiàn)為人對對象的運動，決定著交往關(guān)系，又被這一關(guān)系制約。馬克思初步建立了他的歷史唯物主義，深化了他的市民社會的思想，即市民社會作為現(xiàn)實的經(jīng)濟基礎，對國家和法律等無形的上層建筑具有決定作用。

馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中遺留的勞動異化問題在此得以解決：交往的深化就出現(xiàn)了分工，分工產(chǎn)生了社會矛盾，出現(xiàn)了階級對立和利益沖突，非自由自覺的分工就導致了勞動的異化。因此，消滅異化的密鑰就是消滅分工。他認為，必須使這種異化程度達到頂點即生產(chǎn)力高度發(fā)展，“普遍交往”的資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立大大加深，才能消滅分工。馬克思指出，共產(chǎn)主義是對一切不合理的現(xiàn)實的革命，它取消了不合理的分工，消除了勞動及人的異化，實現(xiàn)了活動的自由自覺和人本質(zhì)的復歸。馬克思批評費爾巴哈僅僅尋求對現(xiàn)實世界做出合理解釋而缺乏革命觀，在觸及人類歷史領(lǐng)域時看不到人的生成過程，只能片面地對人的某一方面加以抽象；他也看不到人生存環(huán)境背后暗含的社會關(guān)系，看不到人類社會的本質(zhì)，費爾巴哈“和歷史是彼此完全脫離的”[3]50。

總之，馬克思認為，人類創(chuàng)造歷史是人自由自覺的活動，由于后來的社會分工導致了勞動異化，社會分工與私有制是互相交織的；只有消滅分工才能消滅異化勞動，才能讓人擺脫經(jīng)濟利益和物質(zhì)生產(chǎn)的束縛，自由而全面發(fā)展的本質(zhì)才能重新回到人自身。

五、結(jié)語

馬克思自始至終與舊哲學有所不同，他始終從哲學的高度探討人和現(xiàn)實的問題。早在《博士論文》時期，馬克思受青年左派影響，以抽象的自我意識宣揚人的主體性，以能動的自由選擇沖擊禁錮落后的定在；但此時的自我意識還是抽象的理性，以哲學的批判解決問題遠沒有力量。馬克思并未至此不前，他通過對現(xiàn)實領(lǐng)域的考察，認為市民社會作為現(xiàn)實基礎決定國家，必須從實際生活出發(fā)，通過無產(chǎn)階級克服政治異化來實現(xiàn)人類解放。馬克思利用黑格爾辯證法創(chuàng)立了異化勞動理論，必須通過消滅私有制克服異化實現(xiàn)人的本質(zhì)的完全復歸。馬克思接受了費爾巴哈的思想，但對于人的活動為何異化卻不能簡單以抽象的類來解答，必須進入人的現(xiàn)實生活，即人的社會關(guān)系中。馬克思在歷史中考察人的生成發(fā)展，他與一切舊哲學劃清了界限，他一改以往哲學的本體論思路，將哲學的研究對象變成現(xiàn)實的人，他以現(xiàn)實的生活為基礎，形成了唯物史觀。

總而言之，馬克思的邏輯是按照從抽象的自我意識到具體現(xiàn)實的人，從靜態(tài)的理論理性到動態(tài)的實踐理性的思路展開的。