弗洛姆對馬克思“異化”的探討與發(fā)展

林勁博

（中國人民大學(xué) 北京 100872）

弗洛姆生于1900年，去世于1980年，其所生活的年代當(dāng)中，前半生是資本主義社會的大分裂，兩次世界大戰(zhàn)，大蕭條的沖擊，似乎昭示著資本主義制度走到了崩潰的邊緣，而在二戰(zhàn)之后，資本主義社會又進入了一個高速發(fā)展的時期，以美國為代表的西方資本主義國家在經(jīng)濟、科技、文化等多個領(lǐng)域都取得了巨大的成就，有些戲謔的是，資本主義社會似乎“又回來了”，似乎還有很多的潛力沒有被開發(fā)，這樣一來不少西方的知識分子，甚至是自稱西方馬克思主義學(xué)者的知識分子也認(rèn)為西方資本主義社會已經(jīng)發(fā)展到了一個較為發(fā)達的階段，難以再找到當(dāng)年馬克思、恩格斯時代那樣的無產(chǎn)階級的悲慘處境和貧窮生活了。在這種情況下，他們對社會現(xiàn)象的批判變得逐漸淡漠，而受到了這兩個“割裂的”時代巨大沖擊的弗洛姆卻指出，在現(xiàn)代資本主義社會當(dāng)中依然存在者較多的異化現(xiàn)象，除了之前已經(jīng)探討過的政治和經(jīng)濟領(lǐng)域的異化現(xiàn)象以外，在經(jīng)濟發(fā)達的情況下，人們思想上的異化變得更為明顯，也更需要引起我們的注意。

在經(jīng)濟發(fā)展之后，人們似乎擁有了比之前更好的生活，可以“更自由”地對生活進行選擇，但是這種選擇如之前所述，是被異化的，是受到外物支配的，人們并不是真正地在追求自己所渴望的東西，也不是在尋找自己的真實存在，而只是在獲得某種虛假的根本不現(xiàn)實的東西。人們自以為經(jīng)濟的發(fā)展能完全消除異化，卻沒想到在思想文化上卻為異化提供了更非我的土壤。人們在經(jīng)濟發(fā)展的過程中沒有揚棄掉異化，反倒使異化沖出了經(jīng)濟領(lǐng)域的限制，進入了“更廣闊的空間”，而在心靈深處，人們的空虛和異化也會變得更加明顯，從資本來到世界的那一刻起，人們就開始了為資本服務(wù)的生活，人的天職就變成了促進資本的進一步積累，人們的活動不像是為了實現(xiàn)自身的幸福，而更像是為了資本在服務(wù)，服務(wù)于一個獨立與其自身之外巨大的運轉(zhuǎn)機器。當(dāng)資本不斷發(fā)展之后，除了在常見的經(jīng)濟領(lǐng)域，在文化領(lǐng)域，也出現(xiàn)了一些“異化”現(xiàn)象，針對這一現(xiàn)象，弗洛姆做了一定的分析與闡釋。

一、對人與同胞關(guān)系的異化的批判

關(guān)于人與同胞關(guān)系之間的異化，早在馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》當(dāng)中便有對這種異化現(xiàn)象的描述。馬克思指出，這種現(xiàn)象是人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的勞動過程、自己的類本質(zhì)相異化的一個必然結(jié)果。因為在資本生產(chǎn)的過程當(dāng)中，人們的勞動創(chuàng)造了一群“新的階層”，換句話說，資本家、剝削者、管理者……在一定程度上而言都是由人們在勞動和生產(chǎn)的過程當(dāng)中創(chuàng)造的。人們不斷地努力，促進了生產(chǎn)的進一步發(fā)展，也形成了一個不需要依靠勞動而只提供資金，進行管理的階層，也造就了一部分作坊主或其他生產(chǎn)資料所有者發(fā)展積累了大量資本，而這些人最后部分發(fā)展成了我們所說的資本家，而這些資本家卻又反過來支配、壓迫、剝削這些勞動者，導(dǎo)致了人與人之間的一種異化。

弗洛姆在此基礎(chǔ)上做出了自己一些分析，其認(rèn)為聯(lián)結(jié)人與人的本應(yīng)當(dāng)是愛的情感和友好的伴侶關(guān)系，人們之間通過情感與愛相互聯(lián)系，體現(xiàn)人性的關(guān)懷與光輝。而事實上，在資本主義現(xiàn)代社會當(dāng)中，人與人之間的聯(lián)系變得越來越淡漠，個體與他人的對立與沖突變得越來越明顯，人們似乎沒有意愿再建立這樣一種愛的聯(lián)系，這種關(guān)系倒是逐漸蛻變成了兩種機器相互交流的聯(lián)系，也就是一種機械化、冷漠化的依靠利益建立的聯(lián)系，人們在這種聯(lián)系當(dāng)中并不習(xí)慣將自我與他人當(dāng)作主體來進行聯(lián)系，更多的情況下，是當(dāng)成兩種冰冷的物體來進行聯(lián)系。相比之下，弗洛姆在此處指出的人與人的異化更為雙向，不再是單方面的壓迫與剝削，作為個體的人彼此都將對方視為達到自己目的的工具和手段，人在自己工具異化的同時，還試圖將他人作為工具來達到自己的目的，人們彼此之間相互利用、相互傾軋。人們在熱情友好的交往表面之下隱藏著疏遠(yuǎn)冷漠和不信任，人們并不是真心與他人建立情感的聯(lián)系，而謀求的是相互利用的價值或潛在價值，真正的感情在現(xiàn)代社會漸趨枯萎。而這也是宣揚人與人之間互助互愛的弗洛姆感到悲哀的事情。

在現(xiàn)代社會中，一定階層的人只愿意接觸自己這個階層或者更高階層的人們，想要在與他們的交流中獲得一定的利益。人們以為是自己在支配自己的行為，但其實卻是在受到來自他人的支配，外在的他人決定了他能接觸到什么，得到什么，甚至想要什么。而這種“外在的他人”其實也是他的一種“創(chuàng)造”，他自己的一些努力“行為”創(chuàng)造了更高階層的人的存在，而反過來，這些“更高階層的人”得以壓迫他，或者說使其被動地重新來進行巴結(jié)，但這種“巴結(jié)”也是對其本身有利益的，其試圖通過這樣的一種“巴結(jié)”將這些對象工具化，實現(xiàn)自己的目的，也就是形成了一種“雙向的異化”。

二、人與自身相分離的異化

馬克思指出人與人的類本質(zhì)在一定程度上也存在異化的情況。對于這種類存在物，馬克思主要是站在自由自主的勞動的角度上來分析這個問題的。馬克思將勞動認(rèn)為是自由自覺的活動，是人的能動的類生活，也是人區(qū)別與動物的根本的類本質(zhì)。這種類本質(zhì)能夠通過對象化，即實踐改造對象世界的方法來體現(xiàn)出來。而在資本主義社會當(dāng)中，人們的勞動不是自由自愿的，而是被迫的，為了自己的生存而不得不進行的異化勞動，在這樣的一種勞動中，人類并沒有實現(xiàn)自己的價值，也沒有依據(jù)自己的真正需要與想法來進行勞動。實際上，人類的這樣一種勞動，使人和人的類本質(zhì)分離開來，這樣的一種類本質(zhì)卻又反過來“控制”了人本身，人的類本質(zhì)變成了人的異己的本質(zhì)。

而弗洛姆在對馬克思的異化理論以及資本主義社會進行進一步的考察之后，進一步指出了人對自我的異化事實上在當(dāng)代還要更嚴(yán)重，更需要我們進行進一步的思考。其提到，人作為少數(shù)能夠擁有自我意識的存在，應(yīng)當(dāng)是具有個性，具有感情的自由自主個體，但是在資本主義社會當(dāng)中，人們受到利益的進一步驅(qū)使，在“市場傾向”中，人本身無意識地將自己的外貌、頭腦、靈魂等都進行商品化的方式投入到學(xué)習(xí)和工作當(dāng)中，“學(xué)成文武藝，貨與帝王家”，人和自己身體上的種種特征愈發(fā)地對立，人們不再把屬于人本身的品質(zhì)、技術(shù)、知識和情感當(dāng)作“人本身”的東西，而是想盡方法如何將其變現(xiàn)，變成更加獨立于人而存在的財富。在現(xiàn)代社會當(dāng)中，人們將自己身上的種種器官、組織剝離開來，尋找將自己的美貌、自己的知識、自己的一些經(jīng)歷變成切實可見的利益的方式，人們把自己當(dāng)作一種“商品”，或者自我主動把自己分割成多種“商品”，在這個龐大的社會當(dāng)中進行出售，而反過來，也有人手持財富在社會當(dāng)中不斷尋找那些愿意將身體或身體的一部分變現(xiàn)的人，這些人，將“人格包囊”中的一切明碼標(biāo)價，吸引一群愿意出賣的人前來進行交易。在發(fā)展的過程當(dāng)中，人們不再愿意回顧自我是否存在，也就更不可能真正擁有自我意識——人們終究成了“物”，像弗洛姆所說的，“現(xiàn)代工業(yè)化社會的社會經(jīng)濟狀況，造就了現(xiàn)代西方人的性格，使人的精神健康處于紊亂狀態(tài)。”[1]75

這種人與自我本質(zhì)的異化，事實上除了之前所提到的經(jīng)濟、政治因素以外，還受到很大程度上來自文化的影響。資本主義社會當(dāng)中宣傳“推銷自己”，宣傳“金錢拜物教”，促使人們?nèi)ニ伎既绾伟炎陨硭鶕碛械奈锲?，包括生理的和精神的，更好地變現(xiàn)，最終達到一種所謂的物質(zhì)上的“富?！睜顟B(tài)，但是卻沒人去關(guān)心人的心靈上是否“富?！?，物質(zhì)上的愈發(fā)發(fā)達和精神上的愈發(fā)貧窮成了現(xiàn)代社會一個繞不過去的問題。弗洛姆概括性地總結(jié)道：人通過一定方式“（將自己）轉(zhuǎn)化為商品，感受到他生命力量的是作為在現(xiàn)行市場條件下能夠獲得最大利潤的投資”，他將這種人之間的關(guān)系定義為“異化了的自動裝置關(guān)系”。[2]71這樣的一種異化行為在社會的發(fā)展過程當(dāng)中逐步成為一種“文化”，人們被不斷灌輸要形成自己“獨特的競爭力”，在身體的某一部分或者其延伸上形成自己的“財富”，而在之后的社會活動當(dāng)中在，而是要把這一部分進行“出售”，從而變成真正的財富，需要引起我們注意的是，在當(dāng)今的社會當(dāng)中，這似乎已經(jīng)成了一種文化思想。與傳統(tǒng)的更多聚焦于經(jīng)濟領(lǐng)域的異化有所不同，這樣的一種異化現(xiàn)象得到了一種“確證”，在社會當(dāng)中以文化的形式傳播開來，將其視作了一種值得宣揚的精神，這也更加明顯地提示我們，要警惕這樣的一種現(xiàn)象在社會中的無序傳播。

三、對消極自由的批判

弗洛姆繼承了西方傳統(tǒng)對“自由”的解讀，也將其分為了“積極自由”與“消極自由”，同樣的，他對在資本主義社會中得到廣泛宣傳的消極自由做出了自己的批判。他指出，消極自由習(xí)慣于從“解脫”和“反面”去解釋自由，習(xí)慣于去表述“別人不能要求自己做什么”的角度進行解釋。弗洛姆認(rèn)為這樣一種對自由的解釋方式是對自由的褻瀆，其認(rèn)為消極的自由充滿了“懷疑”的元素，沒有意義更沒有方向，只是一種被動的“訴求”。資本主義社會在早期的發(fā)展過程中主要宣揚的自由便是這樣一種“消極自由”，其“消極”地切除了人與他人之間的聯(lián)系，使個體從與他人的聯(lián)系當(dāng)中逐步分離出來。弗洛姆指出，資本主義社會宣傳的自由具有十足的兩面性，而同時，其負(fù)面作用在當(dāng)今也變得愈發(fā)明顯。這種消極自由在資本主義發(fā)展的初期對推翻奴隸制、封建制等嚴(yán)重壓抑個體特性、嚴(yán)格控制個體行為的社會狀態(tài)，在一定程度上解放個體的思想和行為起到了重要的作用，解除了舊有社會形態(tài)施加在個體身上的束縛，使個體獲得了一定的獨立；但是在另一方面，資本主義無情地將人們驅(qū)逐出了世代所居的土地，解剖了人與人之間的聯(lián)系，把人們暴露在了全社會當(dāng)中，“無依無靠”成了現(xiàn)代個體最大的感受，不安、孤獨和恐懼成了現(xiàn)代人生活當(dāng)中逃不過去的話題。

弗洛姆首先希望從歷史發(fā)展出發(fā)，對社會發(fā)展史進行分析——這一點和他所推崇的馬克思的歷史唯物主義有相似之處——來揭示資本主義制度下現(xiàn)代個體逃避自由的根本原因。弗洛姆指出，人類社會當(dāng)中，尤其是資本主義社會之前，無論是原始社會的部落制度還是封建社會的家族制度和宗教團體，都是由人組成而又聯(lián)結(jié)一個又一個人的。在每一個社會團體當(dāng)中，個體都需要按照團體的一定規(guī)定去行事，這樣一種方式一方面限制了人們的自由，但是反過來，這種方式也能使其中的人感到安全和舒心。這一種制度給每一個人規(guī)定了固定的位置和功能，也限制了他們跨越階級地位的可能性，這樣的方式極大地約束了人們的行為，但是也極大地給了人們安全感。

而當(dāng)歷史發(fā)展到資本主義時期之后，由于資本主義的進一步發(fā)展，市場、資本等因素對財富的積累產(chǎn)生愈來愈大的影響，自由的競爭給人們帶來巨大的財富，卻無法消除競爭帶來的不安全感和焦慮感。人們在新的社會發(fā)展時期，對自我的定位變得愈發(fā)模糊和動搖，而對個體在社會中的渺小也愈發(fā)感到悲傷。也就是說，這種消極自由在弗洛姆看來給人們帶來了彰顯個性、自主活動的機會，但是其也不能解決人們在思想文化上存在的一些弊端和空虛感。其不再能將人與世界、人與他人連接起來，人不可避免地陷入了孤獨的困境，弗洛姆指出，人既需要自由但也需要安全感和聯(lián)系，這種消極自由會使現(xiàn)代人在此感到孤獨、渺小和不安全感。

基于這種對消極自由的批判，弗洛姆指出積極自由是一種個體主觀上的積極態(tài)度，意欲實現(xiàn)自我。其認(rèn)為，積極的自由是在充分肯定人的個性基礎(chǔ)上，從而通過“愛”與“可能性”發(fā)揮出自身具有的體力和潛力，實現(xiàn)個人與自然、他人的聯(lián)系，甚至可以復(fù)歸到人的本質(zhì)當(dāng)中。弗洛姆也繼承了馬克思的一些思想，比如積極的勞動，他認(rèn)為可以通過人們個體自發(fā)性的積極勞動來克服孤獨和恐懼，實現(xiàn)積極的自由。這其中，他舉的例子如孩子的創(chuàng)作或游戲，孩子們的這些發(fā)明不是為了任何的利益或目的，而僅僅只是一種自發(fā)性的、積極的勞動。

弗洛姆總結(jié)道，真正屬于個體的活動需要通過“愛”來實現(xiàn)，也就是“愛一個人也意味著愛人類”[2]62。

四、對社會性格的批判

在前文的敘述中，似乎更多地體現(xiàn)的是弗洛姆思想中的馬克思主義色彩，但他在對社會的分析中也具有一定的弗洛伊德主義色彩。比如最為著名的，便是其基于弗洛伊德的精神分析學(xué)說，提出了社會性格理論。弗洛姆從社會性格的功能入手，寫道：“在這一概念中我指的是，在某一文化中，大多數(shù)人所共同擁有的性格結(jié)構(gòu)的核心，這與同一文化中各不相同的個人的個性特征截然不同。社會性格的概念不是指某一文化中大多數(shù)人的性格特征的簡單總和，從這個意義上講，社會性格的概念不是統(tǒng)計學(xué)概念。我們只有涉及社會性格的功能才能理解社會性格。”[1]71社會性格的存在使社會成員們可以較為容易地接受這個社會的操縱和對自己的改變上。也就是說，社會性格可以是社會對社會成員產(chǎn)生作用的中介，并且是一種有效的工具和途徑。這和葛蘭西提到的“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”有一些類似之處，也就是說，在資本主義社會當(dāng)中，國家對人們的統(tǒng)治不再是使用一些暴力和強制手段，而是通過一種特殊的社會性格，從文化上進行統(tǒng)治，使人們在精神上就不愿意進行反抗，從而形成一種文化上的控制，使人們接受資本主義制度和生產(chǎn)方式。弗洛姆將人的社會性格分成五大類，其中他指出了四種不太合理的性格傾向，即非生產(chǎn)型性格，分別是接受型性格、囤積型性格、剝削型性格和市場型性格。

隨后弗洛姆提出正確的性格取向就是來自生產(chǎn)性的愛和思維的生產(chǎn)型性格，人們只有在自由自覺的積極的愛與勞動當(dāng)中才能真正理解把我這個世界。在這里，我們可以看到弗洛姆“不太唯物”的一面，其極力地強調(diào)愛在發(fā)展過程中的重要性，宣傳只有用愛才能重新建立人與人之間的關(guān)系，他認(rèn)為消除資本主義社會中的異化現(xiàn)象的關(guān)鍵在于深入研究資本主義社會性格，并在全社會開展社會性格的革命。而這一方面需要嚴(yán)格要求自己，另一方面則是要全力以赴地愛別人。

弗洛姆認(rèn)為性格學(xué)說可以擴展到人類的社會領(lǐng)域當(dāng)中，為解決資本主義現(xiàn)代社會的弊端問題做出貢獻。另一方面，其也強調(diào)性格的基礎(chǔ)并不是本能沖動，而是源于人與世界的現(xiàn)實關(guān)系——這也反映了他對弗洛伊德主義與馬克思主義的綜合。

五、結(jié)語

弗洛姆的批判在一定程度上是與時俱進的，對于現(xiàn)代資本主義而言，其中的異化關(guān)系不斷地以一種新的姿態(tài)展現(xiàn)，在這其中，除了傳統(tǒng)的經(jīng)濟領(lǐng)域異化，在文化領(lǐng)域的異化也愈演愈烈，而弗洛姆則把握住了這樣的一種趨勢，適時地指出了其可能的危害，警醒我們?nèi)ミM行觀察與思考。

在文化的層面上，當(dāng)今的異化是資本主義進一步發(fā)展，物質(zhì)生活水平進一步提高之后帶來的一種現(xiàn)象，這樣的一種異化與當(dāng)初的經(jīng)濟異化還有所不同，由于文化是難以定義的，其能指與所指也較為模糊，難以被直觀察覺。但是其危害卻并不亞于經(jīng)濟異化，事實上，這樣的一種異化反而從身體進一步內(nèi)化到了精神當(dāng)中，可能會對人本身進行一個更高層級的“控制”。弗洛姆點出了一些可以促使我們思考的方向，而我們也可以在此基礎(chǔ)上進一步發(fā)展與考察現(xiàn)實的生活。而社會性格的劃分，也是一種新的思想和闡述，我們可以以此作為一個參考，進一步做對社會與社會中的人的考察。