劉奇峰
(河南警察學(xué)院,河南 鄭州 450000)
我國法律出現(xiàn)的時(shí)間較早,早期的法律受到社會(huì)習(xí)俗以及統(tǒng)治需求的影響,重視相關(guān)的刑法內(nèi)容。近年來,出土文獻(xiàn)中關(guān)于法律的研究成為法律研究中人們關(guān)注的問題,云夢睡虎地出土的竹簡中,就展示出了秦國的法律制度內(nèi)容,多數(shù)與經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)、行政以及軍事相關(guān)。這就體現(xiàn)出我國的古代法律本身的特性。非承秦制無以立漢,漢代的法律也展示出相似的特點(diǎn)。在這種情況下,古代法律對于現(xiàn)代民法產(chǎn)生的直接影響難以尋覓蹤跡,需要從更為廣闊的傳統(tǒng)文化空間,結(jié)合法理學(xué)的相關(guān)常識,理解傳統(tǒng)文化對于我國民法的影響。
在民法的形成過程中,我國社會(huì)特有的文化環(huán)境以及社會(huì)習(xí)慣,對于具體的法律內(nèi)容產(chǎn)生著影響。在中原核心文化區(qū)域中,自西周以來,禮制的觀念就在持續(xù)發(fā)揮影響。在傳統(tǒng)的社會(huì)秩序中,國家的行政法律對于人們的日常生活管理作用有限,許多日常生活中的事務(wù),需要依靠禮法制約。這些事務(wù)的范圍較廣,包括一般的民間婚喪嫁娶以及家庭的財(cái)產(chǎn)分配、繼承制度等等。從西周時(shí)代到明清、民國以及現(xiàn)代,這種影響產(chǎn)生的作用并沒有消弭。因此,在相關(guān)的法律制定中,需要正視傳統(tǒng)禮制文化存在的影響,法律專業(yè)人士對于我國民間的傳統(tǒng)文化思維有所思考,并且在制定民法的過程中有所體現(xiàn)[1]。
前現(xiàn)代社會(huì)中,禮制思想直接的作用于法律制度中,最為明顯地體現(xiàn)在婚姻制度中。為了能夠維持社會(huì)狀況的穩(wěn)定,婚姻這種模式對于兩性關(guān)系也進(jìn)行了嚴(yán)格地限定,在傳統(tǒng)民法中,男性與女性在婚姻中的不平等顯而易見。中華人民共和國建立之后,在現(xiàn)代平等思想的影響下這種狀況有了極大地改善。另外,傳統(tǒng)禮制文化延伸到民法中,對于現(xiàn)代的民法條例也具有一定的影響。例如,在禮制中,父母與子女之間存在嚴(yán)格的身份差異,甚至有“天下無不是之父母”這種荒謬的愚孝說法[2]。需要認(rèn)識到,傳統(tǒng)社會(huì)中,由于國家的福利保障制度尚且不完善,國家能夠承擔(dān)的社會(huì)事務(wù)是極為有限的,在這種情況下,將有關(guān)于孝道的禮法思想,滲透到民法的內(nèi)容中,通過個(gè)人家庭的行為,分擔(dān)國家的社會(huì)養(yǎng)老負(fù)擔(dān)?,F(xiàn)代國家的福利保障制度有所完善,然而這種保障仍舊存在較為明顯的局限性,多數(shù)情況福利保障是對于老年人的經(jīng)濟(jì)利益進(jìn)行保證,減少其物質(zhì)生活的困擾。然而,對精神照顧等較為細(xì)微的方面,社會(huì)保障層面仍舊無能為力。這種情況下,民法中對于子女的照顧行為有所說明[3]。
另外,在禮制思想中,強(qiáng)調(diào)社會(huì)秩序的常態(tài),對一些少數(shù)問題關(guān)注有限。例如,社會(huì)中較為敏感的同性問題,就在禮制思想以及民法管轄的范圍之外。這種狀況也持續(xù)到當(dāng)前的法律中,由此可見,傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的影響存在著積極影響與消極影響,需要正視傳統(tǒng)文化中禮制思想的影響。
基層自治是一種現(xiàn)代的語詞,傳統(tǒng)社會(huì)中基層的自治方式在不同歷史時(shí)期名稱存在差異,制定也存在著明顯的變化。這種基層自治的文化,對于民法產(chǎn)生的影響也是不可忽視的。
傳統(tǒng)的中國社會(huì)以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)形式為主,在目前的中國人口中,農(nóng)業(yè)人口所占比例依然維持著較高的比例。基層自治的文化,在民法以及鄉(xiāng)約中產(chǎn)生的影響,與我國的獨(dú)特政治形式有關(guān)。
對比歐洲社會(huì)的國家政治模式,中國傳統(tǒng)社會(huì)中中央集權(quán)的特點(diǎn)極為明顯。在中央集權(quán)的政治模式下,國家直接與個(gè)體的小農(nóng)之間產(chǎn)生關(guān)系,在行政體系中,通過官僚對于民眾進(jìn)行管理。然而,國家正式的官僚隊(duì)伍人數(shù)有限,管理的力量也受到限制。在這種情況下,不同區(qū)域內(nèi)部的自治管理就成為一種重要的輔助模式,相應(yīng)的不同區(qū)域中在法律規(guī)則的理解以及應(yīng)用上,就會(huì)有所區(qū)別?;鶎拥淖灾瘟α縼碓炊鄻樱谖覈淖诜ㄖ粕鐣?huì)傳統(tǒng)中,宗族文化產(chǎn)生的力量是不可忽視的。在宗族制度的制約下,不同鄉(xiāng)村地帶中人們的行為受到宗族的直接制約。宗族與家庭之間存在直接的聯(lián)系,宗族以血緣關(guān)系維系,可以說是一種非核心家庭之外的大規(guī)模家族。這種家族,制約著家庭倫理的秩序。在我國《民法典》制定中,對于傳統(tǒng)文化中的家庭倫理思想極為重視,認(rèn)為家庭倫理的維系對于社會(huì)整體的穩(wěn)定性將會(huì)產(chǎn)生重要的影響。這種思想符合于現(xiàn)當(dāng)代社會(huì)的秩序穩(wěn)定需求,例如要求夫妻關(guān)系之間的忠誠,家庭成員之間對于老年人以及兒童的照顧等[4]。
民法的制定,主要針對各種類型的民間事務(wù),然而在法律的執(zhí)行過程中,行政管理以及干預(yù),也是一種必要的手段。因此,行政干預(yù)的方式以及干預(yù)的目的,對于民法中的內(nèi)容制定會(huì)造成直接地影響。
傳統(tǒng)文化中的民本思想,同樣出現(xiàn)在西周時(shí)期。在西周王朝推翻商朝的統(tǒng)治之后,認(rèn)為商王朝過度重視鬼神、祭祀等,對于國家的發(fā)展穩(wěn)定有所影響,因此在政治思想中,將對于鬼神的關(guān)注轉(zhuǎn)向于民眾,提出了“敬天保民”的理念。這一理念經(jīng)過長期的發(fā)展,由儒家學(xué)派的代表人孟子提出了民本思想。這種思想對于我國后來的各時(shí)期民法相關(guān)條例制定,都產(chǎn)生了重要的作用。參考《唐律疏議》中的內(nèi)容,就可以得知有關(guān)于民眾事務(wù)處理,要盡量減少對其日常生活的影響。在后來的民法相關(guān)制度發(fā)展中,這種思想的表現(xiàn)更為明顯。
在傳統(tǒng)的文化中,和諧的思想在儒家文化體系中以及道家文化中均有所體現(xiàn)。在儒家文化的體系中,和諧的思想更多地體現(xiàn)在社會(huì)關(guān)系中,主要是對于人與人的關(guān)系進(jìn)行了規(guī)定。由于傳統(tǒng)社會(huì)的社會(huì)管理能力有限,社會(huì)的穩(wěn)定能夠減少國家行政的管理壓力,同時(shí)減少民眾的負(fù)擔(dān)。因此,社會(huì)的穩(wěn)定性最為關(guān)鍵。在這種情況下,較為森嚴(yán)的等級制度實(shí)質(zhì)是為了使得國家行政管理在經(jīng)濟(jì)實(shí)力有限的情況下維持社會(huì)的穩(wěn)定性。這種方式中固然存在著明顯的不平等問題,然而不能因此否定法律制度以及法律立意中對于社會(huì)和諧的愿景。在其后我國的民法制定,對于和諧的問題有著持續(xù)性的關(guān)注,當(dāng)代的法律也有所體現(xiàn)。另外,道家文化中和諧主要面向的是人與自然之間的和諧關(guān)系。這種思想的指向也限定了一定民事行為的規(guī)定,重視維持人與自然的關(guān)系。
由此可見,中國傳統(tǒng)文化以“和諧”為最高追求,強(qiáng)調(diào)人與人、人與自然乃至整個(gè)宇宙之間的協(xié)調(diào)發(fā)展。在這種獨(dú)特的觀念支配下,和諧既是傳統(tǒng)文化的最高價(jià)值,也是歷代統(tǒng)治者的最高職責(zé)所在,又是中國古代法律的出發(fā)點(diǎn)?,F(xiàn)代的法律制定與完善,也要繼承和諧文化所發(fā)揮的積極作用[5]。
在我國的傳統(tǒng)社會(huì)中,傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵對社會(huì)方方面面都產(chǎn)生著影響,法律也不能例外。這種影響,在今天的社會(huì)中仍舊發(fā)揮著作用。需要正視傳統(tǒng)文化對于法律產(chǎn)生的各種影響,根據(jù)傳統(tǒng)文化的觀念思想立法的內(nèi)涵以及法律的完善發(fā)展方向,推進(jìn)法治建設(shè)?,F(xiàn)實(shí)是歷史的繼續(xù),作為生命個(gè)體的個(gè)人負(fù)載著前輩的自然基因,一個(gè)民族則負(fù)載著傳統(tǒng)賦予他的思想文化基因。我國民法法典化的進(jìn)程不可能與傳統(tǒng)的思想文化相脫離,現(xiàn)代民法理念不可能也不應(yīng)當(dāng)與中國的傳統(tǒng)思想割裂。因此,在我國當(dāng)代的民法持續(xù)建設(shè)中,也不能忽視傳統(tǒng)文化所發(fā)揮的作用以及長期產(chǎn)生的影響,在法律制定中,要尊重一種社會(huì)形態(tài)的發(fā)展規(guī)律,適應(yīng)于實(shí)際的需求。