文化記憶與社會(huì)變遷：三個(gè)武術(shù)之鄉(xiāng)的案例

王智慧

隨著中國(guó)社會(huì)科學(xué)的發(fā)展，自2000年開(kāi)始中國(guó)記憶研究的熱潮也開(kāi)始涌現(xiàn)，我國(guó)學(xué)術(shù)界對(duì)于記憶研究的視角主要集中在3個(gè)維度[1]：（1）“國(guó)家權(quán)力”在場(chǎng)視角，如楊琴和尹秀婉[2]對(duì)建國(guó)后的主流媒體對(duì)民國(guó)圖景建構(gòu)的研究，向小丹[3]對(duì)新疆回滬知青的研究等；（2）“社會(huì)群體”視角，如劉亞秋[4]對(duì)知青群體的研究，李里峰[5]對(duì)“土改”中訴苦農(nóng)民群體的研究等；（3）“歷史變遷”視角，如劉燕軍[6]對(duì)南京大屠殺相關(guān)記憶的研究，陳平原[7]對(duì)北京記憶的研究等。國(guó)家權(quán)力視角是當(dāng)代中國(guó)記憶研究中比較具有代表性的視角，其重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)國(guó)家權(quán)力對(duì)記憶的塑造。社會(huì)群體視角則從特定的社會(huì)群體記憶與認(rèn)同出發(fā)研究集體記憶；而社會(huì)變遷視角則著重強(qiáng)調(diào)記憶隨著社會(huì)的變遷而出現(xiàn)的延續(xù)、解構(gòu)與重構(gòu)的過(guò)程。從整體上來(lái)看，中國(guó)學(xué)術(shù)界對(duì)于記憶的研究呈現(xiàn)了“國(guó)家在場(chǎng)”“社會(huì)情懷”“體制特點(diǎn)”三個(gè)方面的鮮明特征。

武術(shù)文化記憶是在特定的歷史時(shí)期，個(gè)體記憶在集體記憶中塑造和互構(gòu)的結(jié)果，武術(shù)文化記憶如何在社會(huì)場(chǎng)域空間內(nèi)得以塑造并保存？本文試圖借助哈布瓦赫和楊·阿斯曼所提出的“記憶”研究理論，對(duì)武術(shù)文化記憶的復(fù)制與傳遞進(jìn)行研究，試圖探討的核心問(wèn)題是：傳統(tǒng)武術(shù)文化在當(dāng)下意識(shí)中是如何被解組與重構(gòu)的？傳統(tǒng)武術(shù)文化是如何在“交往記憶”和“文化記憶”中被不斷融合與重構(gòu)的？社會(huì)框架對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶的塑造起到了怎樣的作用，代際之間的交往記憶傳遞的效用如何？正是在這樣的問(wèn)題意識(shí)之中，武術(shù)文化記憶的承載者在更大意義上為我們提供了理解武術(shù)文化記憶塑造的現(xiàn)實(shí)視角，也使我們得以重新反思傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系。

本文的材料來(lái)自筆者2016年和2018年以此為研究目標(biāo)，針對(duì)河北滄州市、河南登封市和山東煙臺(tái)萊州市三個(gè)武術(shù)之鄉(xiāng)的田野工作。具體而言，是對(duì)上述地區(qū)的數(shù)位具有代表性武術(shù)文化傳承人和部分習(xí)武人員以及政府層面武術(shù)管理者的參與式觀察與深度訪談。希望能夠舍棄博弈論、理性選擇理論和以大數(shù)據(jù)為支撐的整體呈現(xiàn)視角，而追求對(duì)研究對(duì)象一個(gè)深入的“片段性”（fragmentary）分析，選擇“片面而深入地看問(wèn)題”，其目的就是揭示處于現(xiàn)代社會(huì)場(chǎng)域空間之下武術(shù)文化記憶生成與代際傳遞的機(jī)制。

1 社會(huì)變遷促使了武術(shù)文化記憶的解組與重構(gòu)

1.1 社會(huì)需求的強(qiáng)化作用減弱、文化沖突與生存境遇的改變引發(fā)了個(gè)體與集體失憶

個(gè)體記憶是記憶研究的發(fā)端，早期的個(gè)體記憶通常是指生物學(xué)或心理學(xué)領(lǐng)域的記憶，是對(duì)人的生理機(jī)能和心理活動(dòng)過(guò)程的分析。如從心理學(xué)的角度來(lái)看，記憶就是人腦對(duì)于外部信息輸入進(jìn)行編碼、存儲(chǔ)和提取的過(guò)程。當(dāng)然生物學(xué)領(lǐng)域中的記憶“終究要消亡”，為了鞏固和儲(chǔ)存記憶，人類發(fā)明了“人工記憶”，也就是利用書(shū)寫(xiě)、篆刻甚至儀式來(lái)鞏固和強(qiáng)化記憶。武術(shù)文化記憶的繼替則表現(xiàn)的相對(duì)復(fù)雜，之所采用“繼替”一詞加以表述，是因?yàn)槲湫g(shù)文化的“繼替”并不是簡(jiǎn)單意義上的文化復(fù)制，而是處于變遷社會(huì)中的武術(shù)文化的復(fù)雜更迭運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)程。實(shí)際上也是經(jīng)歷了宏觀上的發(fā)明、積累、傳播和調(diào)適的演進(jìn)過(guò)程，在微觀的個(gè)體記憶領(lǐng)域，影響個(gè)體武術(shù)文化記憶的關(guān)鍵變量在于個(gè)體自身、社會(huì)變遷和文化沖突。（1）個(gè)體本身由于外部“人工記憶”的強(qiáng)化作用減弱，導(dǎo)致自身承載的文化失憶。人工記憶的強(qiáng)化、社會(huì)結(jié)構(gòu)功能的改變與武術(shù)文化需求密切相關(guān)，依靠口傳身授的武術(shù)文化記憶在歷史的演進(jìn)過(guò)程中受到干擾的因素眾多，個(gè)體本身對(duì)武術(shù)文化的理解以及不斷強(qiáng)化和鞏固尤為重要。然而，個(gè)體文化記憶的強(qiáng)化是受到社會(huì)文化整體需求影響的，社會(huì)變遷根據(jù)文化發(fā)展的需求以及主流文化的角色期許對(duì)武術(shù)文化的發(fā)展及走向進(jìn)行干預(yù)并起到了“價(jià)值遴選”的作用。（2）社會(huì)變遷給個(gè)體強(qiáng)加的被動(dòng)失憶。歷史的發(fā)展經(jīng)驗(yàn)表明，統(tǒng)治階級(jí)或者精英文化的政策主導(dǎo)對(duì)于大眾文化的影響是巨大的，武舉制的興起與消亡以及武術(shù)價(jià)值和功能的變異就能夠說(shuō)明這一點(diǎn)。（3）文化沖突帶給個(gè)體的文化選擇性失憶。在社會(huì)發(fā)展和變遷的過(guò)程中文化的沖突在所難免，但是在政府宏觀控制、市場(chǎng)調(diào)節(jié)以及社會(huì)變遷的三重因素驅(qū)動(dòng)下，形成了主流文化和亞文化并存的局面，可以說(shuō)以西方現(xiàn)代體育的思維和意識(shí)為標(biāo)準(zhǔn)的體育文化發(fā)展模式，就是我國(guó)體育發(fā)展的主流文化，而武術(shù)以及民族傳統(tǒng)體育文化則位居于亞文化的地位，通常情況下亞文化不會(huì)與主流文化發(fā)生對(duì)抗和抵觸，但是主流文化在一定程度上會(huì)對(duì)亞文化產(chǎn)生涵化作用（文中的被訪談?wù)呔炎瞿涿幚?，首位字母為被訪者所在省份代碼，第二位字母為被訪者所在市縣代碼，數(shù)字代碼為訪談的年、月、日，數(shù)字后的字母為被訪者的姓名編碼）。

“父親教我拳的時(shí)候我還很小，長(zhǎng)大后迫于生計(jì)去當(dāng)了工人，沒(méi)有更多的時(shí)間練拳，后來(lái)趕上‘文革’基本上都不練拳了，我記得當(dāng)時(shí)父親還留下了幾本拳譜，后來(lái)‘破四舊’的時(shí)候也都給燒了，那時(shí)候沒(méi)有意識(shí)到這東西有用，好多功法特別是口訣一類的也忘了很多”（HCC20180323‐QMS）。

“如果只堅(jiān)持老的一套東西不行了，社會(huì)環(huán)境變了，傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)也逐漸的趨于標(biāo)準(zhǔn)化，為了取得好成績(jī)都在追求‘動(dòng)作漂亮’。比賽發(fā)揮了重要作用，我們體育局每年都要舉辦幾次傳統(tǒng)武術(shù)的比賽，提高了關(guān)注的同時(shí)那些練習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)的也有勁了”（HC20181015‐MWY）。

從上述資料不難看出，造成個(gè)體失憶的因素不是單一的，而是個(gè)體自身、社會(huì)變遷以及文化沖突三個(gè)變量互構(gòu)的結(jié)果，QMS作為武術(shù)文化的傳承人所表現(xiàn)的是個(gè)體在社會(huì)變遷的過(guò)程中如何“繼替”武術(shù)文化的，而MWY則是當(dāng)?shù)氐捏w育政策管理和實(shí)施者。特定的場(chǎng)域空間之內(nèi)政策執(zhí)行者所處的地方情景，對(duì)于理解政策執(zhí)行的邏輯以及武術(shù)文化的繼替狀況至關(guān)重要。

“我們地區(qū)的武術(shù)傳承拳種有53個(gè)，能夠把這些門派和拳種的代表性傳承人召集起來(lái)開(kāi)個(gè)會(huì)什么的很難，他們之間互不謙讓，現(xiàn)在體校搞武術(shù)的也看不上傳統(tǒng)拳，說(shuō)他們是‘土拳’，這些人在一起弄不好就發(fā)生不愉快”（HC20181108‐LFM）。

“過(guò)去我們對(duì)于拜師要求是很嚴(yán)格的，先入門拜的師父叫‘開(kāi)門師’，后拜的師父叫‘過(guò)門師’，一般情況下師父是不允許已收的徒弟再去拜別人的，這就像自己的兒子不能隨便出去認(rèn)爹一樣”（HCM20160421‐WLZ）。

盡管我們從表面上來(lái)看，武術(shù)之鄉(xiāng)的文化場(chǎng)域空間呈現(xiàn)相對(duì)穩(wěn)定的景象，但是其內(nèi)部的各個(gè)拳種和流派之間相互“詆毀”現(xiàn)象也時(shí)有發(fā)生，每一個(gè)拳種實(shí)際上形成了一個(gè)自我“隔離”的文化敘事空間，盡管在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊之下一些拳種的傳承人已經(jīng)逐步接受了“武術(shù)技藝與資本互構(gòu)”的現(xiàn)實(shí)，但是傳統(tǒng)狹隘的思維意識(shí)及其遺存依然存在，是造成不同武術(shù)文化敘事框架之間不兼容的主要原因，由此也進(jìn)一步引發(fā)了“集體失憶”。

“我小的時(shí)候，除了少數(shù)的人練習(xí)通背拳，孟村的人基本上都練習(xí)八極拳，田間地頭、打谷場(chǎng)都是‘把式房’，那時(shí)候在農(nóng)閑時(shí)沒(méi)有別的事，基本上都練拳，現(xiàn)在村子拆遷了，年輕人外出打工了，街坊鄰居關(guān)系也越來(lái)越淡化了，過(guò)去的那種光景再也不會(huì)有了”（HCM20160421‐WLZ）。

城市化進(jìn)程以及人口的流動(dòng)是中國(guó)現(xiàn)代化的典型特征，城市化進(jìn)程促使“鄉(xiāng)土中國(guó)”中村落文化的場(chǎng)域空間逐漸縮小，根植于傳統(tǒng)村落文化基礎(chǔ)之上的傳統(tǒng)文化也大范圍地消失，學(xué)術(shù)界對(duì)于文化和文化影響力的關(guān)注動(dòng)力來(lái)源于社會(huì)變遷下傳統(tǒng)文化的急劇流失。有關(guān)數(shù)據(jù)顯示，1985年到2001年，中國(guó)的村落個(gè)數(shù)由940 617個(gè)銳減到709 257個(gè)，僅在2001年一年間，中國(guó)延續(xù)數(shù)千年的村落就比2000年減少了25 458個(gè)，每天平均減少的村落數(shù)量約70個(gè)[8]。村落只是物質(zhì)文化的一部分，而村落的消失是中國(guó)社會(huì)變遷中文化流逝的縮影，村落消失所帶走的不僅僅是物質(zhì)文化，更為重要的是民俗文化和扎根于鄉(xiāng)土中國(guó)的行為和精神文化也隨之流失和瓦解，民族傳統(tǒng)體育文化就是其中重要成員。生存土壤的劇變、后繼乏人等因素造就了武術(shù)文化傳承的尷尬境遇。在社會(huì)變遷和文化沖突雙重變量的作用之下，武術(shù)文化面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代疊加的雙重套嵌式風(fēng)險(xiǎn)，在應(yīng)對(duì)風(fēng)險(xiǎn)的過(guò)程中，文化承載者的主動(dòng)抑制或被動(dòng)的選擇實(shí)際上是在特殊的歷史條件之下的策略性行為。

1.2 傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶的表達(dá)形式得以解構(gòu)，社會(huì)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型導(dǎo)致武術(shù)文化傳遞規(guī)范解組

1.2.1 武術(shù)文化記憶的現(xiàn)代性表達(dá)呈現(xiàn)文化震驚、文化適應(yīng)與文化休克的復(fù)雜態(tài)勢(shì) 人類居住的方式經(jīng)歷了從遠(yuǎn)古時(shí)代分散無(wú)序居住狀態(tài)向以城市和村落為中心有序聚集居住的轉(zhuǎn)變過(guò)程，人類社會(huì)由相對(duì)封閉的傳統(tǒng)社會(huì)體系向全球化轉(zhuǎn)變，不同文化之間也開(kāi)始不斷交匯、沖突和融合。文化的整體發(fā)展也經(jīng)歷著發(fā)明、積累、傳播和調(diào)適的變遷演進(jìn)過(guò)程[9]。從文化發(fā)展的實(shí)踐來(lái)看，不同文化之間的碰撞與交流在一定程度上形成了文化發(fā)展的動(dòng)力。然而，當(dāng)長(zhǎng)時(shí)間生活在一種文化場(chǎng)域之中的人們接觸到另一種文化的時(shí)候，就會(huì)產(chǎn)生思想上的矛盾和心理上壓力，這種現(xiàn)象就是文化震驚（culture shock）[10]。從文化震驚的概念描述上來(lái)看，其突出的是個(gè)體到另一個(gè)文化場(chǎng)域之中所產(chǎn)生的不適反應(yīng)。對(duì)于武術(shù)之鄉(xiāng)而言則呈現(xiàn)逆向性的特征，是一種外來(lái)的文化進(jìn)入到本土的場(chǎng)域空間，對(duì)武術(shù)之鄉(xiāng)“本土文化”產(chǎn)生一種“文化不適應(yīng)”或者“文化不和”。文化震驚或者文化不適應(yīng)給生活在兩種不同文化場(chǎng)域空間之下的個(gè)體帶來(lái)的影響卻是巨大的，對(duì)于不同的個(gè)體而言呈現(xiàn)“接受”與“排斥”兩種不同的表現(xiàn)。

“現(xiàn)代的競(jìng)技武術(shù)我是有些看不懂了，我們過(guò)去練的功夫都是真功夫，現(xiàn)在的武術(shù)是一味追求好看，旋風(fēng)腳跳起來(lái)轉(zhuǎn)體720度然后還得劈叉落地，這不就是體操嗎？這樣對(duì)身體能有好處嗎？能在實(shí)戰(zhàn)中用得上嗎？我看純粹是花架子！我覺(jué)得那不是武術(shù)！”（HC20181108‐WCX）。

作為傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人，WCX對(duì)于現(xiàn)代競(jìng)技武術(shù)的看法具有一定的代表性和典型性的特征。雖然這一觀點(diǎn)不具有絕對(duì)的普遍效應(yīng)，但作為一種亞文化，也有一定的存在空間。WCX所表現(xiàn)的不僅僅是有文化不適應(yīng)的心理，同時(shí)也體現(xiàn)了他在適應(yīng)新文化（官方主導(dǎo)的競(jìng)技武術(shù)文化）過(guò)程中產(chǎn)生的焦慮、認(rèn)知迷失以及沮喪等負(fù)面情緒反應(yīng)，這種反應(yīng)實(shí)際上促使個(gè)體進(jìn)入了一種“文化休克”狀態(tài)[11]。文化休克的出現(xiàn)與弗洛伊德所描述的防御機(jī)制（defense mecha‐nisms）具有類似性，即人類為了保護(hù)本我免受現(xiàn)實(shí)的痛苦而采取的無(wú)意識(shí)的反應(yīng)[12]。文化休克的出現(xiàn)實(shí)際上對(duì)于克服文化的沖擊會(huì)在一定程度上阻礙文化適應(yīng)的進(jìn)程。依照布迪厄的場(chǎng)域理論，“武術(shù)之鄉(xiāng)”已經(jīng)不再是簡(jiǎn)單的地理空間上的概念，而是在變遷社會(huì)中衍生為一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的社會(huì)空間系統(tǒng)。在這個(gè)社會(huì)空間系統(tǒng)之中傳統(tǒng)的禮治文化觀念、差序格局思想共同作用于武術(shù)文化之中，呈現(xiàn)了“武術(shù)之鄉(xiāng)”這一社會(huì)空間自身的運(yùn)行邏輯和規(guī)則。在“武術(shù)之鄉(xiāng)”的場(chǎng)域空間之中，傳統(tǒng)與現(xiàn)代、管理者與傳承人都占據(jù)了不同的位置和資源，并擁有自身對(duì)武術(shù)文化價(jià)值的獨(dú)特認(rèn)知，以及武術(shù)文化場(chǎng)域空間內(nèi)部的調(diào)控機(jī)制。武術(shù)文化發(fā)展的現(xiàn)代性進(jìn)程表明，社會(huì)變遷在這個(gè)過(guò)程中扮演了文化遴選機(jī)制的角色，而武術(shù)文化保障的制度供給則相對(duì)落后，這種變化在城市化進(jìn)程中則更為明顯，在劇烈的社會(huì)變遷中形成了物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化之間的滯差，也就是奧格本所提出的“文化墮距”的發(fā)生機(jī)制。然而，相對(duì)于武術(shù)文化的制度供給與社會(huì)需求而言，始終面臨著結(jié)構(gòu)性的危機(jī)與挑戰(zhàn)，正如塞繆爾·P·亨延頓所分析的“作為一種社會(huì)動(dòng)員力量，社會(huì)現(xiàn)代化所帶來(lái)的一系列變化最終轉(zhuǎn)化為一種新的社會(huì)需求，這些需求對(duì)既有秩序構(gòu)成挑戰(zhàn)，而應(yīng)對(duì)的辦法就是提高制度化水平”[13]。亨延頓的觀點(diǎn)在闡明現(xiàn)代化所帶來(lái)的社會(huì)變遷給舊有的秩序帶來(lái)挑戰(zhàn)的同時(shí)，也支持了通過(guò)制度改革來(lái)應(yīng)對(duì)社會(huì)變化的主張。實(shí)際上我們始終沒(méi)有創(chuàng)造出一套適應(yīng)新的社會(huì)需求的文化產(chǎn)品以滿足社會(huì)不同群體和階層需要，以至于傳統(tǒng)武術(shù)文化在現(xiàn)代性表達(dá)的進(jìn)程中失去主體地位淪落為亞文化和邊緣文化的境遇，呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代、大眾與精英、本土與外來(lái)文化的沖突與融合局面，武術(shù)文化的承載者則表現(xiàn)為文化震驚、文化適應(yīng)與文化休克的復(fù)雜態(tài)勢(shì)。

1.2.2 社會(huì)交往工具化與差序格局理性化導(dǎo)致武術(shù)文化治理的目標(biāo)定位出現(xiàn)偏差 傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)是一個(gè)相對(duì)封閉的、不流動(dòng)的、經(jīng)濟(jì)自給自足同時(shí)帶有一定排外性的場(chǎng)域空間[14]。隨著現(xiàn)代性的進(jìn)程，特別是改革開(kāi)放以后社會(huì)結(jié)構(gòu)的急劇轉(zhuǎn)型，經(jīng)濟(jì)利益進(jìn)一步?jīng)_擊著傳統(tǒng)的“差序格局”的關(guān)系體系，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的價(jià)值理念和思維方式也植入人們的思維意識(shí)之中，鄉(xiāng)土社會(huì)中的利益關(guān)系也逐漸向更加理性的“差序格局理性化”“工具性圈層格局”和“實(shí)利化傾向”轉(zhuǎn)變[15]。在轉(zhuǎn)型中的“鄉(xiāng)土社會(huì)”場(chǎng)域背景之下，新舊的規(guī)范交替成為必然，變遷社會(huì)中的武術(shù)文化與規(guī)范的解組與重構(gòu)在所難免。

“每年市里舉辦傳統(tǒng)的拳種比賽基本上都被那些影響力稍大些，或者跟體育局關(guān)系密切的人壟斷了，體育局的經(jīng)費(fèi)也是有限的，需要有關(guān)系才能獲得支持”（HC20181015‐XW）。

對(duì)于科層制的管理者而言，實(shí)際上是在“關(guān)系”本位的結(jié)構(gòu)之下對(duì)資源進(jìn)行分配，在實(shí)際的運(yùn)作過(guò)程中也扮演著一種庇護(hù)者的角色。這種結(jié)構(gòu)體系正如張繼焦[16]所提出的“蜂窩式社會(huì)結(jié)構(gòu)”和“傘式社會(huì)結(jié)構(gòu)”體系。管理者與相關(guān)的武術(shù)組織形成一種緊密的“傘式”關(guān)系，呈現(xiàn)“傘式社會(huì)結(jié)構(gòu)”的狀態(tài)，而分散的各個(gè)習(xí)武組織則呈現(xiàn)“蜂窩式的社會(huì)結(jié)構(gòu)”特征?！皞闶缴鐣?huì)結(jié)構(gòu)”所隱喻的庇護(hù)離不開(kāi)差序格局的思想，根據(jù)遠(yuǎn)近親疏的關(guān)系逐級(jí)實(shí)行“父愛(ài)式”“親戚式”以及“朋友式”的資源配置策略和庇護(hù)方式。而散落在“民間”的各個(gè)習(xí)武組織則構(gòu)成了“蜂窩式的社會(huì)”，共同構(gòu)建了一個(gè)互惠共贏的關(guān)系體系，在“蜂窩”中“蜂王”和“工蜂”分工明確組成了武術(shù)之鄉(xiāng)的民間習(xí)武團(tuán)體。

“局里的經(jīng)費(fèi)有限，每年傳統(tǒng)拳的比賽我都要去拉贊助，我們這個(gè)地區(qū)拳種和門派眾多，都想提高知名度，而且我的父親也是傳承人跟他們都很熟悉，比賽的機(jī)會(huì)不給這個(gè)（親戚）人家就罵你忘恩負(fù)義，不給那個(gè)（朋友）人家就會(huì)說(shuō)你不夠義氣，有的人又會(huì)找領(lǐng)導(dǎo)來(lái)壓你，我們很苦惱的”（HC20181015‐MWY）。

可見(jiàn)，傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)中的利益分配以及武術(shù)文化治理理念是依靠鄉(xiāng)土場(chǎng)域中的“差序格局”的規(guī)制塑造出來(lái)的，是在“情”與“理”的基礎(chǔ)上綜合平衡“關(guān)系”“面子”“恩情”等因素的利益最大化結(jié)果。如果政府層面的武術(shù)運(yùn)動(dòng)管理者超越傳統(tǒng)“禮俗社會(huì)”中的“差序格局”的規(guī)制“秉公執(zhí)法”，就會(huì)受到“差序格局”序列中他人的攻擊，進(jìn)而形成強(qiáng)有力的輿論場(chǎng)域空間，對(duì)超出“差序格局”約束之下的“越軌”者進(jìn)行規(guī)訓(xùn)。這在一定程度上導(dǎo)致了國(guó)家頂層設(shè)計(jì)的政策在嵌入具體社會(huì)環(huán)境過(guò)程中的執(zhí)行效力減弱，進(jìn)而出現(xiàn)規(guī)范的解組，需要說(shuō)明的是這種規(guī)范的解組往往帶有一定的“破窗效應(yīng)”，因而引發(fā)普遍的傳統(tǒng)武術(shù)文化失范。

“現(xiàn)代的拜師習(xí)武有些變了味道了，傳統(tǒng)的拜師就是純粹的拜師，師父還得隔三差五的幫持著徒弟，而現(xiàn)在弟子拜師的時(shí)候都要繳納一定的費(fèi)用，這跟傳統(tǒng)的拜師簡(jiǎn)直是差距太大了”（HC20181016‐LFM）。

社會(huì)的變遷也將市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的“利益至上”思想植入傳統(tǒng)武術(shù)文化承載者和受眾的社會(huì)交往之中，“付出——效益”的分析模式在某種程度上取代了傳統(tǒng)的倫理標(biāo)準(zhǔn)。正如加爾通所指出的“西方后現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)宗教潰敗的時(shí)代，在社會(huì)總體失范的背景之下，規(guī)范理性僅僅剩下表皮，已經(jīng)完全被人們的‘支出—效益’的分析框架所取代，文化失去了內(nèi)在的聯(lián)系，理性無(wú)法再為整個(gè)社會(huì)提供充足的倫理標(biāo)準(zhǔn)”[17]。加爾通的觀點(diǎn)是在轉(zhuǎn)型社會(huì)生活之中的中國(guó)人身邊現(xiàn)象的常態(tài)化存在，這實(shí)際上就是一種轉(zhuǎn)型期社會(huì)的頹態(tài)，建立在“交往工具化”或者“交往利益化”前提之下的師徒傳承，實(shí)際上是對(duì)原本傳統(tǒng)的“血緣關(guān)系傳承”和“模擬血緣關(guān)系傳承”體系中倫理信念的踐踏，呈現(xiàn)的是一種赤裸裸的“利益”的交換，更是傳統(tǒng)武術(shù)文化中規(guī)范解組的具體表現(xiàn)。

“我們的隊(duì)員參加省里的比賽能不能獲得成績(jī)，關(guān)鍵XXX說(shuō)了算，現(xiàn)在練到一定的程度水平都很接近，比賽中能不能行就看裁判評(píng)分了，而且現(xiàn)在的專業(yè)隊(duì)隊(duì)員一般文化成績(jī)不行，上大學(xué)能不能走高水平招生那全看教練了，隊(duì)員敢不聽(tīng)嗎”（CZ20181015‐TZC）。

競(jìng)技武術(shù)跟現(xiàn)代西方體育一樣，雖然外顯為生物性的生理活動(dòng)，但是作為一種社會(huì)文化現(xiàn)象，它很難與社會(huì)活動(dòng)和社會(huì)關(guān)系割裂。從這個(gè)角度上來(lái)看，個(gè)體所蘊(yùn)含的身體能量也成為集體利益的重要組成部分，運(yùn)動(dòng)員所具有的身體能量也就成為了國(guó)家和基層團(tuán)體所能夠掌控的一種原始的資源。同樣運(yùn)動(dòng)員在競(jìng)賽中所取得的成績(jī)，也常被提升到團(tuán)體或者國(guó)家的戰(zhàn)略高度，成為一種彰顯制度、種族優(yōu)越性的具體體現(xiàn)。國(guó)家層面對(duì)于競(jìng)技體育領(lǐng)域成績(jī)熱望的頂層設(shè)計(jì)，是致使底層圍繞成績(jī)做文章的根源所在，競(jìng)技成績(jī)?cè)诋?dāng)今中國(guó)的社會(huì)領(lǐng)域諸如升學(xué)、就業(yè)等多方利益掛鉤。于是“操縱比賽”“假打”等失范行為時(shí)有發(fā)生，運(yùn)動(dòng)員的身體在這場(chǎng)多元利益博弈的過(guò)程中則扮演者“被征用”的角色。

上述分析進(jìn)一步表明，社會(huì)轉(zhuǎn)型期制度供給的不足以及基層武術(shù)治理過(guò)程中“差序格局理性化”“交往工具化”傾向是導(dǎo)致武術(shù)文化規(guī)范解組以及目標(biāo)定位偏差的深層原因。對(duì)于傳統(tǒng)與現(xiàn)代二元套嵌式風(fēng)險(xiǎn)疊加的現(xiàn)代變革，進(jìn)一步增添了武術(shù)文化的復(fù)雜性，也極大提升了治理和調(diào)控的難度，尋求新的協(xié)同治理體系具有緊迫性。

2 社會(huì)變遷背景下武術(shù)文化記憶的代際傳遞

2.1 文化反哺：變遷社會(huì)下武術(shù)文化傳遞的代際革命

家庭構(gòu)成了傳統(tǒng)“鄉(xiāng)土中國(guó)”的基本生產(chǎn)單位，家庭的維系是嚴(yán)格按照血緣關(guān)系得以建立的，社會(huì)教育是從家庭開(kāi)始的，由此家庭也構(gòu)成了人類文化傳播的起點(diǎn)。文化的代際傳遞（抑或傳播）在家庭傳播學(xué)（Family Communication）領(lǐng)域是指父輩與子女、孫子女之間的信息交流與溝通[18]。在傳統(tǒng)社會(huì)，父輩往往在文化傳承的過(guò)程中扮演著教化者的角色，而子輩在這一過(guò)程中則扮演著受教者的角色，這種傳統(tǒng)的帶有“不平等性”特征的文化傳遞模式在傳統(tǒng)社會(huì)成為亙古不變的法則。對(duì)于代際與代內(nèi)之間文化傳遞走向的問(wèn)題，美國(guó)人類學(xué)家瑪格麗特·米德（Margaret Mead）在其著作《代溝》中就提出了“三喻文化”理論，所謂“三喻文化”即指前喻、并喻、后喻文化的總稱?！扒坝魑幕笔侵赣砷L(zhǎng)輩向晚輩傳授文化的方式，有著“未來(lái)重復(fù)過(guò)去”的特點(diǎn)；“并喻文化”指的是同輩群體之間的文化傳遞方式，“現(xiàn)代是未來(lái)的指導(dǎo)”是其特點(diǎn)；“后喻文化”則在一定的程度上徹底改變了固有的文化傳遞方式，進(jìn)而呈現(xiàn)“由晚輩向長(zhǎng)輩傳授文化的方式”，后喻文化的出現(xiàn)標(biāo)志著年長(zhǎng)者不得不向晚輩學(xué)習(xí)他們不曾掌握的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)和權(quán)威，年長(zhǎng)者的權(quán)威也隨之被解構(gòu)?！叭魑幕崩碚摰奶岢鲆约拔幕瘋鬟f方向的變化則是基于社會(huì)變遷的大背景而言的，米德所提出的“后喻文化”理論本身蘊(yùn)含著“文化反哺”之義。此后，基于卡爾·曼海姆的“代際社會(huì)學(xué)”（Sociology of Generations）理論，國(guó)內(nèi)學(xué)者周曉虹于20世紀(jì)80年代提出了“文化反哺”的概念，“文化反哺”是指“在急速的文化變遷時(shí)代所發(fā)生的年長(zhǎng)一代向年輕一代進(jìn)行廣泛的文化吸收過(guò)程”[19]。武術(shù)文化的代際傳遞同樣呈現(xiàn)上述特征，與變遷社會(huì)背景下相對(duì)普遍性的“文化反哺”現(xiàn)象不同的是，傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳遞則呈現(xiàn)“強(qiáng)制性”和“選擇性”兩種不同的傳遞方式，代際間的強(qiáng)制性文化傳遞往往發(fā)生在武術(shù)文化承載者（傳承人）的身上，這種傳遞帶有強(qiáng)烈的“責(zé)任性”特征。而選擇性的傳遞往往發(fā)生在普通的傳習(xí)者之中。

“我要求我的兒子和孫子必須習(xí)練八極拳，老祖宗留給我的東西不能失傳，我的孫子和孫女現(xiàn)在就讀XX體育大學(xué)武術(shù)專業(yè)，讀完大學(xué)肯定對(duì)八極拳的傳承和發(fā)揚(yáng)有幫助，現(xiàn)在的知識(shí)更新快，老一輩的拳師是跟不上了，那時(shí)候沒(méi)文化的光知道練寫(xiě)不出來(lái)也表達(dá)不出來(lái)，我有高中文化就把八極拳的動(dòng)作發(fā)力結(jié)合力學(xué)原理分析出來(lái)了”（HCM20160421‐WLZ）。

“我放假的時(shí)候回到家里，一方面幫助家里照看武館的事物，另一方面也會(huì)把從學(xué)校里學(xué)到的知識(shí)跟爸爸和爺爺分享，跟他們講一講通過(guò)微信與短視頻介紹傳統(tǒng)武術(shù)、現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展趨勢(shì)以及外域武術(shù)及搏擊文化的運(yùn)作經(jīng)驗(yàn)，他們都特別高興！這在以前是不可能的，我在小的時(shí)候根本就沒(méi)有說(shuō)話的份”（HCM20160527‐WSH）。

“當(dāng)我們?cè)噲D解釋一種社會(huì)現(xiàn)象時(shí)，必須研究該現(xiàn)象產(chǎn)生的原因和它具有的功能”[20]。WLZ先生對(duì)于子代的文化傳遞上就體現(xiàn)了“強(qiáng)制性”的特征，在他看來(lái)這種文化的傳遞帶有強(qiáng)烈的“宗族”式色彩，由此體現(xiàn)了強(qiáng)烈的責(zé)任意識(shí)。在他的認(rèn)知中也同樣體現(xiàn)出了“文化反哺”的痕跡，對(duì)于自我的理性認(rèn)知源于社會(huì)變遷背景下新鮮事物和知識(shí)的不斷更替，并由此產(chǎn)生代際傳遞的期望和價(jià)值認(rèn)識(shí)之所在。而作為子代的WSH的表述中則更多地呈現(xiàn)知識(shí)和文化傳遞過(guò)程中的“文化反哺”特征，這進(jìn)一步表明影響“文化反哺”的主要變量是社會(huì)變遷，“在急劇變遷的社會(huì)中新鮮的事物和規(guī)則層出不窮，在這樣的背景之下，一方面親代原有的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、以及價(jià)值觀喪失了解釋力和傳承的價(jià)值，另一方面子代所接受的新鮮事物和知識(shí)促使其有了指點(diǎn)父母的機(jī)會(huì)”[21]。

“我們家是太祖拳傳人，我爸爸強(qiáng)制要求我和弟弟練武術(shù)，為了考學(xué)需要練的是競(jìng)技武術(shù)，現(xiàn)在我對(duì)我的兒子要求不能那么嚴(yán)格，現(xiàn)在可以選擇的興趣愛(ài)好多，如果他不喜歡武術(shù)我也不想強(qiáng)制他練”（HC20181027‐MWY）。

MWY女士的表述則表現(xiàn)為文化傳遞的自由選擇傾向，雖然其作為太祖拳的家族式傳承的文化承載者，其本身對(duì)于太祖拳文化的認(rèn)知更多地呈現(xiàn)一種分散性與信仰弱化的特征。武術(shù)拳種流派繁多的特征也注定了武術(shù)文化的分散性。武術(shù)文化在傳遞和復(fù)制的過(guò)程中更多地呈現(xiàn)一種分散性以及世俗生活的嵌入性特征，正是由于這樣的特征，導(dǎo)致武術(shù)文化作為一種“信仰”在市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中極其容易流失子輩“信徒”。武術(shù)文化本身就嵌入世俗生活之中，根植于世俗文化場(chǎng)域空間的傳統(tǒng)武術(shù)則表現(xiàn)為相對(duì)開(kāi)放的文化特征，因此在變遷社會(huì)的背景下對(duì)于武術(shù)傳承人身份復(fù)制與武術(shù)文化本身復(fù)制則面臨多元文化競(jìng)爭(zhēng)的危機(jī)，在市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)之中出現(xiàn)“信徒”的流失將成為必然。對(duì)于文化傳遞過(guò)程中親代與子代之間的矛盾，費(fèi)孝通先生在其著作《生育制度》和《鄉(xiāng)土中國(guó)》就看到了“握有強(qiáng)制年幼的人的教化權(quán)力”，在變遷時(shí)代面臨順應(yīng)的窘迫，與此同時(shí)接受新思想的年輕一代雖然受到父母的羈絆，又自覺(jué)“不能抹煞了自己的希望，跟著前輩走上一條他認(rèn)為的死路上去”[22]。調(diào)查實(shí)踐表明，傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳遞雖然呈現(xiàn)了“文化反哺”的反向社會(huì)化特征，但是這并沒(méi)有導(dǎo)致親代與子代之間關(guān)系的緊張，反而呈現(xiàn)一種如羅伯特·帕克所指出的共生（symbiosis）與契洽（consensus）的有益社會(huì)關(guān)系[23]。需要注意的是，“急速的社會(huì)變遷催生了‘反向社會(huì)化’現(xiàn)象的出現(xiàn)，新的技術(shù)應(yīng)用、自媒體時(shí)代的到來(lái)，促使文化的生產(chǎn)、學(xué)習(xí)以及傳播效率大大增強(qiáng)，這進(jìn)一步強(qiáng)化了年輕人學(xué)習(xí)動(dòng)機(jī)與身份區(qū)隔的主動(dòng)性，由此也促使同一生理年代和輩分之間形成‘文化鴻溝’和‘隔閡’，進(jìn)而衍生為‘年齡之代’內(nèi)部的‘文化之代’現(xiàn)象的出現(xiàn)，今天的文化反向傳播則呈現(xiàn)‘代際’與‘代內(nèi)’并存的二元模式”[24]?！拔幕钡某霈F(xiàn)促使同一年齡、同期群內(nèi)形成不同的文化標(biāo)簽與認(rèn)知能力上差異的鴻溝，“年齡之代”與“文化之代”的并存加劇了文化傳遞的復(fù)雜性趨勢(shì)。毋庸置疑，“文化反哺”與代內(nèi)的“文化反授”的文化傳播方式，在未來(lái)的社會(huì)文化及武術(shù)文化的傳播過(guò)程中將進(jìn)一步強(qiáng)化，這將有助于我們對(duì)變遷社會(huì)中武術(shù)文化傳遞的理解?？傊?，受到“文化反哺”反向社會(huì)化潮流的影響，傳統(tǒng)的長(zhǎng)輩文化權(quán)威開(kāi)始削弱并呈現(xiàn)“契洽”式發(fā)展趨勢(shì)，分散性以及世俗生活的嵌入性特征導(dǎo)致武術(shù)文化在市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中極其容易流失子輩“信徒”，是變遷社會(huì)背景之下武術(shù)文化代際傳遞的真實(shí)寫(xiě)照。

2.2 動(dòng)機(jī)變異：階層區(qū)隔之下武術(shù)文化承傳的觀念差異與文化再生產(chǎn)

根植于“鄉(xiāng)土中國(guó)”社會(huì)背景之下的武術(shù)文化已經(jīng)融入鄉(xiāng)風(fēng)民俗的文化場(chǎng)域之中，它不僅是一種集體慣習(xí)與個(gè)體行為規(guī)則，而且是武術(shù)傳承人集體記憶的產(chǎn)物。在傳統(tǒng)社會(huì)中，武術(shù)文化的代際傳遞是相對(duì)連續(xù)而順暢的。在哈布瓦赫看來(lái)，記憶中的“集體框架恰恰就是一些工具”，可以幫助人們“重建關(guān)于過(guò)去的意向”[25]。對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)文化的承載者而言通過(guò)自己的記憶為年輕一代重建過(guò)去的意向與族群認(rèn)同，則是他們的社會(huì)責(zé)任之所在。然而在今天看來(lái)，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)記憶的重構(gòu)與復(fù)制卻成為艱難的工程，原因在于急速的社會(huì)變遷導(dǎo)致年青一代的社會(huì)認(rèn)知、價(jià)值觀判斷以及文化追求產(chǎn)生了劇變。社會(huì)變遷與文化沖突是影響文化傳遞模式與方向發(fā)生變化的兩個(gè)重要變量，當(dāng)今的社會(huì)變遷也引發(fā)了三個(gè)“拐點(diǎn)”的出現(xiàn)：（1）劉易斯拐點(diǎn)的出現(xiàn)。勞動(dòng)力無(wú)限供給特征消失，轉(zhuǎn)變產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)提高技術(shù)水平成為趨勢(shì)，預(yù)示著將由生產(chǎn)型社會(huì)化向教育型社會(huì)化轉(zhuǎn)變；（2）老齡化拐點(diǎn)的出現(xiàn)，預(yù)示著青年人將步入時(shí)代發(fā)展的“舞臺(tái)”中央，“文化反哺”的反向社會(huì)化將成為趨勢(shì)；（3）城鎮(zhèn)化拐點(diǎn)的出現(xiàn)，預(yù)示村落的“空心化”出現(xiàn)，“鄉(xiāng)土中國(guó)”社會(huì)結(jié)構(gòu)中的“固態(tài)”特征開(kāi)始向當(dāng)代城鎮(zhèn)化進(jìn)程中“流動(dòng)中國(guó)”狀態(tài)轉(zhuǎn)變。在這樣的社會(huì)背景之下，武術(shù)文化的代際傳遞也呈現(xiàn)動(dòng)機(jī)與行為的多元化傾向，表現(xiàn)為不同社會(huì)階層的武術(shù)文化選擇觀念上的差異。

“來(lái)體校學(xué)武術(shù)的大多數(shù)孩子的學(xué)習(xí)成績(jī)不理想且多為普通家庭的孩子，家長(zhǎng)為了在升學(xué)考試中能夠有一些優(yōu)勢(shì)和照顧，就選擇練武術(shù)了，有實(shí)力的家庭一般渠道比較多，除非特別喜歡一般不到我們這里來(lái)”（HC20181112‐TZC）。

TZC先生是該地區(qū)體校武術(shù)隊(duì)的教練，多年的教學(xué)實(shí)踐使其對(duì)體校學(xué)員的習(xí)武動(dòng)機(jī)以及家庭情況有著深入的了解。隨著社會(huì)階層的進(jìn)一步分化，選擇子代習(xí)武也成為實(shí)現(xiàn)社會(huì)流動(dòng)的抓手之一，社會(huì)分層的本身就代表著享有社會(huì)資源的不平等性，往往在子代幼年階段家庭所做出的選擇影響著孩子的教育和職業(yè)選擇，這也印證了家庭背景與教育結(jié)果之間的互動(dòng)關(guān)系。事實(shí)上父母的價(jià)值觀、文化信念以及階層環(huán)境都對(duì)子代的教育和職業(yè)選擇產(chǎn)生深刻的影響。

“武校里的孩子來(lái)源各異，他們有的父母忙于生意，無(wú)暇照顧孩子，還有的在家里惹事生非的父母拿他們沒(méi)有辦法，于是就送到我們這里來(lái)了，前幾年領(lǐng)導(dǎo)來(lái)我們這里考察時(shí)贊揚(yáng)我們學(xué)校為國(guó)家做出了貢獻(xiàn)，將這些孩子培養(yǎng)成為懂規(guī)矩、對(duì)社會(huì)有用的人才呢”（HD20181026‐FWF）。

FWF作為DF地區(qū)具有較大規(guī)模的武術(shù)學(xué)校的管理者之一，其對(duì)武校孩子的習(xí)武動(dòng)機(jī)與家庭背景較為熟悉，不難看出其表述帶有明顯的“動(dòng)機(jī)”與“階層區(qū)隔”的特征。在武術(shù)文化的代際傳遞過(guò)程中，“選擇習(xí)武”抑或是“放棄習(xí)武”內(nèi)生于根植在社會(huì)各個(gè)階層的親代對(duì)武術(shù)價(jià)值的不同認(rèn)同。在這一過(guò)程中實(shí)際上踐行了“階層—意識(shí)—價(jià)值—行為”的邏輯生成過(guò)程[27]。如上文所述，武術(shù)文化傳承人對(duì)子代習(xí)武的強(qiáng)制性要求，原因在于其所掌握的武術(shù)文化在社會(huì)的變遷中轉(zhuǎn)化為強(qiáng)有力的社會(huì)、文化及經(jīng)濟(jì)資本，父代具有強(qiáng)迫性質(zhì)的傳習(xí)理念實(shí)際蘊(yùn)含了優(yōu)勢(shì)階層延續(xù)經(jīng)濟(jì)地位和階層的信念，這種傳遞帶有“馬太效應(yīng)”的特征。同樣對(duì)于優(yōu)勢(shì)階層而言，由于選擇的多元性，也影響了子代對(duì)于文化傳播的實(shí)踐傾向。而對(duì)于長(zhǎng)久以來(lái)都處于為“生計(jì)而奔波”的社會(huì)底層家庭而言，其對(duì)于子代的“習(xí)武選擇”則更多的表現(xiàn)為社會(huì)流動(dòng)需求的層面，對(duì)于這一階層而言家庭對(duì)于武術(shù)以及教育的價(jià)值觀念和思維模式將進(jìn)一步影響子代的價(jià)值觀和行為選擇。

“我們結(jié)合文化自信的時(shí)代背景創(chuàng)造了武術(shù)與國(guó)學(xué)文化相結(jié)合的‘武娃’教育體系，這套具有代表性的中國(guó)古代英雄人物故事拳，主要面對(duì)幼兒園開(kāi)展，目前已經(jīng)有幾十家幼兒園跟我們合作，效果非常好”（JN20170922‐LJH）。

“2006年滄州武術(shù)就被列為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，此后孟村八極拳、劈掛拳、燕青拳、六合拳等也先后被列為國(guó)家級(jí)以及省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我是孟村八極拳傳承人，今后我只要是身體允許還會(huì)為八極拳發(fā)展再盡一些力”（HCM20160516‐WLZ）。

無(wú)論是LJH先生表述的實(shí)踐行為，還是WLZ先生表述的“國(guó)家權(quán)力”在場(chǎng)，都在不同程度上給武術(shù)文化發(fā)展和傳承帶來(lái)了明顯的改變，從理論上講這是一次文化再生產(chǎn)的過(guò)程。對(duì)此，布迪厄的“文化再生產(chǎn)”理論有著精辟的解釋。武術(shù)以新的形式在幼兒教育體系中呈現(xiàn)以及武術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確立，在這一實(shí)踐過(guò)程中的背后隱含了所有參與主體共同構(gòu)造的多種場(chǎng)域和運(yùn)行邏輯，是政治、學(xué)術(shù)、經(jīng)濟(jì)與文化場(chǎng)域的多重交叉，正是多重場(chǎng)域的互動(dòng)和有機(jī)連接，導(dǎo)致了武術(shù)文化的復(fù)雜性與策略性呈現(xiàn)。武術(shù)文化的教育性呈現(xiàn)以及作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在，都是以武術(shù)傳習(xí)的受眾群體為主體的文化實(shí)踐活動(dòng)和文化再生產(chǎn)過(guò)程。這不僅是武術(shù)文化過(guò)去與現(xiàn)在的歷史循環(huán)，而且還是武術(shù)文化生產(chǎn)與再生產(chǎn)過(guò)程，同時(shí)還是社會(huì)場(chǎng)域和參與主體互動(dòng)的過(guò)程。然而，結(jié)合上文所述的武術(shù)文化變異現(xiàn)象，我們可以發(fā)現(xiàn)武術(shù)文化的再生產(chǎn)勢(shì)必會(huì)引發(fā)“本真性”與“現(xiàn)代性”的矛盾問(wèn)題，過(guò)分地追求武術(shù)文化的現(xiàn)代性勢(shì)必會(huì)以喪失本真性為代價(jià)，完全保護(hù)武術(shù)文化的本真性也同樣會(huì)面臨“現(xiàn)代性”危機(jī)，同時(shí)也不符合“發(fā)明、傳播、積累和調(diào)適”的文化實(shí)踐發(fā)展邏輯。為此筆者認(rèn)為，在復(fù)制武術(shù)文化基因的前提下，探討武術(shù)文化的現(xiàn)代性與生長(zhǎng)性是化解危機(jī)之道。

2.3 現(xiàn)代演繹：武術(shù)文化代際傳遞的多重場(chǎng)域嵌入

武術(shù)文化之所以在變遷社會(huì)的發(fā)展中引起研究者的重視，其根源在于它的特殊性，早期我們就有“武術(shù)屬于體育又高于體育”“武術(shù)源于中國(guó)屬于世界”的論斷。這些論斷都具有一定的道理，但是并沒(méi)有闡述武術(shù)文化在民族文化中的核心價(jià)值，也沒(méi)有從根本上解決武術(shù)文化在民族文化中的定位問(wèn)題。筆者認(rèn)為，武術(shù)文化在現(xiàn)代性場(chǎng)域空間內(nèi)的定位應(yīng)該是：武術(shù)文化是我們無(wú)法擺脫的民族身份標(biāo)志，是中華民族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造出來(lái)的歷史記憶與精神寄托，是用身體實(shí)踐來(lái)展現(xiàn)國(guó)族記憶的重要載體，同時(shí)更是實(shí)現(xiàn)國(guó)族認(rèn)同構(gòu)建“想象中共同體”的重要途徑。世界上的許多民族雖飽經(jīng)磨難，但是只要他們的傳統(tǒng)文化和信仰沒(méi)有消失就很快得以凝聚。社會(huì)變遷所帶來(lái)的現(xiàn)代性和文化全球性語(yǔ)境打破了傳統(tǒng)的武術(shù)文化發(fā)展格局，武術(shù)文化的代際傳遞過(guò)程中文化復(fù)制的主動(dòng)與被動(dòng)由于一些外在因子的介入而引發(fā)出了諸多新的變化。

“我們上一年級(jí)的時(shí)候上過(guò)武術(shù)課，教‘旭日東升’武術(shù)操，二年級(jí)開(kāi)始就沒(méi)有了”（HC20181106‐GJZ）?！拔疑细咧械臅r(shí)候?qū)W過(guò)24式太極拳，后來(lái)上大學(xué)又學(xué)了一遍，課后去打籃球、踢足球什么的都比這個(gè)興趣，太極慢悠悠的，不適合我們這個(gè)年齡學(xué)習(xí)”（HC20181106‐CHB）。

“由于我堅(jiān)持給孩子一個(gè)美好的童年就沒(méi)有報(bào)各種課外輔導(dǎo)班，結(jié)果開(kāi)學(xué)孩子的學(xué)習(xí)就有些吃力，沒(méi)辦法又重新報(bào)了輔導(dǎo)班，我爸爸責(zé)怪我‘早干嘛了’”（HC20181209‐TC）。

GJZ是上三年級(jí)的小學(xué)生，CHB是大學(xué)三年級(jí)的在讀學(xué)生，TC女士是五年級(jí)小學(xué)生的家長(zhǎng)，GJZ與CHB的表述反映了武術(shù)作為學(xué)校體育的課程在實(shí)踐中的發(fā)展?fàn)顩r，這不僅僅是政策設(shè)計(jì)和執(zhí)行效力的問(wèn)題，更反映了武術(shù)作為文化產(chǎn)品供給的失衡與錯(cuò)位。所謂供給失衡嚴(yán)格來(lái)講是武術(shù)進(jìn)入學(xué)校以來(lái)我們并沒(méi)有開(kāi)發(fā)或者創(chuàng)造出一套適合不同年齡特征的文化產(chǎn)品，進(jìn)而導(dǎo)致在實(shí)踐教學(xué)和文化代際傳遞的過(guò)程中出現(xiàn)“真空狀態(tài)”。此外，現(xiàn)代體育項(xiàng)目的多元性也為有限時(shí)間內(nèi)參與體育活動(dòng)的青少年提供了更多的選擇，不同體育項(xiàng)目之間參與價(jià)值的可替代性，西方主流體育文化沖擊等多重“因子介入”進(jìn)一步惡化了武術(shù)文化傳遞的場(chǎng)域空間，在這樣的背景之下傳統(tǒng)武術(shù)文化代際傳遞變得不再穩(wěn)定。

TC的表述在一定程度上代表了這個(gè)時(shí)代學(xué)生家長(zhǎng)的普遍心聲，“送孩子—學(xué)技能—接孩子”變成循環(huán)往復(fù)的流水線操作，巨大的課業(yè)壓力促使孩子及家長(zhǎng)無(wú)暇顧及其他多元需求。中國(guó)青少年研究中心2010年和2015年兩次調(diào)查數(shù)據(jù)顯示：“全國(guó)小學(xué)生平均在校時(shí)間從6.7小時(shí)增長(zhǎng)到8.1小時(shí)，中學(xué)生的平均在校時(shí)間也從2010年的7.7小時(shí)增長(zhǎng)到11小時(shí)。上海、北京、成都、杭州等城市，課外補(bǔ)習(xí)已經(jīng)演變成一場(chǎng)沒(méi)有盡頭的競(jìng)賽[27]。在學(xué)校、社會(huì)與家庭的多重權(quán)力的合謀之下，“減負(fù)”成為空話，“自然成長(zhǎng)”進(jìn)一步流產(chǎn)，在文化傳遞的過(guò)程中所體現(xiàn)的“過(guò)度設(shè)計(jì)”和“強(qiáng)制干預(yù)”文化傳遞變了味道。代際傳遞雖然是父母主動(dòng)實(shí)施的傳遞行為，但是時(shí)代的風(fēng)向標(biāo)將家庭與孩子牢牢地局限于名校競(jìng)爭(zhēng)與追逐之中，致使其中代際文化資本復(fù)制的意識(shí)深入骨髓?！熬唧w表現(xiàn)為中產(chǎn)階層強(qiáng)于工人階層的文化引領(lǐng)和資本傳遞特征”[28]。在中產(chǎn)階層的文化資本“過(guò)度”傳遞影響下，子女選擇習(xí)武的可能性并不大，而對(duì)于并不富裕的工人階層則會(huì)權(quán)衡多方利弊做出“理性選擇”。從整體上來(lái)看，文化資本能量彰顯促使武術(shù)文化代際傳遞進(jìn)入休眠期。

“我的父母要去外地打工，就把我送到武校來(lái)了，開(kāi)始我并不愿意因?yàn)樘焯靿和妊健⑻咄妊绞裁吹奶嗔?，沒(méi)辦法只能堅(jiān)持，希望自己能夠練得向XX那樣成為冠軍，到那時(shí)候就好了”（HD20181026‐JZY）。

“我不愿意讀書(shū)，我爸爸在NB做生意，他們想讓我在武校呆幾年，大一點(diǎn)了就去跟他們一起做生意”（HD20181026‐WGL）。

“我們家里兩個(gè)孩子，條件有限，弟弟在城里讀書(shū)，我學(xué)習(xí)成績(jī)一般，父母原本讓我輟學(xué)打工呢，我從小喜歡武術(shù)，就選擇來(lái)武校了，我覺(jué)得學(xué)武術(shù)一樣能夠找到好工作”（HD20181026‐HML）

JZY是TG武術(shù)學(xué)校的一名學(xué)生，從傳承的機(jī)制上來(lái)看，武術(shù)學(xué)校毋庸置疑構(gòu)成了武術(shù)文化傳承的主體，這里的學(xué)員也成為武術(shù)文化傳承的中堅(jiān)力量。相對(duì)主體性實(shí)踐中表現(xiàn)出來(lái)的主動(dòng)、能動(dòng)、自由特征，JZY同學(xué)行為實(shí)踐帶有“半主體”性特征。這種半主體性特征的背后不僅僅是家庭和階層的被動(dòng)選擇，更是構(gòu)成了一種相對(duì)復(fù)雜的武術(shù)文化傳遞格局，這種格局的表現(xiàn)則呈現(xiàn)3種情形。（1）通過(guò)教育抑或是習(xí)武來(lái)改變階層地位實(shí)現(xiàn)社會(huì)流動(dòng)，是絕大多數(shù)家庭的普遍心理認(rèn)知。這種文化傳遞的格局表明了相對(duì)底層的社會(huì)階層想通過(guò)教育抑或習(xí)武來(lái)實(shí)現(xiàn)就業(yè)，進(jìn)而改變階層之間的界限的美好愿望。（2）新“讀書(shū)無(wú)用論”的出現(xiàn)，導(dǎo)致子代通過(guò)教育實(shí)現(xiàn)社會(huì)流動(dòng)的可能性降低，武術(shù)學(xué)校成為子代實(shí)現(xiàn)社會(huì)化的選擇。近年來(lái)“成本—收益”的投資決策進(jìn)一步強(qiáng)化了“讀書(shū)無(wú)用論”的思維形塑，“進(jìn)可入城從商，退可回鄉(xiāng)務(wù)農(nóng)”成為決策選擇，由此“宿命論”則成為代際傳遞中的安慰劑。（3）父輩看透教育抑或習(xí)武的價(jià)值，子代仍然想通過(guò)教育抑或習(xí)武實(shí)現(xiàn)社會(huì)流動(dòng)。這種思維實(shí)際上有些弱化了的“種姓制度”的特征，在這樣的思維形塑之下，人們把實(shí)現(xiàn)社會(huì)階層的流動(dòng)的影響因素歸于“命運(yùn)”。JZY、WGL與HML只是諸多武術(shù)習(xí)練者其中的一員，但是其社會(huì)經(jīng)歷和行為選擇實(shí)踐在一定程度上代表了武術(shù)文化代際傳遞的特征，使現(xiàn)代演繹過(guò)程中武術(shù)文化代際傳遞進(jìn)入“半主體”波動(dòng)型狀態(tài)的判斷得以確立。總之，在現(xiàn)代性的演繹過(guò)程中產(chǎn)品供給、強(qiáng)勢(shì)文化沖擊等“因子介入”使傳統(tǒng)武術(shù)文化代際傳遞變得不再穩(wěn)定，文化資本能量彰顯促使武術(shù)文化代際傳遞進(jìn)入休眠期，武術(shù)文化的代際傳遞進(jìn)入“半主體”波動(dòng)型狀態(tài)，是對(duì)現(xiàn)代性演繹過(guò)程中武術(shù)文化代際傳遞的基本判斷。

3 結(jié)語(yǔ)

社會(huì)變遷給傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶帶來(lái)的影響是巨大的，甚至可以說(shuō)在一定程度上導(dǎo)致了傳統(tǒng)武術(shù)價(jià)值體系的解構(gòu)與重組。在以資本推動(dòng)為主導(dǎo)的世俗文化情境之下，圍繞著“能不能打”的價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，傳統(tǒng)武術(shù)被一次又一次被推向輿論的風(fēng)口，在神圣與世俗的二元對(duì)立和反差之下飽受質(zhì)疑和爭(zhēng)議。但需要明確的是，真正的傳統(tǒng)武術(shù)所蘊(yùn)含的文化基因和族群記憶不可否認(rèn)，用身體實(shí)踐強(qiáng)化和表達(dá)族群記憶正是傳統(tǒng)武術(shù)的文脈所在[29]。我們之所以熱衷于對(duì)武術(shù)記憶的研究，是因?yàn)檎嬲膫鹘y(tǒng)武術(shù)文化記憶所剩無(wú)幾。對(duì)于武術(shù)文化記憶的關(guān)注，其核心目的是為了喚起逝去的記憶，更重要的是為了全面理解現(xiàn)在。因此，重新追尋過(guò)去，強(qiáng)調(diào)民族身份是對(duì)抗“集體失憶”的良方，對(duì)于武術(shù)文化記憶的屬性與代際傳遞中的內(nèi)在規(guī)律進(jìn)行揭示，有助于我們準(zhǔn)確把握武術(shù)文化發(fā)展的整體態(tài)勢(shì)。

需要指出的是，筆者對(duì)武術(shù)文化記憶屬性的闡釋以及武術(shù)文化的代際傳遞的研究是在依賴于受訪者主觀判斷的前提下完成的，研究和分析難免產(chǎn)生偏差，這有待于后續(xù)的經(jīng)驗(yàn)研究進(jìn)一步驗(yàn)證和補(bǔ)充。此外研究對(duì)于武術(shù)文化代際傳遞的微觀分析并不否定社會(huì)背景、制度調(diào)節(jié)、文化規(guī)范等變量的宏觀影響，這使筆者意識(shí)到所做出的嘗試在今后仍然有很長(zhǎng)的路需要走。