王 穎
(濱州學(xué)院 藝術(shù)學(xué)院,山東 濱州 256600)
在中國(guó)社會(huì)語(yǔ)境中,“禮”“俗”既是一種語(yǔ)匯現(xiàn)象,又是一種社會(huì)現(xiàn)象。在先秦時(shí)期,“禮”“俗”便出現(xiàn)在文字記載當(dāng)中?!岸Y”指國(guó)家制度禮儀,“俗”指一方民眾的生活習(xí)慣所呈現(xiàn)出來(lái)的文化形式?!岸Y俗”指中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中禮俗相交的社會(huì)狀態(tài)或文化交織現(xiàn)象。根據(jù)學(xué)者呂微的觀點(diǎn),通過(guò)發(fā)掘蘊(yùn)藏在民間的文化傳統(tǒng),一個(gè)想象中的“民族國(guó)家”的文化共同體就可以被建構(gòu)出來(lái)。學(xué)者張士閃認(rèn)為,在中國(guó)社會(huì)語(yǔ)境中,以“禮俗互動(dòng)”為基本依托的中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)建立在民間社會(huì)文化認(rèn)同基礎(chǔ)之上。
各級(jí)政府部門高度重視傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展,每年春節(jié)期間,陽(yáng)信鼓子秧歌民俗活動(dòng)一再掀起熱潮。關(guān)于陽(yáng)信鼓子秧歌的起源,當(dāng)?shù)乩纤嚾苏f(shuō),“先有凌霄閣,后有大秧歌”。凌霄閣位于陽(yáng)信縣洋湖鄉(xiāng),曾是當(dāng)?shù)刈畲蟮墓沤ㄖ?,每年正月十六這一天,秧歌隊(duì)便在此表演鼓子秧歌,惠民、無(wú)棣、慶云、商河一帶的村民也會(huì)參加廟會(huì)。
在洋湖鄉(xiāng),一般每個(gè)自然村都有一支鼓子秧歌隊(duì)。每年正月初十至十三,隊(duì)員聚集在一起演練,正月十四至十六串村表演。出發(fā)前,負(fù)責(zé)人會(huì)在村中廣場(chǎng)敲大鼓召集隊(duì)員集合。在演出時(shí),鼓子秧歌隊(duì)成員一般多則數(shù)百人,少則幾十人。鼓子秧歌以歌舞為一體的形式進(jìn)行表演,舞蹈的主要角色是傘、鼓、花、棒。整個(gè)演出過(guò)程模仿孫臏打仗的流程,主要包括進(jìn)村、街筒子、跑場(chǎng)子、出村四個(gè)段落。開(kāi)場(chǎng)時(shí),由傘帶著各個(gè)角色上場(chǎng)。傘、鼓、棒、花邊上場(chǎng)邊做動(dòng)作,隊(duì)形變化多樣,演員技藝高超,舞姿粗獷豪邁。
以前,秧歌隊(duì)在正式表演的前一天要前往村中的寺廟或祠堂舉行祭祖儀式,祭祀隊(duì)伍中人員分工明確:散路燈(祭香包)、開(kāi)道鑼、撒小米、燒紙錢、抬供桌(豬、牛、羊三種供品)、敲鑼打鼓。到達(dá)寺廟或祠堂后,秧歌隊(duì)成員放供品,燒紙錢,祭祀神明和祖先,祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登,希望秧歌隊(duì)次日的演出能順利進(jìn)行。
秧歌隊(duì)是基于村落生活共同體的前提而自發(fā)形成的隊(duì)伍,村落是動(dòng)態(tài)的、開(kāi)放的、活態(tài)的生活共同體,表演主體則是擁有獨(dú)立精神世界并具備主體建構(gòu)性的村民。從鼓子秧歌的起源來(lái)看,它是模仿孫臏軍事演練而形成的藝術(shù)民俗活動(dòng),跑場(chǎng)子的隊(duì)形大多來(lái)自于軍事演練的布陣,這也許早就在魯北民眾的集體無(wú)意識(shí)中積淀生成了。列維·布留爾在《原始思維》中提出了“集體表象”的概念,提出“所謂集體表象,即客體不是簡(jiǎn)單地以映像或心象的形式為意識(shí)所感知,恐懼、希望、宗教的恐怖、與共同的本質(zhì)匯為一體的熱烈盼望和迫切要求,對(duì)保護(hù)神的狂熱呼吁——這一切構(gòu)成了這些表象的靈魂……在這種狀態(tài)中,情感和運(yùn)動(dòng)因素乃是表象的組成部分”。魯北民眾在孫臏閱兵、點(diǎn)將、布陣、開(kāi)打、收兵等軍事演練活動(dòng)的長(zhǎng)期影響下,對(duì)此產(chǎn)生了特定的意識(shí)感知、崇拜情愫、熱烈的盼望與迫切要求,在這種特定社會(huì)語(yǔ)境中,情感和運(yùn)動(dòng)因素便生成了鼓子秧歌這一模仿軍隊(duì)演練的集體表象。這種集體表象正是以舞蹈(傘、棒、鼓、花)、音樂(lè)(鑼鼓隊(duì))的形式表現(xiàn)的,構(gòu)成整個(gè)集體表象的個(gè)人、集體本身、圖騰物體(傘、鼓、棒等),有特定的角色、道具與模仿布陣的場(chǎng)圖、動(dòng)作與表演程式,所有的元素都屬于同一個(gè)東西——這同一個(gè)東西應(yīng)當(dāng)在互滲律的意義上來(lái)理解,互滲律即集體表象中各個(gè)元素之間的關(guān)聯(lián)。鼓子秧歌形成了一種復(fù)雜的綜合表演儀式。
鼓子秧歌作為一種集體表象在受孫子文化長(zhǎng)期影響的語(yǔ)境中產(chǎn)生。然而,這種藝術(shù)民俗活動(dòng)又是如何延續(xù)到今天的呢?民俗的本質(zhì)是民眾主體的文化創(chuàng)造,民俗傳統(tǒng),即民眾在長(zhǎng)期生活實(shí)踐中,以約定俗成的方式,促使某種集體表象發(fā)生從世俗到超驗(yàn)的升華過(guò)程。然而這一升華過(guò)程并非短期就能完成,也不是一成不變的。它以活態(tài)的禮俗互動(dòng)形式呈現(xiàn)在大眾眼前。秧歌隊(duì)一般以自然村為單位。村民長(zhǎng)期穩(wěn)定地生活在同一個(gè)地方,其認(rèn)知結(jié)構(gòu)“同”大于“異”。在春節(jié)期間表演鼓子秧歌,村民之間很容易溝通并發(fā)生共鳴,無(wú)論是表演秧歌的村民主體,還是觀看秧歌表演的村民主體,都會(huì)產(chǎn)生或被激活某種相似的情感或意志。隨著以年為周期的禮儀互動(dòng),村民的集體情感與意志將不斷得到重溫,逐漸凝結(jié)成一種普遍的社會(huì)力量,遇到具有較強(qiáng)儀式感的時(shí)機(jī),如春節(jié),便會(huì)顯形。這種景象在禮儀互動(dòng)之中蘊(yùn)含著“人同此心”“人同此情”的內(nèi)在“情景”與外在情境,從而進(jìn)一步調(diào)動(dòng)村民“心同此理”的群體心理反應(yīng),形成了一種群體情感與意志的日常狀態(tài),在村落生活共同體中磨合為民俗傳統(tǒng)。村民在形成的傳統(tǒng)之中表現(xiàn)出“自我文化心理的安頓、調(diào)適與對(duì)特定群體邊界的維護(hù)”,對(duì)鼓子秧歌的禮俗互動(dòng)逐漸形成了文化自覺(jué)與文化認(rèn)同。
鼓子秧歌作為魯北民眾千百年來(lái)的民俗活動(dòng),建立在基本的禮儀——祭祀或政府部門有效組織的形式之上,以禮俗互動(dòng)的形式延續(xù)至今,是禮俗互動(dòng)傳統(tǒng)的積存。目前,我國(guó)各地仍普遍存在著“先有廟后有村”的民間敘事話語(yǔ)。由廟宇構(gòu)成的村落共同體這一社會(huì)語(yǔ)境的背后,隱喻著“借神圣立村、納入國(guó)家系統(tǒng)的訴求”,參加古廟會(huì)的村民,是要賦予集體以社會(huì)交往的獨(dú)立身份,若沒(méi)有建立廟宇,便是普通的生活聚落,而不能被視為獨(dú)立的村落共同體。只有建立了廟宇,才真正建立起了人鬼神俱全的天地廟宇系統(tǒng),村民所從事的民間藝術(shù)活動(dòng)才能被認(rèn)為“是按照想象中的國(guó)家禮儀,以象征性表演的方式整飭社會(huì)秩序”,進(jìn)一步建立與國(guó)家的直接聯(lián)系,成為“化內(nèi)之民”,確立一套與鼓子秧歌這一民俗互動(dòng)敘事行為相匹配的天地時(shí)空秩序和價(jià)值系統(tǒng)。
通過(guò)鼓子秧歌表演前程序嚴(yán)格的祭祀儀式或政府部門的有效組織形式與演出程式禮俗結(jié)合的社會(huì)傳統(tǒng),引導(dǎo)并規(guī)范民眾的言行與舉止。禮俗互動(dòng)的核心要義,存在于村民廣泛參與的基礎(chǔ)之上,具有周期性、公共儀式性的特點(diǎn),在村民集合、串村表演等一系列的鄉(xiāng)村交流語(yǔ)境中,以“禮”的名義為“俗”的活動(dòng)敘事找尋神圣根據(jù),使神圣之“禮”在日常生活中現(xiàn)身成型,借助“禮”“俗”話語(yǔ)的神圣進(jìn)而生成新的公共話語(yǔ),是當(dāng)今民間社會(huì)禮俗互動(dòng)的重要一端。鼓子秧歌承載著魯北民眾千百年來(lái)的生活智慧和集體意志,形成了穩(wěn)定的群體行為規(guī)范,民間借自我生成的“規(guī)范”力量,從日常民俗生活中上升為公共價(jià)值,由禮俗互動(dòng)產(chǎn)生的政治智慧服務(wù)于地方社會(huì)的公共秩序,而國(guó)家政治的禮俗一體化追求,同樣只有依靠社區(qū)居民和村民的廣泛參與才能發(fā)揮作用。所以,村民在社會(huì)公共語(yǔ)境中發(fā)揮主體能動(dòng)性,將國(guó)家政治與民間“微政治”融合,演繹與尋根有關(guān)的集體記憶,并具備了文化認(rèn)同與精神安頓的重要意義。這樣一來(lái),鼓子秧歌以文化認(rèn)同的方式,將禮俗互動(dòng)所隱喻的政治智慧與社會(huì)運(yùn)作機(jī)制協(xié)調(diào)統(tǒng)一起來(lái)。
中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》,其中指出,“到2025年,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系基本形成,文化自覺(jué)和文化自信顯著增強(qiáng)”。鼓子秧歌的演練、祭祀、演出是由村民自發(fā)形成的。這一是因?yàn)楦骷?jí)政府部門的作用,二是因?yàn)榇迕竦奈幕杂X(jué)效應(yīng)。鼓子秧歌作為一年一度的民俗禮儀活動(dòng),具有較強(qiáng)的群體規(guī)約性質(zhì),在群體演繹過(guò)程中,又能為個(gè)體提供身份認(rèn)同與人生的意義,個(gè)人在群體當(dāng)中獲得了身份的認(rèn)同,同時(shí)無(wú)形之中也預(yù)示了個(gè)體對(duì)此傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了自覺(jué)與認(rèn)同的效應(yīng)。然而,這一文化認(rèn)同行為又是建立在村民個(gè)體文化自覺(jué)基礎(chǔ)上的,形成這一文化自覺(jué)的根本原因又在于鼓子秧歌在特定禮俗社會(huì)的文化根基作用,因此,在神圣的禮儀基礎(chǔ)上進(jìn)行的鼓子秧歌民俗活動(dòng),為自身的發(fā)展搭建了穩(wěn)固的公共話語(yǔ)平臺(tái),成為了整個(gè)社會(huì)良性運(yùn)轉(zhuǎn)的基石。
“在中華文明傳承發(fā)展史上,國(guó)家意識(shí)形態(tài)經(jīng)常借助對(duì)民間藝術(shù)活動(dòng)的滲透在民間社會(huì)生活中貫徹落實(shí),形成‘禮’向‘俗’落實(shí)、‘俗’又涵養(yǎng)‘禮’的禮俗互動(dòng)情況,官民之間良好的政治互動(dòng)框架由此奠定”。鼓子秧歌在當(dāng)代社會(huì)語(yǔ)境的禮俗互動(dòng)態(tài)勢(shì),從本質(zhì)上來(lái)講,是魯北民眾向國(guó)家尋求文化認(rèn)同并闡釋自身民俗生活的表現(xiàn)。鼓子秧歌的集體表象模仿的是軍事演練的過(guò)程,這承載著魯北民眾千百年來(lái)形成的道德觀念、精神需求、價(jià)值體系,構(gòu)成了穩(wěn)定的群體行為規(guī)范。村民通過(guò)祭祀或政府部門組織之“禮”與串村表演之“俗”的雙層互動(dòng),按照嚴(yán)格的演出程式,傘、鼓、棒、花承擔(dān)各自的角色任務(wù),相互合作,表演前一天,由祭祀隊(duì)伍前往廟宇或祠堂祭拜祖先,保佑村民來(lái)年豐收和次日秧歌表演的成功,表演時(shí)先召集演員,到達(dá)演出場(chǎng)地時(shí),由傘將各個(gè)角色帶入場(chǎng)地,跑場(chǎng)子是演出過(guò)程中最為重要的一部分,分為文場(chǎng)和武場(chǎng)。文場(chǎng)為跑隊(duì)形,講究“外圓內(nèi)方”的原則,寓意講求規(guī)矩,才成方圓,整支隊(duì)伍跑的場(chǎng)圖一般有單十字街、雙十字街、二虎把門、迷魂陣、雙出頭、八步緊、燈籠褂等,不僅跑出的形狀是外圓內(nèi)方,而且在轉(zhuǎn)角時(shí)要圓,交叉時(shí)要方。所謂“方”,要求層次分明不拖泥帶水,所謂“圓”,要求運(yùn)行流暢。在行進(jìn)路線的轉(zhuǎn)角處時(shí)形成的一個(gè)小圓,俗稱“菠花”。跑“菠花”時(shí)也有相應(yīng)的技巧與要求,俗稱“定樁替位”,同樣,定樁時(shí)的位置由傘頭決定,定樁后形成菠花走向新的路線,后者緊隨其后,一個(gè)追一個(gè),稱為“替位”。這使整個(gè)場(chǎng)圖始終保持“圓”與對(duì)稱的基本審美標(biāo)準(zhǔn),同時(shí)將場(chǎng)圖的變化表現(xiàn)得淋漓盡致。整個(gè)跑場(chǎng)子有序進(jìn)行,頗有古代攻城破陣的氣勢(shì)。跑場(chǎng)子的內(nèi)在講究,正是遵循了中華民族自周代以來(lái)的“禮”的根性問(wèn)題,以“禮”促進(jìn)村民主體自我生成“規(guī)范”力量,強(qiáng)調(diào)儀式的神圣力量。這種貼近村民生活的民俗文化往往關(guān)乎民族命運(yùn)的根性文化,是民族的生命力。
無(wú)論是演出前的祭祀禮、政府部門的有效組織,還是具有嚴(yán)格程式的文場(chǎng)場(chǎng)圖,其中都蘊(yùn)含著傳統(tǒng)文化中的“禮”。武場(chǎng)中的“場(chǎng)趣”則更直觀地闡釋著村民日常生活的民俗樂(lè)趣。文場(chǎng)看“跑”,武場(chǎng)看“打”,即各角色間的對(duì)打,以舞蹈組合為主,動(dòng)作強(qiáng)勁、豐富。舞傘者的動(dòng)作一般為顛顫步轉(zhuǎn)傘、扒地步轉(zhuǎn)傘、蹲跺步轉(zhuǎn)傘等,舞小傘者的動(dòng)作一般為單擰傘踢跳步、雙擰傘踢跳步、踢撲傘等,鼓者的動(dòng)作一般為托鼓扒地步、抽鼓顛顫步、跺步劈鼓、懷中抱月、掄鼓子、劈鼓子、掏鼓子、蹲鼓子等,這些舞蹈動(dòng)作由秧歌藝人根據(jù)歷史上的社會(huì)現(xiàn)象和歷史故事轉(zhuǎn)化而來(lái),并凝聚為族群內(nèi)部的集體記憶與生存智慧。各級(jí)政府部門大力扶持鼓子秧歌的發(fā)展,以國(guó)家之禮為民眾的藝術(shù)民俗提供了自由、民主、和諧的文化認(rèn)同的歸屬路徑。
秧歌隊(duì)在表演時(shí),根據(jù)民間社會(huì)發(fā)展的需要,發(fā)揮著聯(lián)絡(luò)族群感情的作用。例如,村落與村落之間關(guān)系較好,秧歌隊(duì)只要提前打好招呼便可進(jìn)入鄰村表演;當(dāng)村落與村落之間需要建立新的社交關(guān)系時(shí),秧歌隊(duì)需要派探馬前往該村進(jìn)行打探,得到同意后方可進(jìn)村表演;村落與村落之間在此之前有矛盾,欲重新緩和矛盾、鞏固社交關(guān)系時(shí),便由秧歌隊(duì)派探馬進(jìn)行聯(lián)絡(luò),待對(duì)方同意并準(zhǔn)備好表演隊(duì)伍后,便可前往對(duì)方村落進(jìn)行演出。演出時(shí)由族長(zhǎng)帶領(lǐng),即將到達(dá)對(duì)方村落時(shí)鳴炮示意。這時(shí),對(duì)方族長(zhǎng)帶領(lǐng)村民前來(lái)迎接,鳴炮示好,這時(shí)秧歌隊(duì)方可開(kāi)始表演秧歌主體部分。從這一現(xiàn)象來(lái)看,這種藝術(shù)民俗在無(wú)形之中已經(jīng)植根于村民的記憶深處,以民俗表演的形式隱匿著某種象征性的聯(lián)系,其以鼓子秧歌社會(huì)生活實(shí)踐活動(dòng)為載體。作為村落間對(duì)文化的認(rèn)同方式,這種具備公共儀式的周期性表演實(shí)質(zhì)上為村民在熟稔的鄉(xiāng)村交流語(yǔ)境中找尋想象中的國(guó)家禮儀形式,為村民搭建民主、平等、公正的公共話語(yǔ)平臺(tái),是藝術(shù)民俗互動(dòng)的政治性體現(xiàn)。以“禮”的國(guó)家制度規(guī)約性與具有自發(fā)性的“俗”二者之間的互動(dòng),將國(guó)家政治與民間“微觀政治”聯(lián)系起來(lái),將國(guó)家政權(quán)的合法性建立在民俗傳統(tǒng)的多樣性、神圣性基礎(chǔ)之上,以禮俗互動(dòng)為基本特征的中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)才得以建立并穩(wěn)定,而對(duì)主流傳統(tǒng)文化始終發(fā)揮著保育傳承功能的民間社會(huì),對(duì)文化的認(rèn)同則是“禮”“俗”政治框架之根本體現(xiàn)。村民根據(jù)當(dāng)下發(fā)展的需要,將國(guó)泰民安、吉祥如意的祈愿訴諸禮儀互動(dòng)的形式,具有深厚的民間基礎(chǔ)。這實(shí)際上是以文化認(rèn)同的方式消除民間社會(huì)的潛在危機(jī),保證社會(huì)機(jī)制內(nèi)部的暢通。
鼓子秧歌是魯北地區(qū)典型的藝術(shù)民俗活動(dòng)之一。其背后的社會(huì)關(guān)聯(lián)性以及社會(huì)心理、價(jià)值觀和精神信仰因素,既具有群體規(guī)約的特性,又能為個(gè)人提供身份認(rèn)同與人生意義,增強(qiáng)了村民主體建構(gòu)性,豐富了村民的精神世界。通過(guò)鼓子秧歌周期性的組織與運(yùn)行而塑造的文化模式與傳統(tǒng),圍繞國(guó)家禮儀傳統(tǒng)建構(gòu)家國(guó)之間的文化認(rèn)同,優(yōu)化現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系,對(duì)于維護(hù)活態(tài)的村落生活共同體以及村落與外界的交互影響、運(yùn)作機(jī)制具有重要的作用,擔(dān)負(fù)著認(rèn)知?dú)v史,立足當(dāng)下,面向未來(lái),體現(xiàn)文化認(rèn)同,堅(jiān)定文化自信,構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的重要使命。