論易卜生作品中女性形象的悲劇成因
——以《玩偶之家》《群鬼》為例

聶銘晏

（西安外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，陜西 西安 710000）

易卜生的《玩偶之家》與《群鬼》都對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)中女性的地位進(jìn)行了一定的剖析，雖然為兩個(gè)故事，但是在反映社會(huì)問(wèn)題、男女地位不平等的現(xiàn)象等方面，卻有一定的相似之處。

一、父權(quán)制的壓迫

兩性關(guān)系是人類關(guān)系中最悠久的基本關(guān)系，它貫穿于歷史的全過(guò)程。兩性關(guān)系就產(chǎn)生來(lái)看是平等的，但自父權(quán)制以來(lái)，人類便朝著性別統(tǒng)治、性別依賴的方向發(fā)展，出現(xiàn)了漫長(zhǎng)的男尊女卑的兩性關(guān)系。阿爾文太太與娜拉從出生開(kāi)始就深受父權(quán)制的壓迫，所有的喜怒哀樂(lè)都在家庭里，她們二人全部的價(jià)值也只能體現(xiàn)在家庭角色當(dāng)中。

（一）娜拉——男性的玩偶

娜拉一直作為玩偶的形象出現(xiàn)，她出生在中產(chǎn)階級(jí)家庭，不愁吃穿，每天生活得都如孩子一般。在家中備受父親的寵愛(ài)，聽(tīng)命于父親的安排，沒(méi)有自己的思想與主見(jiàn)，宛如父親的玩偶。結(jié)婚后的她看似家庭美滿，丈夫海爾茂的工作也令人羨慕。但一方面，娜拉依舊是小孩子的心性，喜歡吃孩子們的零食，還會(huì)跟丈夫撒嬌，做法與孩子無(wú)異；另一方面，她對(duì)丈夫海爾茂也依舊是言聽(tīng)計(jì)從的，經(jīng)常通過(guò)打扮自己來(lái)取得丈夫的歡心，有以色侍夫的傾向，可見(jiàn)她的思想是依附于丈夫的，毫無(wú)獨(dú)立性可言。在娜拉的心靈深處，也將男尊女卑當(dāng)作正?，F(xiàn)象，這個(gè)時(shí)期的她滿足于當(dāng)一個(gè)家庭主婦，沒(méi)有工作，一切以丈夫?yàn)槭?，變成了丈夫的玩偶。丈夫生病急需用錢，娜拉不惜一切后果，找到毫無(wú)原則的柯洛克斯泰借錢，甚至偽造父親的簽名，娜拉從出嫁前到這個(gè)時(shí)候一直在圍繞著男性生活，將自己的地位一降再降，所以才有了之后的悲劇。東窗事發(fā)之時(shí)，海爾茂將所有的罪責(zé)都?xì)w到娜拉身上，以換自己的前途，娜拉看清了跟自己朝夕相處八年的丈夫的真實(shí)面貌，選擇離家出走。父權(quán)社會(huì)的壓迫，讓娜拉缺乏獨(dú)立意識(shí)，沒(méi)有自己的思想，出走也逃不過(guò)早已注定的悲劇結(jié)局。

（二）阿爾文太太——男性的附庸

與《玩偶之家》類似，《群鬼》對(duì)女性角色出嫁前的生活也沒(méi)有進(jìn)行過(guò)多的描述，但從對(duì)當(dāng)下生活的描述中，觀眾可以清晰地了解到：兩人在家中都是聽(tīng)從長(zhǎng)輩的乖乖女?！度汗怼分泻惖募胰藶榱艘还P可觀的錢財(cái)，將海倫嫁給了宮廷侍從阿爾文，阿爾文荒淫無(wú)度，劣跡斑斑，二人之間沒(méi)有感情可言，但海倫之后便要一直履行做妻子、做母親的責(zé)任。阿爾文太太的故事從一開(kāi)始便受到家庭的影響，結(jié)局也注定是可悲的。

婚后的阿爾文太太一直生活在丈夫的陰影之下，丈夫沒(méi)有改邪歸正，依舊荒淫無(wú)度，甚至比婚前更加過(guò)分，兩人的婚姻名存實(shí)亡。當(dāng)她對(duì)這段婚姻失望后，離開(kāi)阿爾文勇敢地向曼德牧師表達(dá)自己的心意，但曼德牧師并沒(méi)有接受她。阿爾文太太的故事或許可以看作是娜拉故事的延續(xù)，出走后無(wú)奈之下又回到了家中。阿爾文太太抗?fàn)幨?，她將希望依舊押在了男人的身上，當(dāng)這個(gè)男人拒絕她后，她并沒(méi)有其他的路徑可以逃離，只能回到家中，她的不幸延續(xù)著。為了不讓阿爾文先生出去鬼混，阿爾文太太把自己變成了酒伴，陪著阿爾文喝酒，發(fā)現(xiàn)丈夫與女仆的不正當(dāng)關(guān)系后，又將女仆打發(fā)嫁人……阿爾文太太所做的一切都是圍繞丈夫展開(kāi)的，將自己變成了男性的附屬品，離家出走也找的是男人。在阿爾文太太的心中，只有依附于男人才能生活。包括兒子回國(guó)后，她把所有的重心都放在了兒子身上，畢生都在為兒子營(yíng)造完美的父親形象，卻不知兒子遺傳了丈夫的惡習(xí)，身染重病，只能眼睜睜地看著兒子死在她懷里。從中可見(jiàn)她悲劇的一生。

認(rèn)同男性、以男性為中心、由男性統(tǒng)治，便是父權(quán)制的外在表征，其核心要素之一是壓迫女性，波伏娃曾在《第二性》中提及，在父權(quán)制控制下，建構(gòu)起“男人始終主宰著女人命運(yùn)”的“男性第一性、女性第二性”的性別秩序，女性成為男性的附屬品，她們的地位沒(méi)有得到承認(rèn)，也導(dǎo)致了她們沒(méi)有獨(dú)立的人格。娜拉與阿爾文太太便是囿于父權(quán)制壓迫的女性的縮影，家中的大小事務(wù)都要聽(tīng)從父親或丈夫的安排，一面心中懷揣著奔赴自由的理想，一面又無(wú)法扭轉(zhuǎn)離開(kāi)了男性自己終將難以為繼的窘?jīng)r，故而在家庭的泥淖中越陷越深，乃至于無(wú)形中竟成了父權(quán)制的幫兇，即便以自己的方式選擇“出走”，結(jié)局也必定是“回歸”。

二、資本主義社會(huì)的毒害

資本主義社會(huì)是女性悲劇形成的一個(gè)重要原因，娜拉與阿爾文太太的悲劇與社會(huì)脫不了干系。不論是海爾茂對(duì)金錢與地位的追求，還是阿爾文太太為兒子營(yíng)造的虛偽假象，都從中可見(jiàn)資本主義社會(huì)對(duì)人們的危害。

（一）拜金主義的催動(dòng)

海爾茂作為資產(chǎn)階級(jí)庸人，一直在追求著金錢與地位，表面上是一副正人君子的模樣，知法守法，實(shí)則只是為了在銀行里的職位能夠越來(lái)越高，從而達(dá)到自己追求金錢與地位的目標(biāo)，最終成為了銀行的經(jīng)理。他以為生活將會(huì)一帆風(fēng)順的時(shí)候，知道了娜拉之前做的事會(huì)影響他的地位，盡管娜拉的做法是為了救海爾茂的生命，但他依舊果斷地撇清了自己與娜拉的關(guān)系，并要求娜拉一人去承受社會(huì)輿論的壓力，生怕自己的地位受到影響，損害自己的名譽(yù)。這是資本主義社會(huì)造就的娜拉的悲劇結(jié)局：海爾茂為適應(yīng)資產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)秩序，不惜一切手段得到金錢與地位。另一方面，海爾茂又是資產(chǎn)階級(jí)不平等社會(huì)的維護(hù)者。在家中，娜拉不能擁有自己的想法，海爾茂拒絕柯洛克斯泰留在銀行中，娜拉說(shuō)其心眼太小，海爾茂大發(fā)雷霆，在海爾茂的心目中，娜拉只能是家中的玩偶，需要完全依附于他而生活，不能有自己的想法，只需要盡到對(duì)丈夫與孩子的責(zé)任，妻子不能夠參與社會(huì)中的事情。海爾茂一直強(qiáng)調(diào)他在家中的統(tǒng)治地位，女性的地位永遠(yuǎn)不如男性，由此可看出資本主義社會(huì)中男女不平等的地位，這也是娜拉悲劇的重要成因。

（二）虛偽表象的戕害

阿爾文太太用一生掩蓋著丑惡，最終成為了資本主義淫亂社會(huì)與舊禮教的犧牲品。不論是阿爾文生前還是死后，阿爾文太太都在粉飾太平，這也使得她在悲劇中越陷越深。阿爾文太太為了體面做了許多事情，為人們添置產(chǎn)業(yè)、改革并采購(gòu)新設(shè)備，這些事情都?xì)w到了好吃懶做的丈夫頭上，讓阿爾文備受稱贊。阿爾文去世之后，她在兒子面前一直維持著父親的高大形象，一度讓歐士華認(rèn)為是因自己的不檢點(diǎn)才染上了疾病。為死去的丈夫沽名，開(kāi)辦孤兒院等，做了許多善事。甚至還想讓兒子與呂嘉納結(jié)婚，只為了兒子能夠不背著自己做事。資本主義社會(huì)帶給了人們虛偽的一面，若阿爾文太太從一開(kāi)始就坦白呂嘉納的真實(shí)身份，歐士華也不會(huì)將呂嘉納視為自己的救命稻草，也不會(huì)提前發(fā)瘋，最終導(dǎo)致阿爾文太太只能無(wú)助地看著兒子變成只會(huì)叫太陽(yáng)的白癡。阿爾文太太為了丈夫的聲譽(yù)所做的善事將她推向了絕境，呂嘉納也變成了資本主義社會(huì)的典型：為了錢不顧一切，這樣的悲劇讓阿爾文太太深陷地獄。

馬克思在《資本論》中指出資本主義世界是“一個(gè)著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”，金錢式量化成為這個(gè)世界的核心標(biāo)準(zhǔn)。無(wú)論是海爾茂和娜拉，還是阿爾文和阿爾文太太，都構(gòu)成一種男性與女性分別在經(jīng)濟(jì)中心與經(jīng)濟(jì)邊緣的不對(duì)等關(guān)系，一如“中心——外圍”的理論建模。海爾茂醉心于金錢與地位，在資本主義大染缸里打滾，絕不允許自己的權(quán)威受到一絲質(zhì)疑，當(dāng)娜拉成為其名譽(yù)的損害者時(shí)，立即棄如敝屣，徹底被“異化”為沒(méi)有人性的物質(zhì)外殼。阿爾文太太終其一生致力于粉飾太平，為丈夫，也為自己營(yíng)構(gòu)著善良、體面而高大的虛偽假象，終究是自食惡果，不僅失了丈夫、兒子，也失了自己。在資本主義社會(huì)的荼毒下，女性沒(méi)有工作，缺乏經(jīng)濟(jì)來(lái)源，注定無(wú)法與掌握經(jīng)濟(jì)主動(dòng)權(quán)的男性平等對(duì)話，于是娜拉、阿爾文太太終不得幸免。

三、社會(huì)輿論的誘導(dǎo)

社會(huì)輿論對(duì)人的影響無(wú)疑是巨大的。因?yàn)樯鐣?huì)輿論的原因，海爾茂不愿意與娜拉一起承擔(dān)后果，讓娜拉獨(dú)自承擔(dān)。試想，若沒(méi)有社會(huì)輿論的影響，海爾茂或許會(huì)接受娜拉做的一切，并會(huì)感謝妻子為他所做的一切，甚至若沒(méi)有社會(huì)輿論的影響，海爾茂會(huì)是一個(gè)好丈夫，尊重妻子的想法，不再有男尊女卑的家庭觀念，整個(gè)家庭都將和和美美。阿爾文太太若沒(méi)有受到社會(huì)輿論的影響，不會(huì)一直對(duì)外維持著丈夫的形象，不會(huì)再逆來(lái)順受，也不用在她努力培養(yǎng)的兒子死在她懷中的時(shí)候，絕望地喊出“給我陽(yáng)光”，她的一生可能會(huì)是另外一種景象。

社會(huì)輿論其實(shí)是一雙“看不見(jiàn)的手”，背地里操控著社會(huì)的前進(jìn)方向和人們的價(jià)值抉擇。人是社會(huì)的動(dòng)物，就如同海爾茂太在意外界的看法，主動(dòng)疏遠(yuǎn)娜拉，阿爾文太太太注重別人的評(píng)價(jià)，被動(dòng)維持丈夫的形象，“人生而自由，卻無(wú)往不在枷鎖之中”，或許他們都并非出自本心去踐行自己的想法，但結(jié)果都是做出了符合社會(huì)輿論期待值的行為，最終釀成了娜拉和阿爾文太太兩位女性的悲劇。

四、思想意識(shí)的束縛

人往往受到固有的思想意識(shí)的束縛。不論是娜拉還是阿爾文太太，她們都進(jìn)行了反抗。娜拉看清楚了海爾茂的真面目之后選擇離家出走，但是當(dāng)時(shí)的資本主義社會(huì)中女性地位低下，娜拉出走后如果找不到可以依賴的男性，那她最終的結(jié)局只有死，魯迅先生也說(shuō)過(guò)娜拉不回家的結(jié)局不是做妓女便是死。前文也提及過(guò)，《群鬼》更像是《玩偶之家》的延續(xù)，娜拉出走后找到了曾經(jīng)愛(ài)慕她的醫(yī)生，卻慘遭拒絕，無(wú)奈之下重新返回家中繼續(xù)著黑暗的生活。阿爾文太太也進(jìn)行了反抗，離家出走后找到曾經(jīng)的戀人，卻不曾想，曼德牧師是個(gè)道貌岸然的偽君子，對(duì)愛(ài)情遠(yuǎn)不如對(duì)上帝忠誠(chéng)，不斷地勸說(shuō)阿爾文太太回家恪守婦道。舊禮教導(dǎo)致了阿爾文太太的悲劇結(jié)局，若曼德牧師選擇了阿爾文太太，或許也會(huì)有另一番結(jié)局。

《玩偶之家》在娜拉出走之后戛然而止，后續(xù)如何并未點(diǎn)明，但無(wú)論是在戲中人還是戲外人的思想意識(shí)里，娜拉好像都必將重蹈回歸的覆轍，某種程度上來(lái)說(shuō)，作為“上帝”的觀眾或讀者，并無(wú)發(fā)揮想象力的空間，結(jié)局不言自明。如果說(shuō)娜拉的結(jié)局還無(wú)法說(shuō)明思想意識(shí)于人物命運(yùn)的終極影響，那么阿爾文太太無(wú)疑是思想意識(shí)最直接的受害者。曼德牧師由于思想守舊放棄了她，提醒她謹(jǐn)遵婦道；而她自己投靠曼德牧師無(wú)果之后，亦僅剩一個(gè)想法——回歸?？梢哉f(shuō)，是外在思想意識(shí)與內(nèi)在思想意識(shí)共鑄了阿爾文太太的悲劇。在固有思想意識(shí)的束縛下，難逃“出走——回歸”的循環(huán)圈，反抗無(wú)意義。

五、結(jié)語(yǔ)

本文對(duì)《玩偶之家》與《群鬼》中的女性悲劇形象進(jìn)行了一定的揭示，探討了女性悲劇的成因。從這兩個(gè)故事不難看出，女性只有在獲得物質(zhì)支撐與真正的解放后，才能獲得精神層面的自由，否則一切都是空談。隨著社會(huì)的發(fā)展，自由與平等逐漸深入每個(gè)人的心中，對(duì)于女性的壓迫也將不復(fù)存在。