“天情”視野下的莊子情論

李 峰

《莊子》三十三章所涉“情”字多達六十余處，其中內(nèi)篇十九處，學(xué)界普遍認為內(nèi)篇為莊子所著，外雜篇是否為莊子親作，學(xué)界意見不一，但關(guān)于“莊子之情”的論述，外雜篇的思想傾向多與內(nèi)篇相合，可以說是莊子內(nèi)篇思想的補充和闡釋，所以莊子之情的探討，將三十三篇作為整體考察。考察莊子之情約有四義：其一為情感，二為情實，三通“誠”，四通“性”。而其中，情感作為莊子人性論的重要內(nèi)容備受關(guān)注。

莊文關(guān)于“情”的直接討論出現(xiàn)在《德充符》篇莊子與惠子的辯論中?；葑诱`認為莊子所說的無情是沒有情感，在他看來，情感是人的本質(zhì)屬性。莊子否定了惠子的觀點，他認為人具有道和天所賦予的容貌和形體，自然是人，并進一步闡述道，他所說的無情是“不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也”。由此可見，莊子所說的“無情”并非沒有情，而是不以好惡緣慮之情擾亂內(nèi)心，應(yīng)當(dāng)順其自然，不可用人為的力量去增益。清代學(xué)者胡文英曾在《莊子獨見·莊子總論》中談到莊子最為深情，他把屈原和莊子對比，認為屈原的哀怨僅僅局限在一時一地，而莊子的哀怨則是超越時空的、永恒的。因此，在他看來，莊子的哀怨之情、用世之情遠勝于屈原，莊子不僅有情，而且最是深情，可謂“一往情深”。概而論之，莊子之情即是真性、真情，此情為天之所賦，是人與生俱來的本真之情，是謂“天情”。

一、“天情”釋義

《荀子·天論》中說：“好惡喜怒哀樂臧焉，夫是謂之天情?！标埃梢杂?xùn)為“藏”，是說諸如好惡喜怒哀樂等情感是天生的，是上天之所賦予人的，它潛藏于人的本然之性中，外物感發(fā)，引起內(nèi)心的波動，潛藏的情感由內(nèi)而外，自然散發(fā)出來，就表現(xiàn)出人的感情了。荀子提出了“天情”的概念，認為“天情”即是人天生的情感。莊文里面雖然沒有直接提到“天情”，但其在《養(yǎng)生主》中言及“遁天倍情”之說，認為逃遁天理，是忘記了天之所賦，他倡導(dǎo)循天應(yīng)情，從天情角度要求人順時而生、順時而死，如此安時處順，哀樂的情緒便不會攪擾內(nèi)心。郭慶藩在《莊子集釋》中論述道：“天情即是稟之自然，自有定分，何須分外添足人情？”

在莊文里，“天”往往和“道”處于一個層級，它不僅僅指向的是自然實體，還象征著自然，同時也具有自然法則的含義?！肚锼菲婕疤烊酥q，“牛馬四足是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人”，這里的“天”即是天然，它指向的是事物的本真、本性，對于人而言，“天”即是指人的內(nèi)在本性；而從另外一個方面講，天直接與人的行為方式相聯(lián)系，莊子談道“無為為之之謂天”，所謂“無為為之”也就是非有意而為，順乎自然即為天。如此，天情也被賦予兩層含義：其一，天情即為事物的本然之情，真情；其二，天情包含非有意而為，順乎自然的一種行為方式。

二、“天情”的彰顯：率性任情

莊子率性任情，終其一生以自己的實際行動實踐著他所標(biāo)榜的“天情”。

（一）長歌當(dāng)哭，至親之情

莊子之情首先該敘及的便是莊子之親情。妻子離世，他因鼓盆而歌受到惠子的批評，他反駁惠子，妻子的離去，如何不哀傷，可是細想生命的道理，人原本是沒有生命的，不僅沒有生命，也沒有形體，沒有氣息，在恍惚若有若無之間，才變而有氣，氣變而有形，形變而有生命，又變化到死亡，生來死往的變化如同春夏秋冬的運行一樣，這全是因自然的變化，是無可奈何的，既然哀傷無益，何不安之若素呢？顯然，莊子就是這么做的。鼓盆而歌亦是長歌當(dāng)哭，以此來送別辛勞的妻子，雖不合于當(dāng)時的禮法，卻是莊子真性情的體現(xiàn)，相比虛偽禮法下的只注重形式上的喪禮，而忽略最根本的真情，那要真實得多。

（二）高山流水，莫逆之交

惠施是莊子的辯友，也是真正意義上莊子唯一的朋友，二人行事不同，所持哲學(xué)觀點各異，卻相投契，惠子死后，莊子送葬，經(jīng)過惠子之墓，對跟從的人講了一個故事：“郢地有個人，鼻尖上抹了一點白灰，如同蠅翼一樣，讓匠石砍下來，匠石揮動著斧頭呼呼作響，任手砍削，白灰削凈，鼻子卻一點沒有損傷，而郢人仍鎮(zhèn)定自若地站在那里。宋元君聽說此事，讓匠石表演，匠石表示，他的合作對象郢人死了以后，他再也做不到了。”莊子借郢人與匠石的故事表達了對惠子深切的思念?；葑与x世，莊子感嘆失去知己，再也沒有哲學(xué)上的辯友，可謂千古知音。正如《淮南子·修物訓(xùn)》所言及的，鐘子期死，伯牙認為知音難尋，毀琴斷弦，以不復(fù)鳴琴來悼念子期；惠施死，莊子以為再無默契辯友，以不復(fù)言來悼念惠施。

（三）齊物逍遙，永恒家園

莊文開篇《逍遙游》提出，欲達逍遙者，必系無所待，能與自然泯和為一，即是“上與造物者游，下與外死生者為友”，便無往而不逍遙?！洱R物論》無論是齊物之論，還是齊“物論”，都旨在消解事物的紛紜不齊，平衡世間的言語明相，終萬殊歸于一本。無論齊物還是逍遙，莊子都想讓我們突出以自我為中心，擺脫名利的束縛，臻于絕對自由之境，而這個絕對自由之境也就是人類永恒的精神家園。此外，《養(yǎng)生主》申明養(yǎng)生之道；《人間世》講處世之理；《德充符》倡導(dǎo)“德充于中而符應(yīng)于外”；《大宗師》者，以道為師；《應(yīng)帝王》可謂莊子的政治理想，應(yīng)帝王，應(yīng)為帝王，如何才應(yīng)為帝王，配為帝王。由此，莊子內(nèi)七篇有著明顯的用世之情，有著深沉的家國情懷。

三、“天情”的喪失：以人滅天

莊子《德充符》論述道：“有人之形，無人之情，有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身?！贝颂帯盁o人之情”，成疏作“無是非之情慮”，陳鼓應(yīng)先生譯作“沒有人的偏情”，所謂的“偏情”即是流俗之情、是非之情，也可稱作“偽情”，這種情為人世間的是非所侵?jǐn)_，增益了過多的人情，不能體道忘我，凡人滯于此情，即是喪失了“天情”，哀樂的情緒便會侵?jǐn)_其內(nèi)心，使其忍受倒懸之苦。

為此，莊子提倡“無以人滅天，是為返其真”，強調(diào)人類不要用以自我為中心的想法去框架萬物天地，讓天地萬物復(fù)歸自然本真的天性。無論是《秋水》還是《大宗師》，莊子一再提出“返其真”，可見莊子的天情首要倡導(dǎo)的便是萬物持守天真的本性，對于人而言便是依照本真之性去生活；從另一個層面講，天情便是倡導(dǎo)“無為為之”的一種行為方式，揚棄目的性。莊子在論述“至人”的行為時，談到至人與常人一樣身處人間，不因人間的利害而相互觸犯，不與人做怪誕之事，不謀劃什么，不與人去做什么，自然前往，渾然無知而返。接著論述道：“動不知所為，行不知所之。”所謂“動不知所為，行不知所之”便是不知要做什么，不知要走向何方，這便是一種揚棄目的的行為方式。

四、“天情”的復(fù)歸與超越：體道反情

莊子在《大宗師》中提出“道情”的觀念，他認為道是真實有信驗的，卻又是寂寞無為的；可以寄言詮理，傳授于人，卻不能落于實物，在現(xiàn)實中是難以捕捉和把握的，所謂：“道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見?！笔聦嵣希狼榫褪且环N與道冥合，最終“體道”的狀態(tài)，其外在是一種槁木的形象，內(nèi)在是一種寂寞無情的狀態(tài)，任自然而忘是非，體中獨任天真，莊子筆下的真人、至人、神人等得道者都達到了道情的境界。道情看似寂寞無情，其實際卻是“天情”的復(fù)歸與超越。人通過“虛己”“心齋”的修道方法，使心靈寧靜空明，耳目內(nèi)通而無心機，復(fù)歸于“天情”，最終體悟絕對的道，而達到道情的境界?！缎鞜o鬼》提出“修胸中之誠，以應(yīng)天地之情而勿攖”。所謂“胸中之誠”，便是內(nèi)心的真誠、真情，通過修養(yǎng)內(nèi)心的真情，順應(yīng)天地自然而不攪擾他物，如此，“情”可復(fù)歸，進而“體道”，并通過體道、悟道、修道的方式最終達到道情的境界。

五、結(jié)論

道是無情卻有情，莊子重情，其情是真情、至情，此情是人與生俱來的本真之情，為天之所賦，是謂“天情”。莊子率性任情，用自己的實際行動實踐著他所標(biāo)榜的“天情”，莊子反對“以人滅天”，痛惜“天情”的喪失，倡導(dǎo)體道反情，呼吁“天情”的復(fù)歸與超越。