接合理論與文化研究的演進

楊東籬

接合理論對于文化研究有著特殊的價值: “接合概念可能是當代文化研究中最具生產(chǎn)性的概念之一?！?Slack 113)在伯明翰學(xué)派的文化研究中，最早注意接合理論的是斯圖亞特·霍爾(Stuart Hall)。他繼承、發(fā)展了前人對“接合”的理解，使接合觀念在文化研究中生根發(fā)芽，產(chǎn)生了一系列連鎖反應(yīng)。這直接導(dǎo)致了文化觀念的嬗變，更新了文化研究的范式，開闊了文化研究的視野。本文將對接合理論的源頭、發(fā)展、內(nèi)涵及其與文化研究變遷之間的關(guān)系作出細致的梳理與反思，希望能夠借此闡明接合理論自身的發(fā)展演進及其對整個文化研究思潮的深刻意義。

一、 接合觀念: 從拉克勞到霍爾

“接合”的英文原文是“articulation”，由動詞“articulate”發(fā)展而來?！癮rticulate”的拉丁詞根是“articlare”，意思是“劃分為關(guān)節(jié)”?！癮rticulate”除了從其拉丁詞根“articlare”延伸出了“用關(guān)節(jié)連接、聯(lián)結(jié)、鉸接”的意思外，還衍生了“明確表達、清楚說明；口齒清楚、清晰吐字、清晰發(fā)音；與……合成整體”等意義(霍恩比 94)。當“articulate”轉(zhuǎn)化為“articulation”后，它的意義集中體現(xiàn)為“發(fā)音”“表達”和“關(guān)節(jié)鏈接”等。(霍恩比 95)然而，無論是“發(fā)音”“表達”還是“關(guān)節(jié)鏈接”，其中都有“連接”之義?！鞍l(fā)音”是將所要表達的意義與語音連接；“表達”是將語音連接成話語；在“關(guān)節(jié)鏈接”中，連接的意思則更加明顯?？梢哉f，“articulation”的核心含義其實是“連接”，即，將各種不同的分散部分“連”起來，至于“連”得合理與否則不在“articulation”的意義范圍之內(nèi)。

學(xué)界一般認為，接合理論由后馬克思主義的代表人物埃內(nèi)斯托·拉克勞(Ernesto Laclau)明確提出并作出闡釋。然而，與“接合”相關(guān)的思想觀念卻源遠流長。拉克勞曾指出，接合觀念最早可上溯至柏拉圖。柏拉圖的洞穴故事較早反映了接合觀念: 洞穴里的囚徒錯誤地把聽到的聲音與洞壁上的影子聯(lián)系起來。聲音與影子并非由內(nèi)在邏輯關(guān)系關(guān)聯(lián)，而是被偶然激發(fā)的關(guān)系隨意捆綁在一起。這些偶然激發(fā)的關(guān)系是約定俗成的非必然性連接，可以被理解為接合關(guān)系(Laclau 7)。此外，在索緒爾(Ferdinand de saussure)的“能指-所指”組合、羅蘭·巴特(Roland Barthes)的“二級意指系統(tǒng)”、德里達(Jacques Derrida)的語言“任意重組”、?？?Michel Foucault)的符號與權(quán)力關(guān)系、葛蘭西(Antonio Gramsci)的“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”中也都包含接合關(guān)系。不過，這些思想家、理論家都沒有將“接合”當作獨立術(shù)語來使用。最早明確、廣泛使用“接合”的是阿爾都塞(Louis Althusser)和巴里巴爾(étienne Balibar)。兩人在《閱讀〈資本論〉(第一部分)》一書中直接使用“接合”82次。然而，他們卻沒有“把它進一步地做出闡發(fā)”(黃卓越 4)，只是用它來表達兩種事物之間既隨意又受特定條件限制的關(guān)系。比如，在論述只有確定經(jīng)濟領(lǐng)域在社會整體結(jié)構(gòu)中的位置才能理解經(jīng)濟的實質(zhì)這一問題時，他們將經(jīng)濟領(lǐng)域與法、政治、意識形態(tài)之間的聯(lián)系稱為“接合”(Althusser and Balibar 100)。

接合觀念最終在拉克勞那里獲得了明確而詳細的解釋。拉克勞雖然屬于新葛蘭西派，但他對接合的理解并不限于社會生活內(nèi)部的“接合”，而是與巴特、?？碌纫粯樱⒁獾搅苏Z言與社會生活的“接合”，并在此基礎(chǔ)上對社會生活內(nèi)部的“接合”作出了解釋。拉克勞認為，經(jīng)典馬克思主義的階級還原論將意識形態(tài)發(fā)生實際變化的原因完全歸結(jié)于生產(chǎn)關(guān)系，忽略了現(xiàn)實中其他各種復(fù)雜因素，尤其是文化的影響。這些變化發(fā)生的原因其實用接合這一概念來說明比較合適: “意識形態(tài)是如何發(fā)生轉(zhuǎn)變的？答案在于: 通過階級斗爭，這一階級斗爭是通過主體的生產(chǎn)與話語的接合與去接合展開的?！?Laclau 109)在拉克勞看來，階級斗爭就是在階級實踐與階級話語的接合與去接合過程中進行的。單純考察階級主體的實踐活動并無法完全把握意識形態(tài)轉(zhuǎn)變的原因。因此，“有必要承認階級存在于意識形態(tài)和政治層面這一事實是在接合的過程中而不是在再生產(chǎn)的過程中”(Laclau 161)。拉克勞強調(diào)階級存在于“意識形態(tài)和政治層面”的事實發(fā)生在接合活動中，這就等于承認階級活動是階級實踐與階級話語之間的接合活動。接合活動一般遵循的是語言表達的邏輯規(guī)律。所以，其實是它將社會實踐理解為某種類型的話語，在一定程度上將社會實踐與話語等同起來。這就自然而然地將社會實踐內(nèi)部各種因素的相互作用，解釋成了實踐因素所表征的意義之間的接合。各種社會實踐因而能夠通過接合不同階級的話語意義，將不同的階級利益連接起來，而統(tǒng)治階級也可以借用接合來調(diào)和階級之間的潛在矛盾。社會實踐內(nèi)部的各種因素就這樣通過所表征的意義形成了接合關(guān)系，而“接合”也被拉克勞解釋為在社會政治生活中對意義非必然的持續(xù)性連接。這一理解明確概括了“接合”的內(nèi)涵，并彰顯了它的四個特點: 第一，“接合”是一種不必然的、將各種分散部分連起來的連接；第二，“接合”是相對隨意的；第三，“接合”會產(chǎn)生一定的現(xiàn)實效果，并受到特定社會、歷史條件的限制；第四，“接合”是持續(xù)不斷的。由此，拉克勞繼承并發(fā)展了從柏拉圖到阿爾都塞等理論家對“接合”的理解，并清晰而詳細地闡釋了這一概念。

文化研究中后期的主要代表霍爾，在拉克勞接合觀念的基礎(chǔ)上，最終發(fā)展出了接合理論，并將其引入文化研究中。然而，霍爾并不完全贊同拉克勞。他在格羅斯伯格(Lawrence Grossberg)對他的訪談中指出，拉克勞“將全部實踐統(tǒng)統(tǒng)概念化為話語，將全部的歷史行動者都概念化為以話語建構(gòu)的主體性，只談?wù)撐恢眯?，卻從不談位置，只看具體的個體如何在不同的主體位置性中被質(zhì)詢”(Grossberg 146)。也就是說，拉克勞將社會實踐全部還原為語言實踐，用社會實踐的表征代替社會實踐本身。這其實割斷了社會實踐與經(jīng)濟基礎(chǔ)之間的關(guān)聯(lián)，將馬克思主義的階級還原論變成了階級語言論。因此，霍爾希望對“接合”的闡釋能夠直接回到葛蘭西所說的社會生活內(nèi)部的“接合”上去，而不是通過語言與社會生活的“接合”進行解釋?；魻栔赋觯雍喜⒎且馕吨鐣嵺`就是一種語言，或者語言就是一種社會實踐，而指的是社會實踐按照語言的邏輯來運行: 拉克勞的錯誤就在于“在拒斥一種粗糙的唯物主義時，X如Y一樣運作的這一隱喻被簡約為X=Y”(146)。在此基礎(chǔ)上，霍爾提出了自己對接合的看法: “在英國，(接合)這個詞具有微妙的雙重意義。因為articulate的意思是發(fā)聲、說出來、發(fā)音清晰。它帶有用語言表達、表述等方面的含義。然而，我們也說‘鉸鏈式’卡車: 一種車前體和車后體可以連接，但不一定連接的卡車。兩個構(gòu)件通過一個特殊的聯(lián)動裝置相互連接，但也可以通過它把彼此拆開。因此接合是一種連接形式，它可以在一定條件下將兩種不同的要素統(tǒng)一起來。它是一種關(guān)聯(lián)，但并非總是必然的、確定的、絕對的和本質(zhì)的?！?141)在霍爾看來，接合是有條件限制的，一種非必然、非本質(zhì)、不確定、不絕對的語言式聯(lián)結(jié)，主要體現(xiàn)出四個特征： 第一，接合是一種社會實踐活動；第二，接合這種社會實踐活動遵循語言的表達邏輯和規(guī)律；第三，接合能夠以非必然的方式連接分散的部分，在那些不必結(jié)合在一起的各元素之間形成臨時、統(tǒng)一的構(gòu)造(Barker 9)；第四，接合要受到社會現(xiàn)實與歷史條件的制約和影響，不是永恒的，可以不斷被改寫?！敖雍稀钡奶攸c導(dǎo)致它能夠接合不同的意識形態(tài)話語，也能夠使這些意識形態(tài)話語與相應(yīng)的社會實踐相接合，從而確立起臨時的、統(tǒng)一的微觀政治關(guān)系，形成社會暫時性的關(guān)系集合。不同的意識形態(tài)話語可以通過這樣的“接合”被轉(zhuǎn)化為各種微觀政治的現(xiàn)實運行過程。

二、 莫利、希爾弗斯通與“雙重接合”

霍爾之后，繼承并發(fā)展霍爾的“接合”觀念，并直接使用“接合”概念來分析文化問題的主要有戴維·莫利(David Morley)、羅杰·希爾弗斯通(Roger Silverstone)、瑪倫·哈特曼(Maren Hartmann)、卡迪拉克·考特伊斯(Cédric Courtois)等。他們的分析主要針對媒介文化，尤其是電視文化。作為霍爾的學(xué)生，莫利全面繼承了霍爾對“接合”的理解并首次使用了“雙重接合”的表述。在莫利的代表作《電視、受眾與文化研究》中，“接合”出現(xiàn)了36次，主要指不同領(lǐng)域、不同維度、不同性質(zhì)的意義在現(xiàn)實層面彼此通過關(guān)聯(lián)結(jié)成的臨時性結(jié)構(gòu)，比如“英國語境中的文化與種族、民族、性別結(jié)構(gòu)的接合”(Morley 15)、“宏觀與微觀、真實與瑣碎、公共與私人、男性氣質(zhì)與女性氣質(zhì)的接合”(17)等。莫利在論述電視與受眾消費行為之間的關(guān)系時指出，電視既可以被看作一種技術(shù)載體，也可以被看作意義的承載者。因此，電視是“雙重接合”的產(chǎn)物: “它在它的雙重接合中既擁有自身的意義(在市場營銷與應(yīng)用方面)又可以被看作意義的載體”(199)。莫利的“雙重接合”顯然在兩個層面展開，其一是物理層面，也就是“市場營銷與應(yīng)用”層面；其二是文化層面，即“意義”層面。物理層面的接合主要體現(xiàn)為電視作為技術(shù)載體與作為消費對象的接合；而文化層面的接合則體現(xiàn)為電視作為意義載體與作為意義內(nèi)容的接合?！半p重接合”使得電視同時擁有了物理層面與文化層面的雙重價值。然而，莫利并沒有詳細說明這兩個層面的實際接合，也沒有探討這兩重“接合”之間的關(guān)系。

希爾弗斯通受到了莫利的啟示，將“雙重接合”明確發(fā)展成為一個獨立的概念。在單獨提出“雙重接合”之前，希爾弗斯通曾與莫利合寫了論文《居家傳播: 技術(shù)與意義》，其中使用過“雙重接合”。受莫利影響，希爾弗斯通也承認霍爾對接合概念及其特點概括的合理性，但認為霍爾的理解過于籠統(tǒng)。希爾弗斯通認為對“接合”的理解應(yīng)該進一步細化，將“接合”過程的不同層次講清楚。他通過分析電視中存在的“雙重接合”說明了這一問題。希爾弗斯通指出，電視的第一重接合在于，電視接合了傳播工具與家庭裝置符號，即電視作為傳播工具的科技含義，通過家庭的購買行為，與電視作為家居裝置的生活含義接合在一起；電視的第二重接合在于，電視接合了公共領(lǐng)域與人們的私人空間，即電視的公共分享意義通過人們對電視節(jié)目的家庭消費與人們對電視節(jié)目的私人理解接合在一起?！白鳛橐粋€客體，電視既是國家和國際傳播網(wǎng)絡(luò)上的元素也是家庭生活的象征。作為一個媒介，通過它在公共和私人領(lǐng)域播放節(jié)目的結(jié)構(gòu)和內(nèi)容，它既將家庭生活成員吸引到公共世界領(lǐng)域來分析意義，也提供了他們形成自己私人化、內(nèi)在化文化的某些原材料?！?Silverstone 83)當電視進入第一重接合時，電視只是將傳播網(wǎng)絡(luò)元素與家庭生活裝置融為一體的物體；當電視進入第二重接合時，電視就成為溝通公共世界與私人世界的中介。其中，第一重接合是物理維度上的接合，第二重接合則是文化維度上的接合。希爾弗斯通認為這兩重接合并非彼此割裂，而有著密切的關(guān)聯(lián): “我認為它們不是分裂的(盡管在其中有階級的轉(zhuǎn)換)?！?123)希爾弗斯通將兩重接合之間的關(guān)聯(lián)總結(jié)為: 第一重接合是第二重接合的物質(zhì)基礎(chǔ)，“電視是一種媒介和傳播——它的節(jié)目、敘事、修辭與風(fēng)格提供了它第二重接合的基礎(chǔ)”(123)；第二重接合則將處于第一重接合關(guān)系中的電視與其他電器及家具區(qū)分開來。希爾弗斯通將這兩重接合，合稱為電視的“雙重接合”，并指出它印證了麥克盧漢所說的“媒介即信息”: “雙重接合”就是“媒介在其被生產(chǎn)與被接受的社會環(huán)境下運作，然后再運作”(83)，“通過雙重接合，媒介確實變成了信息”(83)。然而，希爾弗斯通認為“雙重接合”的表述卻并非源自文化研究，而是源自語言學(xué): 最早使用“雙重接合”表述的是功能語言學(xué)家安德魯·馬丁內(nèi)(André Martinet)。馬丁內(nèi)指出，語言的形態(tài)部分與語音部分對于語言意義的產(chǎn)生都很重要。語言形態(tài)是語言能指形式與所指意義的接合；語言語音是語素與音位的接合。這兩重接合相互依存，使我們能夠用預(yù)先給定的資源傳達復(fù)雜的意義，進而結(jié)構(gòu)語言(Hartmann 85)。

莫利與希爾弗斯通的“雙重接合”理論并沒有令學(xué)界完全滿意。有些學(xué)者指出，他們提出的“雙重接合”忽視了電視作為文本的獨立性，亦忽視了電視文本中的接合關(guān)系。其實，希爾弗斯通并非沒有注意到電視文本的問題，他只是將電視文本內(nèi)部的接合與他所總結(jié)的電視的第二重接合，即電視對公共領(lǐng)域與人們私人空間的接合，混在了一起。不過，希爾弗斯通后來也認為此舉不妥。他說: “就像羅伊·薩馬拉吉瓦有啟發(fā)地指出的，信息和接合有可能是三重而不是兩重: 植根于對象本身的接合、技術(shù)賦予的象征環(huán)境的接合以及具體節(jié)目信息的接合。這是正確的。然而，我們在這章的討論是建立在賦予前兩者特權(quán)的基礎(chǔ)之上。最后一重接合，單個的文本/信息是明顯存在的，有的時候也很重要，但就像許多分析家指出的，它自己依賴于普通的象征環(huán)境，而且與整體的媒介信息流比起來，其影響是沒有意義的。”(96)哈特曼較早發(fā)現(xiàn)了希爾弗斯通的猶疑，并在此基礎(chǔ)上提出了“三重接合”之說。

三、 哈特曼、科特伊斯等與“三重接合”

哈特曼從反思受眾研究中的語境研究與文本研究之爭出發(fā)，提出了“三重接合”。她將希爾弗斯通和莫利看作語境研究的代表。她認為語境研究與文本研究之爭之所以無法平息，關(guān)鍵在于語境研究忽略了對文本問題的考察。希爾弗斯通的“雙重接合”理論就是忽略考察文本的典型例證。在哈特曼看來，希爾弗斯通的“雙重接合”在兩個關(guān)聯(lián)層次上描述了媒介技術(shù)與意義創(chuàng)造之間的關(guān)系: 技術(shù)層次的接合確定了媒介商品作為消費對象的意義(85)；而意義層次的接合則確定了技術(shù)對信息的生產(chǎn)與傳播。莫利是推崇“社會與物質(zhì)裝置之中的文化傳播的過程的”(86)，但希爾弗斯通卻將接合從媒介的文化層面挪到了媒介的技術(shù)應(yīng)用層面，用技術(shù)載體與信息之間的內(nèi)在關(guān)系屏蔽了媒介消費中創(chuàng)造意義過程的復(fù)雜性(86—87)。因此，希爾弗斯通的“雙重接合”其實是在論述媒介如何通過兩重接合變成了一種特殊技術(shù)，而沒有考慮媒介文本問題。哈特曼更細致地考察了希爾弗斯通的“第二重接合”，力圖找到媒介文本在消費者再創(chuàng)造意義過程中的重要性，將文本從“雙重接合”中獨立出來: “讓我們先來反思第二重接合的具體性，不是通過媒介的具體部分，而是通過它的后果?！?87)哈特曼指出，在第二重接合中，是消費者對電視文本的理解和解釋，而不是媒介技術(shù)聯(lián)結(jié)了消費者的私人世界與公共世界。希爾弗斯通卻認為消費者對媒介內(nèi)容的理解和解釋與文本內(nèi)容關(guān)系不大。它只是溝通私人世界與公共世界的工具。媒介技術(shù)才是“我們存在于世的關(guān)鍵”(88)。同時，希爾弗斯通也不注意媒介文本對消費者心理的影響。所以，哈特曼引用莫利的話說: “對文本或信息的分析仍然具有基礎(chǔ)的必要性?！?88)因為文本或信息并非僅有一個真實含義的客體，它的意指機制會生發(fā)出許多豐富的含義。正如《居家傳播: 技術(shù)與意義》一文指出的: 電視的意義由讀者日常生活活動催生；不同媒介之間的差異會影響讀者對文本的理解；讀者對文本的理解會有多種方式；意義的結(jié)構(gòu)還是一個不斷變化的辯證過程(Morley and Silverstone 46-47)。這些都會導(dǎo)致文本產(chǎn)生豐富的意義，使其成為文化交流過程中不可被忽視的因素。哈特曼因此明確提出，要平息受眾研究中的語境與文本之爭，“我想指出并不只要回到雙重接合，而要擴展到三重接合”(Hartmann 96)，而第三重接合就是受眾與文本之間的接合。這一接合并不僅是一種儀式和參與，而且也包括讀者個體對文本內(nèi)容的再創(chuàng)造，如再創(chuàng)造出了讀者個體化的傳播事例、個體化的節(jié)目、個體化的網(wǎng)站和個體化的文本信息，等等(96)。將受眾與文本的接合從“雙重接合”中獨立出來，關(guān)注媒介與意義再生產(chǎn)之間的聯(lián)系，關(guān)注意義解釋潛在的新可能性以及警惕文本結(jié)構(gòu)運用權(quán)力對解釋進行干預(yù)，這“絕對不僅是對一種獨立的媒介信息的回歸”(97)，也是對媒介作為文本價值的肯定。由此，哈特曼在希爾弗斯通“雙重接合”的基礎(chǔ)上增加了媒介對受眾與媒介文本內(nèi)容的接合，組成了“三重接合”。哈特曼將她的“三重接合”分別總結(jié)為: 媒介作為技術(shù)載體對傳播工具與家居裝置的接合；媒介作為象征環(huán)境對公共領(lǐng)域與私人空間的接合；媒介作為文本對受眾與媒介內(nèi)容的接合。

科特伊斯(Cédric Courtois)等學(xué)者并不贊同哈特曼的“三重接合”觀點，繼而提出了另一種更具實踐價值的“三重接合”。科特伊斯等學(xué)者首先注意到了21世紀一個普遍的流行文化現(xiàn)象，即當代青少年的成長環(huán)境充斥了大量豐富的媒介技術(shù): “根據(jù)最近的OECD指數(shù)，西方的家庭生活配置了相當豐富的媒介技術(shù)。其后果表現(xiàn)為，在這些媒介技術(shù)豐富的環(huán)境中成長的青少年在很小年紀時就需要面對大量的媒介技術(shù)資源。”(Courtois 402)他們以此為契機開始思考媒介消費是否能夠幫助青少年確立自我認知，在媒介消費中獲得自主權(quán)。科特伊斯等學(xué)者發(fā)現(xiàn)大多數(shù)關(guān)于這類問題的探討都以消費者與媒介文本之間的關(guān)系為中心展開，但他們認為媒介文本與媒介技術(shù)是分不開的。因此，他們就注意到了希爾弗斯通既強調(diào)媒介技術(shù)也關(guān)注意義傳播的“雙重接合”理論?？铺匾了沟葘W(xué)者認為，希爾弗斯通的“雙重接合”的意義就在于，他將媒介既解釋成物質(zhì)載體，又解釋成有意義的文本的傳遞者。然而，他們認為，在這兩重接合中，希爾弗斯通卻忽視了語境問題。語境“就是電視觀看行為與日常生活糾纏在一起的地方，也是電視觀看行為通過多種關(guān)系組織與再組織的地方”(424)。它對受眾的媒介消費行為是有影響的。在希爾弗斯通的第一重接合中，媒介接合的是傳播工具與家庭生活裝置。然而，媒介接合的傳播工具是電視、電腦還是“手機、移動游戲機與移動媒體播放器”(425)，這一接合是發(fā)生在臥室，發(fā)生在客廳，還是發(fā)生在餐廳或陽臺，他并沒有說明。在希爾弗斯通的第二重接合中，媒介接合的是公共世界與私人世界。不過，希爾弗斯通所謂的公共世界，主要是媒介所連接的象征性的公共世界，而不是具體的物理公共世界。媒介的這一接合是發(fā)生在什么樣的物理公共世界，是公園、劇院、街道還是公司，周圍有人還是沒人，周圍的人是兄弟姐妹、父母、親戚、朋友抑或是陌生人，也沒有被說明?？梢?，希爾弗斯通忽略了第一重接合與第二重接合的具體物理發(fā)生語境。在他的“雙重接合”中，消費者的媒介消費環(huán)境與其消費行為之間仿佛毫無聯(lián)系。因此，科特伊斯等學(xué)者認為，必須將媒介對受眾與消費環(huán)境的接合視為一重獨立的接合，以更加清楚地解釋受眾媒介消費行為發(fā)生的原因?？铺匾了沟葘W(xué)者隨后又發(fā)現(xiàn)了一個重要事實，即希爾弗斯通第一重接合的發(fā)生地點主要局限于家庭空間，而受眾對媒介的消費事實上在某些時候并不僅限于家庭空間: “多種類型的電視與電腦會出現(xiàn)在多種不同的社會空間中，而移動設(shè)備則會從一個語境移動到另一個語境?！?436—437)科特伊斯等學(xué)者于是在該發(fā)現(xiàn)的基礎(chǔ)上對希爾弗斯通的第一重接合進行了改造，將其改造成媒介作為技術(shù)載體對傳播工具與裝置的接合，而不僅僅是與家庭裝置的接合。這構(gòu)成了科特伊斯等學(xué)者的又一重接合。然后，科特伊斯等學(xué)者指出，哈特曼的第三重接合，即媒介作為文本對受眾與媒介內(nèi)容的接合，揭示了媒介技術(shù)與媒介文本之間的關(guān)系，體現(xiàn)了媒介技術(shù)傳遞有意義的文本的價值，可以單獨作為一重接合。由此，科特伊斯等學(xué)者，在拆解希爾弗斯通的“雙重接合”與哈特曼的“三重接合”的基礎(chǔ)上，對接合理論作出了修正，進而提出了一種與哈特曼完全不同的“三重接合”理論。他們解釋說，媒介在他們所提出的“三重接合”中的角色主要體現(xiàn)為: “媒介作為客體的象征性互動(第一重接合，比如電視、電腦等)；作為文本(第二重接合，比如詩歌、游戲、視頻等)；作為語境(第三重接合，主要是各種情境比如獨自在臥室里，與家人在客廳里等)?！?402)根據(jù)這一解釋，科特伊斯等學(xué)者的三重接合可以被總結(jié)為: 媒介作為技術(shù)載體對傳播工具與裝置的接合；媒介作為文本對受眾與媒介內(nèi)容的接合；媒介作為語境元素對受眾與消費環(huán)境的接合?？铺匾了沟葘W(xué)者認為，在這三重接合中，第三重接合對媒介消費行為的現(xiàn)實影響最大，因此可以在第三重接合的理論視域中來探討他們感興趣的實踐問題?？铺匾了沟葘W(xué)者通過調(diào)研獲得了關(guān)于青少年使用媒介的地點、時長等方面的大量實證數(shù)據(jù)，從中分析青少年受眾與消費環(huán)境之間的接合關(guān)系。他們進而在這一接合關(guān)系中深入考察媒介消費是否能夠幫助這些青少年在諸多環(huán)境因素影響的干涉中確立自我認知，在媒介消費中獲得自主權(quán)(402)。這也在一定程度上實現(xiàn)了他們渴望通過接合理論解釋實踐問題的初衷。與哈特曼的“三重接合”相比，科特伊斯等學(xué)者的“三重接合”理論的實踐價值更加突出。

從霍爾、莫利直到希爾弗斯通、哈特曼和科特伊斯等，接合理論在文化研究中走出了一條清晰可辨的發(fā)展路徑，其內(nèi)涵和應(yīng)用也在逐漸發(fā)生變化，在內(nèi)涵上體現(xiàn)出由籠統(tǒng)到逐步細化的趨向，在應(yīng)用上則體現(xiàn)出由理論層面向?qū)嵺`層面逐漸過渡的趨向?；魻枌Α敖雍稀钡难芯恐共接诶碚撎接?，主要是在梳理前人如阿爾都塞、葛蘭西、拉克勞等相關(guān)理論的基礎(chǔ)上，對“接合”的內(nèi)涵和特點作出理論闡釋，而缺乏對具體媒介“接合”實例的分析。莫利全面繼承了霍爾對“接合”的理解，具體討論了電視這一媒介的接合問題，著重分析了電視技術(shù)、電視文本、受眾生活方式、公共意義空間等因素彼此之間的接合關(guān)系，并在此基礎(chǔ)上探討了在這些接合關(guān)系中體現(xiàn)的微觀政治內(nèi)涵。莫利比霍爾更具體，但僅在探討中涉及“雙重接合”，并沒有把它當作獨立、固定的術(shù)語來解釋。希爾弗斯通敏銳地發(fā)現(xiàn)了接合在媒介消費實踐中的層次問題，明確提出并細致闡釋了“雙重接合”。然而，希爾弗斯通對電視文本以及電視文本中接合關(guān)系的忽視使他的“雙重接合”體現(xiàn)出了唯技術(shù)、重應(yīng)用傾向的弊端，從而頗受詬病。在此背景下，哈特曼又提出了“三重接合”概念。哈特曼指出，可以將文本內(nèi)的接合關(guān)系直接當作第三重接合加到希爾弗斯通的“雙重接合”上，以解決后者存在的問題。哈特曼由此提出了“三重接合”概念。哈特曼提出的“三重接合”意在解決受眾研究中的語境與文本之爭。然而，當她的“三重接合”被應(yīng)用到現(xiàn)實層面時又出現(xiàn)了問題，因為單純讀者與文本的“接合”只能夠展示讀者對文本的理解，而不能夠解釋讀者如此理解的原因，也不能夠解釋文本如何影響讀者這樣更深入，也更具有實踐性的問題。因此，科特伊斯等學(xué)者認為，應(yīng)該提出另一種能夠更有效解決實踐問題的“三重接合”理論?？铺匾了沟葘W(xué)者以現(xiàn)實中一個具體的媒介消費問題，即十幾歲青少年的媒介消費是否可以確立自我認知，獲得自主權(quán)為契機，重新定義了“三重接合”。他們特別強調(diào)第三重接合，即技術(shù)媒介作為語境元素對受眾與消費環(huán)境的接合，對媒介消費行為的現(xiàn)實影響?？铺匾了沟葘W(xué)者對語境接合的關(guān)注拓展了希爾弗斯通與哈特曼將接合語境僅置于家庭內(nèi)部的狹隘視野，從更廣闊的社會公共空間中去考察媒介的消費行為。同時，他們也超越了后兩者將接合理論僅僅看成理論分析工具的局限，將接合理論的使用拓展到了實踐層面。不過，科特伊斯等學(xué)者對語境接合的過度重視也有走向詹尼斯·拉德薇(Janice Radway)的“語境激進主義”之嫌?！罢Z境激進主義”僅僅將語境當作文化研究的對象、方法和最終落腳點，而屏蔽了媒介技術(shù)、物理載體、文本等其他許多在接合過程中對接合效果產(chǎn)生重要影響的元素，可以說研究視野具有一定的偏激性和狹隘性。

四、 接合理論與文化研究困境的突破

霍爾、莫利、希爾弗斯通、哈特曼和科特伊斯等學(xué)者提出并作出闡釋的接合理論對文化研究的發(fā)展具有里程碑式的意義，因為接合理論基本平息了在整個20世紀70年代一直困擾文化研究的“文化主義”與“結(jié)構(gòu)主義”范式之爭，幫助文化研究走出了困境。

伯明翰學(xué)派乃至整個文化研究在前期主要依循文化主義的研究范式。文化主義范式將文化的定義分成三種: 一是“理想的”文化定義。它將文化看作“人類完善的一種狀態(tài)或過程”(

The

Long

57)。二是“文獻式”的文化定義。它將文化看作知性和想象作品的整體。三是文化的“社會”定義。它將文化看作對一種特殊生活方式的描述。這種描述不僅表現(xiàn)藝術(shù)和學(xué)問，也表現(xiàn)制度和日常行為中的某些價值和意義。第三種文化定義是伯明翰學(xué)派的代表性文化觀念，一般被表述為“文化是一種整體的生活方式”(Higgins 49)。

“整體的生活方式”的價值體現(xiàn)為: 首先，它延續(xù)了傳統(tǒng)精英文化觀念對文化以及文化活動主體獨立性與自主性的強調(diào)，肯定了人類主體意識與主體經(jīng)驗的能動性，將文化解釋為“既是產(chǎn)生于各種獨特社會群體和階級中的意義和價值”(Hall 38)，“又是活生生的傳統(tǒng)和實踐”(38)。其次，它還超越了傳統(tǒng)精英文化觀念僅從精英層面來理解文化與文化活動主體的局限，將文化與文化活動的主體擴展到民眾層面: 它主張從日常生活角度理解文化，認為文化應(yīng)該表現(xiàn)在日常生活內(nèi)部產(chǎn)生的普通觀念、情感與意識。它也強調(diào)文化通過整合日常觀念、情感與意識來結(jié)構(gòu)社會生活的功能。它還關(guān)注普通工人和平民在文化生活中的主體作用。

“整體的生活方式”的價值自然毋庸置疑，但其局限性也很明顯，主要體現(xiàn)為: 第一，它通常指的是生活格調(diào)、個人習(xí)慣、道德舉止等，能夠概括生活方式的沖突和變遷卻體現(xiàn)不出其傾向性，而文化則需要表達傾向性。所以，湯普森(Edward Palmer Thompson)一度希望用階級意識代替“整體的生活方式”來概括文化: “階級意識就是以文化術(shù)語處理這些經(jīng)驗的方式: 它體現(xiàn)為傳統(tǒng)、價值體系、思想和制度形式?！?Thompson 10)第二，雖然它力圖凸顯民眾在文化活動中的主體地位，但由于它缺少對個人傾向性的強調(diào)，實際并無法真正凸顯這一點。第三，表達傾向性還意味著表達意義?！罢w的生活方式”不涉及人的傾向性，也就沒有體現(xiàn)文化的表意功能。第四，這一觀念模糊了文化研究與社會學(xué)研究之間的界限?！罢w的生活方式”對傾向性與表意性的忽視直接導(dǎo)致文化研究將研究對象鎖定于現(xiàn)實的社會生活方式，并將文本社會學(xué)分析與民族志當作研究方法。這就消解了文化研究與社會學(xué)研究的差別，將文化研究幾乎等同于社會學(xué)研究。

以法國阿爾都塞(Louis Althusser)為代表的結(jié)構(gòu)主義馬克思主義傳入英國學(xué)界后，文化主義范式的局限性日益暴露并引發(fā)了文化研究的危機: “文化研究中‘文化主義’的線索，隨著‘結(jié)構(gòu)主義’知識景觀的出現(xiàn)被打斷了?！?Hall 39)結(jié)構(gòu)主義馬克思主義者們對文化的理解以意識形態(tài)為中心。他們詳細闡述意識形態(tài)，以至于“‘文化’的形象并不那么突出”(39)。阿爾都塞指出，“它們(指意識形態(tài))通常是形象，偶爾是概念。它們首先作為結(jié)構(gòu)而不是通過人的‘意識’被強加于絕大多數(shù)人。它們作為被感知、被接受和被忍受的文化客體，通過一個人們不知道的過程作用于人”(Althusser 233)。同時，意識形態(tài)不僅是一種思想體系，還包括通過意識形態(tài)國家機器生產(chǎn)出來的物質(zhì)實踐以及由這些實踐表現(xiàn)出來的思維方式。儀式、風(fēng)俗習(xí)慣、行為方式、教育、宗教、家庭、政治、傳媒、文化工業(yè)等都屬于它(Storey 102)。因此，“所有意識形態(tài)都具有將各個具體的個體‘塑造’成主體的功能(這種功能界定了意識形態(tài)的范疇)”(102)。阿爾都塞為意識形態(tài)下的定義以及他的進一步闡釋其實隱含了他對文化的理解。在阿爾都塞看來，文化并非由人類獨立自主的主體意識創(chuàng)造，而是由意識形態(tài)決定的。意識形態(tài)“通過一個人們不知道的過程作用于人”，進而構(gòu)成了文化的潛在結(jié)構(gòu): “在這種意識形態(tài)的無意識中，人們成功地改變著人們之間和人們與世界之間的‘活生生的’關(guān)系。”(Hall 42)結(jié)構(gòu)主義馬克思主義對文化的理解因此可以被表述為，文化是意識形態(tài)的表征，它通過表征意識形態(tài)實現(xiàn)了對社會生活的組織。這一文化觀念同“整體的生活方式”一樣關(guān)注文化對社會生活的組織。不過，它更重要的特征則在于同“整體的生活方式”的區(qū)別。這些區(qū)別體現(xiàn)為: 第一，明確指出了文化與文化的活動主體是被意識形態(tài)建構(gòu)并決定的。第二，強調(diào)了文化的傾向性。第三，關(guān)注了文化的表征功能。

通過對結(jié)構(gòu)主義范式文化觀念的考察可以看出，雖然結(jié)構(gòu)主義范式也重視文化對社會生活的介入，但它否定文化以及文化活動主體的獨立性與自主性，并隨之忽視民眾在文化活動中的能動性。它強調(diào)的是文化由意識形態(tài)帶來的傾向性與表征功能。它對文化傾向性與表征功能的重視彌補了“整體的生活方式”的缺陷，但它對文化和文化活動主體獨立性與自主性的否定以及對民眾在文化活動中能動性的忽視，卻給予了文化研究沉重的一擊。如果文化以及文化活動主體的獨立性與自主性被否定，文化研究還能被看作是對文化的研究嗎？如果民眾在文化活動中的能動性被忽視，文化研究的特色又體現(xiàn)在哪里呢？文化研究的理論根基必然產(chǎn)生動搖，文化研究存在的合理性也必然遭受質(zhì)疑。而“整體的生活方式”忽視文化的傾向性與表意性，對民眾在文化活動中的能動性強調(diào)不足，這使得“文化主義”在面對“結(jié)構(gòu)主義”挑戰(zhàn)時毫無還手之力，必然陷入危機。

接合理論的貢獻就在于它代替“文化主義”接受了“結(jié)構(gòu)主義”的挑戰(zhàn)。接合理論既繼承了文化主義對文化以及文化活動主體獨立性與自主性的強調(diào)，又凸顯了它提倡的民眾能動性，還增加了結(jié)構(gòu)主義對文化傾向性與表征功能的理解。這才使得伯明翰學(xué)派中后期的文化研究從“兩種范式”之爭的困境中解脫出來，進而可以重建文化研究在現(xiàn)實中的存在合理性。

如前所述，無論是“一重接合”“雙重接合”還是“三重接合”，它們首先都必然是社會實踐，而不是超越于社會生活之上的精神活動。這保證了文化研究早期一貫主張的文化與文化活動的日常性與平民性。其次，這些接合都遵循著語言表達的邏輯和規(guī)律，一方面通過媒介符號從總體上對不同的社會實踐活動進行組織，另一方面則通過媒介符號表達具有象征性的意義。文化整合社會實踐，進而表征意義的功能因而得到體現(xiàn)。再次，這些接合是一種臨時性的結(jié)合體。受眾根據(jù)自己即時的需要、心理與行為解讀媒介符號，從中體現(xiàn)某種接合關(guān)系。一旦受眾的需要、心理與行為發(fā)生變化，受眾解碼活動中的接合關(guān)系也會隨之改變。這充分體現(xiàn)了民眾作為文化活動主體的獨立性與自主性。最后，受眾的需要、心理與行為一般會受到社會現(xiàn)實以及歷史條件的影響，體現(xiàn)出一定的傾向性。這種傾向性通常會展現(xiàn)在受眾解碼活動內(nèi)含的接合關(guān)系中。它既保證了文化與文化活動的傾向性，也為受眾的獨立性和自主性設(shè)定了上限。

“一重接合”“雙重接合”與“三重接合”強調(diào)接合的實踐性，遵循語言學(xué)的邏輯和規(guī)律，看重接合的臨時性，認識到接合會受特定社會、歷史條件的限制。這些特點恰好符合霍爾概括的突破“文化主義”與“結(jié)構(gòu)主義”之爭困境所必需的文化研究的根本原則?；魻栔赋?，“無論‘文化主義’還是‘結(jié)構(gòu)主義’都不足以將文化研究構(gòu)造成一個有明確概念和充分理論根據(jù)的領(lǐng)域。但是在對它們各自的活力和局限的粗略比較當中，可以顯現(xiàn)出文化研究的一些根本原則”(Hall 42)?；魻柛鶕?jù)“文化主義”與“結(jié)構(gòu)主義”各自對文化的理解概括了文化研究的這些原則，其中對“決定性條件的強調(diào)”、對意識斗爭發(fā)展和組織的闡釋、“經(jīng)驗”的去中心化屬于“結(jié)構(gòu)主義的巨大活力”(42)，而對“整體性”的強調(diào)則屬于“文化主義的活力”(45)。接合理論對接合實踐性的強調(diào)屬于對意識斗爭發(fā)展和組織的闡釋；遵循語言學(xué)的邏輯和規(guī)律屬于對“經(jīng)驗”的去中心化；看重臨時性的接合屬于對“整體性”的強調(diào)；認識到接合會受到特定社會、歷史條件的限制屬于對“決定性條件的強調(diào)”。

因此，可以從接合理論出發(fā)對文化作出新的解釋。伯明翰學(xué)派的學(xué)者也正是這樣做的，其中的主要代表是霍爾與費斯克(John Fiske)。在霍爾之前，威廉斯(Raymond Williams)曾受結(jié)構(gòu)主義馬克思主義的影響關(guān)注過文化的表征功能。他指出: 文化是“社會秩序得以傳達、再生產(chǎn)、體驗和研究”的“符號系統(tǒng)”(Culture 13)。在該文化觀念中有接合理論的影子，但它畢竟未受接合理論的影響，不能算真正反映接合理論。最早在接合理論影響下理解文化的還是霍爾: “文化就是語言用來賦予事物意義的不同種類的體系與隨意的構(gòu)成?！?Rojek 165)在霍爾看來，文化就是事物與語言接合的產(chǎn)物。這一接合是臨時性的，由一個社會或集團成員的語言所表征，遵循語言學(xué)的邏輯與規(guī)律，既發(fā)揮社會功能，又受特定社會、歷史條件的限制。這一觀念強調(diào)文化的表意性，也注意突出文化的價值性與傾向性，亦突顯了文化以及文化活動主體的獨立自主性。費斯克等學(xué)者后來將霍爾的文化觀念進一步修正為“文化是感覺、意義與意識的社會化生產(chǎn)與再生產(chǎn)。將生產(chǎn)領(lǐng)域(經(jīng)濟)與社會關(guān)系領(lǐng)域(政治)聯(lián)系起來的意義領(lǐng)域”(John Fiske 68)?！敖雍稀痹谶@一觀念中體現(xiàn)得更為明顯。同時，該觀念保留了對文化表意性及傾向性的強調(diào)，卻更明確了文化的生產(chǎn)機制以及平民在文化生產(chǎn)與流通中的主體地位。不過，它對平民主體地位的確認卻比較隱晦。它指出，文化包含的是“感覺、意義與意識”。這首先暗示了文化的相關(guān)主體可以是受教育程度不高、社會層次不高的平民。然后，它強調(diào)了工人和平民在面對“感覺、意義與意識”時具有主動性的“社會化生產(chǎn)與再生產(chǎn)”，進而確認了他們在文化生產(chǎn)、流通中的主體地位。

從接合理論出發(fā)，通過對文化的一系列深入思考，伯明翰學(xué)派最終確立了自己的新文化觀念。新的文化觀念為文化研究提供了新的理論基礎(chǔ)和方法論指導(dǎo)。此后，文化研究在解釋文化介入社會功能的時候，不再僅僅停留于將文化闡釋成為“整體的生活方式”，而是通過剖析民眾的文化解碼活動，將文化組織社會生活的功能更具體、更深入地展示出來。文化研究由此在文本社會學(xué)分析法、民族志法之外又增加了符號分析法、受眾研究法等新方法。同時，文化研究的重心也從生活文化轉(zhuǎn)向了媒介文化，從文化生產(chǎn)研究轉(zhuǎn)向了文化受眾研究。在這些轉(zhuǎn)向中，民眾的文化活動主體性獲得了前所未有的張揚。更新的文化觀念、拓展的研究方法、轉(zhuǎn)型的研究重心以及對民眾作為文化活動主體的明確張揚共同構(gòu)成了文化研究的新范式。這一新范式就將文化研究從“文化主義”與“結(jié)構(gòu)主義”之爭的困境中解救了出來。霍爾主要在參照葛蘭西、突破拉克勞的基礎(chǔ)上提出了對“接合”的理解，并開啟了接合理論的文化研究之旅，因此接合理論對文化研究的貢獻也被很多學(xué)者概括為文化研究的“葛蘭西轉(zhuǎn)向”。

然而，值得注意的是，接合理論在為文化研究作出貢獻的同時，也為其帶來了新的困擾。這些困擾主要體現(xiàn)在: 第一，接合理論使中后期的文化研究過分關(guān)注解碼者，而沒有注意編碼者的活動。這容易導(dǎo)致文化研究忽視文化的教育功能。任何解碼者對媒介符號的解讀都不可能不受到編碼活動的影響。然而，“一重接合”“雙重接合”“三重接合”關(guān)注的中心都是解碼者。中后期的文化研究因而完全圍繞解碼者來思考媒介符號的解讀，并沒有考慮如媒介文本的創(chuàng)作意圖、編碼者與解碼者之間的關(guān)系等編碼者角度的問題。這就意味著解碼者甚至可以不受編碼活動的限制，自行決定媒介符號的意義，完全隨意地解讀媒介符號。在這個意義上，接合理論過度關(guān)注解碼者，忽略編碼者，實際就等于在某種程度上忽視，甚至否定了文化的教育功能。

第二，中后期的文化研究過分關(guān)注解碼者的主動性和創(chuàng)造性，忽略了解碼者的受控性與受限性，因而加劇了文化研究的文化民粹主義色彩。如前所述，在中后期的文化研究中，“一重接合”“雙重接合”與“三重接合”都是臨時性的接合體。這些接合體依附于受眾即時的需要、心理與行為而存在。一旦后者發(fā)生了變化，原來的接合關(guān)系就解體了。新的接合關(guān)系需要根據(jù)受眾新的需要、心理與行為重新組織。受眾因而在媒介符號的解讀中占據(jù)了絕對的主導(dǎo)地位。媒介符號的意義在某種程度上甚至由受眾自行決定。這固然保證了民眾作為文化活動主體的獨立性與自主性，卻沒有對民眾的闡釋加以限制。雖然中后期的文化研究也強調(diào)社會現(xiàn)實以及歷史條件對受眾需要、心理與行為的影響，但它并沒有將這種影響解釋為對受眾的限制，而將其解釋為對受眾的饋贈。這樣的解釋無疑在某種程度上刻意抬高了民眾文化活動與符號經(jīng)驗的價值。然而，現(xiàn)實中民眾的文化活動與符號經(jīng)驗并不符合理想。因此，中后期文化研究的這種理論預(yù)設(shè)并不合理。這致使中后期的文化研究喪失了真正的批判精神，也加劇了文化研究的文化民粹主義色彩。

第三，中后期的文化研究忽視了對社會生活的真正介入，陷入了純粹的文本政治。在中后期的文化研究者們看來，“一重接合”“雙重接合”與“三重接合”都遵循著語言表達的邏輯和規(guī)律。它們通過媒介符號，在對不同社會實踐活動的組織中表達具有象征性的意義。這就將豐富復(fù)雜的社會活動從整體上變成了一個可供解讀的文本。民眾只要成為能動的、不受控的、狡猾的受眾，在符號層面進行挪用和拼貼，就可以對現(xiàn)實的社會權(quán)威與社會秩序作出抵抗。事實上，這種抵抗只能是象征性，甚至想象性的，對于現(xiàn)實的社會權(quán)威與社會秩序起不到實質(zhì)性的影響。這種理解導(dǎo)致文化研究演變成了一種精細的操作程序、一種脫離現(xiàn)實的學(xué)院空想以及一種純粹的文本政治，也使得文化研究學(xué)者逃避了真正的現(xiàn)實社會責(zé)任。

近幾年，伯明翰學(xué)派的有些學(xué)者開始注意到接合理論的缺陷以及它帶給文化研究的新困擾，并在自己的研究中有意識地“去接合”?！叭ソ雍稀币馕吨鸾庥袟l件限制的非必然、非本質(zhì)、不確定、不絕對的語言式聯(lián)結(jié)，使彼此聯(lián)結(jié)的要素重回分散和零亂的狀態(tài)?！叭ソ雍稀辈⒎遣骱矊W(xué)派首創(chuàng)。拉克勞在解讀柏拉圖的洞穴隱喻時就將對誤導(dǎo)性關(guān)系的解除稱為“去接合”(Laclau 7)?；魻栆苍谩叭ソ雍稀苯忉尣煌刂g接合關(guān)系的臨時性。然而，直到詹姆斯·伯格(James Berger)，“去接合”才被當作一個獨立的概念獲得了明確的解釋: “‘去接合’是發(fā)音形態(tài)學(xué)的術(shù)語，意指音素組合的混亂?！ソ雍稀峭饪剖中g(shù)、屠宰與廚藝中使用的術(shù)語，意為肢體在關(guān)節(jié)處的分離或切開。當一個人被‘去接合’時，他就被迫與社會的有機結(jié)構(gòu)分開，意味著羞恥、沉默，甚至可能是物理性地被忘記?！?Berger 2)安吉拉·默克羅比(Angela McRobbie)也特別論述了表征性別、種族、年齡身份的消費符號與階級、階層之間的“去接合”問題。默克羅比指出，伯明翰學(xué)派以前一直比較強調(diào)上述兩者之間的接合關(guān)系，力圖通過這一接合關(guān)系證明符號介入現(xiàn)實社會生活的能力。但近年來，鮮有文化研究的論著再把性別、族群和年齡編織進階級和階級斗爭的研究問題中去了。這一方面緣于政府數(shù)年來為緩解資本和勞工的對抗而不斷使用意識形態(tài)手段，有意識地剔除階級社會的各種連接；另一方面也與伯明翰學(xué)派以往理論中體現(xiàn)的文化民粹主義傾向有關(guān)。在伯明翰學(xué)派中后期，CCCS的許多論著夸大了民眾的文化抵抗力量，過分強調(diào)了表征身份的消費符號的抵抗功能?！暗缗u該中心的人所示，這些行為都是短命的反叛，有的迅速被引入了媒介生成的商業(yè)機制?！?默克羅比 96)身份符號介入現(xiàn)實政治的能力以及它們與社會階級之間的關(guān)系因此受到了越來越多學(xué)者的懷疑。在此前提下，默克羅比明確提出: “我接過‘去接合’(disarticulation)的理念，借以顯示，性別與階級問題割裂了?！?93)

默克羅比提出的性別、種族、年齡等身份符號與階級、階層之間的“去接合”問題在當下的文化研究中具有很強的代表性。對這一問題的關(guān)注實際體現(xiàn)了伯明翰學(xué)派對其中后期微觀政治研究合理性的整體懷疑，并在一定程度上展示出他們更加重視研究的現(xiàn)實客觀性，而逐漸減少研究者主觀意圖介入的新趨向。這向接合理論提出了嚴峻的挑戰(zhàn)。接合理論如果能夠在保持接合觀念作為研究基礎(chǔ)的前提下，對文化實踐問題提出有效的解決方案，就能夠很好地迎接這一挑戰(zhàn)。然而，這是一個漫長而艱巨的任務(wù)，非短時期可以解決。就目前而言，由于接合理論自身與中后期文化研究及其生成語境的內(nèi)在契合，這一理論目前還將繼續(xù)為當代文化研究者提供從事研究的理論基礎(chǔ)與方法論指導(dǎo)。

引用作品

[

Works

Cited

]Althusser, Louis.

For

Max

. Trans. Ben Brewster. London and New York: Verso, 2005.Althusser, Louis, and étienne Balibar.

Reading

Capital

(

Part

1

). Trans. Ben Brewster. London: NLB, 1970.Barker, Chris.

Cultural

Studies

:

Theory

and

Practice

. London, Thousand Oaks, New Delhi: Sage Publication, 2000.Berger, James.

The

Disarticulate

:

Language

,

Disability

,

and

the

Narratives

of

Modernity

. New York and London: New York University Press, 2014.Courtois, Cédric, et al. “The Triple Articulation of Media Technologies in Audiovisual Media Consumption.”

Television

&

New

Media

14.5 (2012): 421-439.- - -. “The Triple Articulation of Media Technologies in Teenage Media Consumption.”

New

Media

&

Society

14.3 (2011): 401-420.Fiske, John, et al. eds.

Key

Concepts

in

Communication

and

Cultural

Studies

. London and New York: Routledge, 2006.Grossberg, Lawrence. “On Postmodernism and Articulation: An Interview with Stuart Hall.”

Stuart

Hall

:

Critical

Dialogues

in

Cultural

Studies

. Eds. David Morley and Kuan-Hsing Chen. London and New York: Routledge, 1996.131-150.Hall, Stuart. “Cultural Studies: Two Paradigms.”

What

is

Cultural

Studies

?:

A

Reader

. Ed. John Storey. London and New York: Arnold, 1996.31-48.Hartmann, Maren. “The Triple Articulation of ICTs. Media as Technological Objects, Symbolic Environments and Individual Texts.”

Domestication

of

Media

and

Technology

. Eds. Tomas Berker, et al. Maidenhead Open University Press, 2006.80-102.Higgins, John.

Raymond

Williams

:

Literature

,

Marxism

and

Cultural

Materialism

. London and New York: Routledge, 1999.

阿爾伯特·悉尼·霍恩比: 《牛津高階英漢雙解詞典》(第7版)。北京: 商務(wù)印書館，2009年。

[Hornby, Albert Sydney.

Oxford

Advanced

Learner

’

s

English

-

Chinese

Dictionary

(

7

Edition

). Beijing: The Commercial Press, 1999.]

黃卓越: “文化研究: 追憶與討論——在倫敦訪斯圖亞特·霍爾”，《西北師大學(xué)報》(社會科學(xué)版)5(2007): 1—7。

[Huang, Zhuoyue. “Cultural Research: Retrospection and Discussion-Visiting Stuart Hall in London.”

Journal

of

Northwest

Normal

University

(

Social

Sciences

) 5(2007): 1-7.]Laclau, Ernesto.

Politics

and

Ideology

in

Marxist

Theory

:

Capitalism

,

Fascism

,

Populism

. London: NLB, 1977.

安吉拉·默克羅比: 《創(chuàng)意生活: 新文化產(chǎn)業(yè)》，何道寬譯。北京: 商務(wù)印書館，2017年。

[McRobbie, Angela.

Be

Creative

:

Making

a

Living

in

the

New

Culture

Industries

. Trans. He Daokuan. Beijing: The Commercial Press, 2017.]Morley, David.

Television

,

Audiences

and

Cultural

Studies

. USA and Canada: Routledge, 1992.Rojek, Chris.

Stuart

Hall

. Cambridge: Polity Press, 2003.Silverstone, Roger.

Television

and

Everyday

Life

. London and New York: Routledge, 1994.Slack, Jennifer Daryl. “The Theory and Method of Articulation in Cultural Studies.”

Stuart

Hall

:

Critical

Dialogues

in

Cultural

Studies

. Eds. David Morley and Kuan-Hsing Chen. London and New York: Routledge, 1996.113-129.Storey, John.

Cultural

Theory

and

Popular

Culture

. Pearson Education Asia Limited and Peking University Press, 2004.Thompson, E. P.

The

Making

of

the

English

Working

Class

. New York: Vintage, 1966.Williams, Raymond.

Culture

. Fontana Paperbacks, Glasgow: Collins, 1981.- - -.

The

Long

Revolution

. London: Pelican Books, 1965.