向 軍,王春亮
(廣西師范大學(xué) 體育與健康學(xué)院,廣西 桂林 541004)
“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新,讓中華文化展現(xiàn)永久魅力和時代風(fēng)采?!绷?xí)近平總書記的講話鮮明地指出了深入挖掘中華優(yōu)秀文化的內(nèi)涵已是當(dāng)前中國社會文化建設(shè)中一個緊迫的時代命題。龍舟競渡是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,在中國南方有著深厚的群眾基礎(chǔ),并且有相當(dāng)一部分龍舟競渡活動已被國家列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進(jìn)行保護(hù)。以往,對于龍舟競渡文化內(nèi)涵的研究主要是從競技體育視角進(jìn)行認(rèn)識的,而對于龍舟競渡其他豐富的內(nèi)涵及其內(nèi)在規(guī)律缺乏探究[1-2]。理論上對龍舟競渡內(nèi)涵的認(rèn)識不到位,也直接導(dǎo)致了龍舟競渡傳承和治理中的問題,如“禁止龍舟”等事件的頻發(fā)。本研究以我國龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為調(diào)查對象,在挖掘中華龍舟競渡文化表征的基礎(chǔ)上進(jìn)一步探尋龍舟競渡的文化基因及其規(guī)律。
“文化基因”的概念是從生物基因概念移植過來的一種類比借用,是指人類文化傳承、延續(xù)所依靠的核心元素和遺傳密碼[3]。中華龍舟競渡文化源遠(yuǎn)流長,在其歷史積淀中形成了具有民族特色的文化基因。通過對我國龍舟非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化表征的分析與歸納,按照馬林諾夫斯基的文化結(jié)構(gòu)三因子理論[4],將龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化基因統(tǒng)攝在物質(zhì)文化、社會組織和精神文化的結(jié)構(gòu)之中。龍舟競渡的物質(zhì)文化是其社會組織和精神文化的載體,如神廟、祠堂(供奉龍頭)、龍舟亭、龍船廟、傳統(tǒng)龍舟本身等,直接表現(xiàn)為各種景觀文化基因;依據(jù)社會組織的不同,相應(yīng)的文化包括民族文化、國家文化、家庭文化、家族文化、村落文化和社團(tuán)文化六種文化基因;其精神文化包括神巫文化、娛樂文化和競爭文化三種文化基因。具體見表1。
何星亮指出,從文化空間層面來看,任何一種文化都可分為表層、中層和深層的3層結(jié)構(gòu),深層文化是文化形成、發(fā)展的基礎(chǔ),是文化的核心層,中層文化起到連接深層文化和表層文化的作用。任何文化形式都是先有觀念、意識等,然后才有會實(shí)現(xiàn)這些觀念、意識的行為活動,才會產(chǎn)生與之有關(guān)的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品[5]。依此觀點(diǎn)來理解,物質(zhì)文化就是表層文化,社會組織是中層文化,精神文化是深層文化,而且,深層的精神文化最先起作用。表1所示,龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神文化基因有三種,那最早又體現(xiàn)出什么精神文化呢?之后又如何演變?這就需要建立中華龍舟競渡的文化基因譜系。
精神文化基因譜系的發(fā)展??脊刨Y料發(fā)現(xiàn):早期龍舟并非實(shí)用器物,而是作為祭祀禮神的禮器或巫術(shù)法器。在南越王墓出土的“船紋銅提筒”[6]、廣西西林銅鼓[7]、廣西西江巖畫[8]、浙江寧波“羽人競渡紋銅鉞”[9]都呈現(xiàn)出龍舟競渡在萌芽期作為祭祀禮器和巫術(shù)法器的事實(shí)。至今,在沅水流域的龍舟競渡中仍然可見到神巫文化的遺存。如湖南麻陽漫水村盤瓠龍舟祭祖儀式上由巫師保存的祖?zhèn)鞣ㄆ髦弧堕L沙箓》中有“龍舟禳災(zāi)”的場景(見圖1)以及湖南沅陵龍舟競渡前巫師祭祀龍神的儀式(見圖2)??梢姡裎孜幕褪驱堉鄹偠煞俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)最古老的文化基因。雖然宗教與巫術(shù)的起源在時間上或許有一定的差距,如《金枝》的作者泰勒認(rèn)為巫術(shù)先于宗教,而一些考古學(xué)家則發(fā)現(xiàn)宗教先于巫術(shù),如高廟文化遺址的發(fā)掘者賀剛。但相對于人類早期社會來說,較晚產(chǎn)生的龍舟競渡,其宗教信仰與巫術(shù)文化是聯(lián)系在一起的,因此,這里就不再區(qū)分龍舟競渡的宗教與巫術(shù)文化基因的譜系,而統(tǒng)一為龍舟競渡的神巫文化基因。直到現(xiàn)在,龍舟競渡萌芽期的神巫文化基因還象征性地存在于其他龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。
圖1 龍舟禳災(zāi)
圖2 祭龍神
由于中國各地區(qū)的歷史發(fā)展進(jìn)程不同,早期中國有些地方已經(jīng)出現(xiàn)了國家形態(tài),有些地方仍處于部落時代,在有國家形態(tài)的地方,龍舟已經(jīng)開始轉(zhuǎn)型。據(jù)西周的《穆天子傳》卷五記載:“癸亥,天子乘鳥舟,龍浮于大沼”。這是中國目前最早關(guān)于龍舟的文獻(xiàn),但當(dāng)時的龍舟形制卻是鳥舟。周天子所乘的鳥舟從何而來呢?據(jù)《藝文類聚》載,西周成王時,有“于越獻(xiàn)舟”的事件。因?yàn)槲髦墚?dāng)時勢力強(qiáng)大,于越國為了表示臣服而獻(xiàn)舟。可見,周天子的鳥舟來源于于越國。而作為貢物的之鳥舟必定不是普通用舟,而是于越國祭祀的禮器,這就如《宋史》記載的南方部落向北宋王朝獻(xiàn)出自己的禮器銅鼓一樣。上文所說的南越王墓出土的船紋銅提筒也應(yīng)是前南越部落獻(xiàn)給南越王的。又查史料可知,周成王是西周第二代王,而穆天子是第五代王。若把周穆王所乘鳥舟與周成王時期“于越獻(xiàn)舟”相聯(lián)系,龍舟的歷史至少還可以往前推至周成王時代。但龍舟到了西周王那里,性質(zhì)就發(fā)生了轉(zhuǎn)變,由祭祀禮器變成了娛樂游玩的工具,這就有了周穆王乘鳥舟巡游的記載。至西漢時期,龍的地位上升,鳥舟轉(zhuǎn)變?yōu)椤褒堉埯o首”的鳥龍舟,此時龍舟娛樂在統(tǒng)治階級中已非常盛行,如《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》載:“龍舟鹢首,浮吹以娛?!钡藭r民間龍舟仍然具有很強(qiáng)的神巫文化色彩,如“龍舟鹢首悅河伯,浮吹樅鼓娛雷神”的記載。
秦漢以后,王朝專制加強(qiáng),中原人不斷遷徙到南方,帶來了先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù),從而帶動了南方小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的繁榮,同時,在文化上,統(tǒng)治者針對南方“好淫祠”“崇巫鬼”的神巫文化傳統(tǒng)進(jìn)行改造,如《漢書·平帝紀(jì)》卷十二載:“置羲和官;班教化,禁淫祀,放鄭聲?!痹耖g神巫文化的“鳥舟祭祀”中開始出現(xiàn)競爭文化基因?!案偠伞弊钤缫娪谖鲿x,周處(其出生距東漢滅亡后僅16年,今江蘇宜興市人)的《風(fēng)土記》載:“仲夏端午,烹鶩角黍,采艾懸于戶上,蹋百草,競渡?!笨梢酝茰y,至少在東漢時期,除了統(tǒng)治者把龍舟繼續(xù)當(dāng)成娛樂工具外,原楚、越地區(qū)就已出現(xiàn)了最早的“競渡”[10]。隨著競渡文化逐漸南傳,“競渡”漸成南方風(fēng)俗,甚至國家將帥士兵都可以參加,如東晉葛洪的《抱樸子》載:“屈原沒汨羅之日,人并命舟楫以迎之,至今以為競渡或以水車為之,謂之飛鳧亦曰水馬,州將士庶悉觀臨之?!边@也是“端午競渡是為紀(jì)念屈原”的最早記載。除了競渡外,還有豐富的民俗活動(烹鶩角黍、采艾、踏百草等),可見,東晉時期龍舟競渡的娛樂文化基因在民間已興起。明清以后,隨著家族形成之后,龍舟競渡的競爭性更加凸顯,甚至發(fā)展到為了勝利,即使?fàn)奚悦膊蛔阆У牡夭?。進(jìn)入現(xiàn)代以后,雖然龍舟競渡的競爭性依然明顯,但甘愿犧牲性命來劃船的行為早已成為歷史。
社會組織的發(fā)展。精神文化的發(fā)展需要一定的社會組織來配合。社會組織是制度文化中最重要的方面。龍舟競渡也隨著其精神文化的發(fā)展,形成了與之適應(yīng)的社會組織。在龍舟競渡文化的早期,由于生產(chǎn)力還比較低下,人們一般聚族而居,形成氏族、部落。當(dāng)某一族群在相同的文化、歷史、語言的基礎(chǔ)上形成了特定的族群共同體之后,其龍舟競渡也就賦予了這一共同體的族群文化基因。從商、周開始,多族群的中國就開始有了“華夷”的民族思想。在中國古代各個王朝國家特定的歷史情景中,“華夷”逐漸融合。特別是在世界近代化潮流中,“華夷一體”發(fā)展為中華民族思想[11]。在這一漫長的“華夷”融合過程中,各民族龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中也形成了多元一統(tǒng)的民族文化基因。
秦漢以后,中國進(jìn)入了專制帝王時代,國家文化始終占據(jù)著主導(dǎo)地位。在“儒表法里”的治理策略下,國家文化需要儒家文化的外衣才能得以實(shí)現(xiàn)。由此,家族主導(dǎo)的血緣組織和熟人社會結(jié)成的地方自治組織有了成長的空間,龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就形成了家國一體的文化基因。但這些地方自我治理的過程并不在于抵抗國家權(quán)威,而是希望地方能與國家保持適度的張力。不過,由于兩者地位不對等,很難平衡。如劉禹錫的《競渡曲》所描述的:“刺史臨流褰翠幃,揭竿命爵分雄雌”,這個郎州刺史就處于監(jiān)視地方龍舟競渡的位置,表明地方與國家的張力不算太大。與前者相比,稍晚些的元稹在《競舟》中卻是這樣描述的:“百船不留一,一競不滯留”。這是岳州刺史對地方龍舟競渡的態(tài)度,他采取了改革措施,這說明國家力量對地方文化進(jìn)行了強(qiáng)制干預(yù)。
進(jìn)入專制社會后,家庭更加獨(dú)立,編戶齊名的吏民社會成為了“傳統(tǒng)國家”的基礎(chǔ)?!白唏R樓吳簡”證明了三國時期長沙鄉(xiāng)村不是宗族鄉(xiāng)村而是編戶齊民的鄉(xiāng)村。雖然明清時期家族社會興盛,但家庭對于家族有一定的獨(dú)立性,家庭才是家族成長的活水源頭。此時的龍舟競渡雖然以家族或村落的形式開展,但一年一度的端午節(jié),也是家人團(tuán)聚的節(jié)日,家家戶戶包粽子、給小孩穿新衣、吃團(tuán)圓飯、新嫁女回家探親等家庭活動讓人們年復(fù)一年地重溫家庭文化。所以,家庭文化基因也是龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因的一種,并為家族或村落龍舟競渡的形成和發(fā)展筑造基礎(chǔ)。
自唐代兩稅法實(shí)行以后,農(nóng)民對封建國家的依附關(guān)系日益松弛,國家對農(nóng)民的控制能力逐漸減弱。至宋代,這種局面日益嚴(yán)重。因此,范仲淹、張載、朱熹等一批理學(xué)家極力主張恢復(fù)古代宗法制度和宗族制度,以達(dá)敬宗收族,維持社會穩(wěn)定的作用。自宋至明正德朝期間,封建官僚開始建祠立廟,明正德朝以后,建祠立廟更加平民化,無論官僚地主、富商大賈,還是中小地主都可建祠立廟。由于家族內(nèi)部的血緣親情這種道德情感能夠擴(kuò)展為國家和社會的公德[12],所以,家族制度為明清統(tǒng)治者所推崇。如明代《家禮》盛行、清代家族族譜前篇中加入康熙《圣諭十六條》等。作為家族文化重要內(nèi)容的一些龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn),自然帶有濃重的家族文化基因特點(diǎn)。
南宋時期,在北方民族的壓力下,政權(quán)中心南移,南方流動人口增多,又在明、清兩朝計劃性移民的作用下,雜姓村落開始增多。以湖南省為例,“外來移民知原籍、不知原籍合計得五百八十族,占全數(shù)百分之八十二”[13]。如此多的外族人口,為雜姓村落的形成奠定了必要條件,同時也為一些龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來了村落文化基因。
進(jìn)入現(xiàn)代社會之后,社會分工加劇,人們有更多的機(jī)會參與各種社會組織。涂爾干指出,社會新的分化能夠產(chǎn)生新的整合,機(jī)械團(tuán)結(jié)正被新型的有機(jī)團(tuán)結(jié)所取代,次級群體將承載有機(jī)團(tuán)結(jié)[14]。原先作為初級群體的家族和村落龍舟競渡,漸漸具有了次級群體的社團(tuán)性質(zhì),并在國家力量的規(guī)訓(xùn)下,使這些次級群體龍舟競渡社團(tuán)建立在個人自愿的基礎(chǔ)之上?,F(xiàn)在的社團(tuán)龍舟主要以地緣、業(yè)緣、學(xué)緣、趣緣等關(guān)系來組織。如筆者在湖南麻陽龍舟競渡中就發(fā)現(xiàn)那里已發(fā)展出了新家族、社區(qū)和俱樂部等多元化非村落的社團(tuán)龍舟隊[15]。
物質(zhì)文化的發(fā)展。龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)文化就是龍舟的各種“禮儀標(biāo)識”[16],即龍舟本身與龍舟的依附載體以及象征符號(龍船廟、祠堂、旗幟等)。從考古資料和歷史文獻(xiàn)來看,最早的龍舟來源于百越民族,其形制為穆天子所乘之鳥舟。早期的鳥舟,百越民族是用來祭祀的禮器,而在統(tǒng)治階級中則是“浮吹以娛”的工具。百越地區(qū)(東越、南越、駱越)的鳥舟是什么形制呢?江蘇常州淹城遺址出土的一艘春秋早期狹長形的獨(dú)木舟就可以直觀了解(見圖3)。而浙江寧波鄞州區(qū)出土的“羽人競渡紋銅鉞”更是生動地描繪了這種獨(dú)木舟的“鳥舟”特征,該銅鉞上方舞動著兩只尾部相對的鳳鳥,船上的劃手則戴著長長的鳥羽(見圖4)。類似的鳥舟圖案,在廣東西漢南越王墓中出土的“船紋銅提筒”(見圖5)和廣西貴縣羅泊灣出土的“翔鷺紋銅鼓”上都有呈現(xiàn)(見圖6)。高占盈曾對具有豐富圖案的南越王墓出土的“船紋銅提筒”上的羽人劃船紋飾進(jìn)行了深入分析,認(rèn)為圖案描繪了部落羽人在龍舟上舉行人牲祭祀的場景。因此,從其復(fù)雜的裝飾和功能來看,此時的獨(dú)木舟并非用于競渡,而是用于祭祀禳災(zāi)。雖然東漢時期已產(chǎn)生“端午競渡”,但由于龍象征著帝王,所以民間一直不允許使用龍舟競渡。在《南史》卷十三中就載有劉宋王朝這樣的規(guī)定:“諸王子繼體為王者……乘舫皆平,兩頭作露平形,不得擬象龍舟。”王子都不能乘坐龍舟,更不用說百姓。所以,平民只能制作為“飛鳧”“水馬”等造型的龍舟。至晚唐時期,民間競渡一直使用各種非“龍”造型的獨(dú)木舟競渡,如浙江寧波古造船廠遺址出土了晚唐的獨(dú)木龍舟[17]。
圖3 獨(dú)木舟
圖4 銅鉞上的羽人競渡紋
圖5 銅提筒上的羽人競渡
圖6 銅鼓上的羽人競渡
宋代出現(xiàn)了“龍舟競渡”的記載[18],這可能與當(dāng)時政治形勢的改變有關(guān),南宋并非大一統(tǒng)的王朝,而是偏安于南方,統(tǒng)治階級對龍舟的專屬性降低,由此也為之后的“龍舟”民用奠定了民眾基礎(chǔ)。明清以來,隨著家族的興起,龍舟競渡功能凸顯,龍舟形制也越來越長。到了現(xiàn)代,由于家族和村落逐漸社團(tuán)化,龍舟競渡的象征符號也多元化,使用的龍舟形制也呈現(xiàn)多元化特色。除龍舟本身外,龍舟的依附設(shè)施隨著時代的發(fā)展也發(fā)生了相應(yīng)的變化,如從龍舟競渡萌芽期的神廟,逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榧易屐籼?,現(xiàn)在則轉(zhuǎn)變?yōu)楦黝惿鐖F(tuán)。這些禮儀標(biāo)識的變化不僅直接展示了龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀文化基因的變化,也在一定程度上體現(xiàn)了社會組織和精神文化的變遷。
從上述龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各層次文化基因的譜系來看,龍舟競渡精神文化的發(fā)展總與社會組織和物質(zhì)文化的發(fā)展相匹配。從時間上說,龍舟競渡早期的精神文化是神巫文化基因,對應(yīng)的社會組織、物質(zhì)文化分別為各民族文化基因和圖騰、神廟類的景觀文化基因;其后的精神文化是競爭文化基因,對應(yīng)的社會組織和物質(zhì)文化分別為家族文化基因和家廟、祠堂類的景觀文化基因;最新的精神文化基因是競爭文化基因和娛樂文化基因,對應(yīng)的社會組織和物質(zhì)文化分別為各類社團(tuán)文化基因和各種傳統(tǒng)、非傳統(tǒng)的景觀文化基因。
從以上龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因的譜系來看,其先后形成了10種文化基因。就目前任何一項龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說,都存在著多時空文化基因的疊合現(xiàn)象,比如神巫文化基因起源最早,但至今延續(xù)著。對于這種現(xiàn)象,可以用朱炳詳提出的“多重文化時空層疊整合”的觀點(diǎn)進(jìn)行解釋:即當(dāng)一個地區(qū)的文化由于長時期的發(fā)展變異的積累而出現(xiàn)新文化現(xiàn)象的時候,舊文化現(xiàn)象的許多主要部分并不是以消亡和破產(chǎn)為基本特征,而是經(jīng)過選擇、轉(zhuǎn)移與重新解釋以后,依然被一層層地重疊和整合在新文化結(jié)構(gòu)之中[19]。在認(rèn)識了龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多重文化時空的疊合現(xiàn)象之后,結(jié)合上文基因譜系的研究,筆者嘗試將龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共時態(tài)存在的多重文化時空層疊的文化基因還原到歷時態(tài)中(見表2)。
表2 中華龍舟競渡文化基因的“多重文化時空層疊整合”
通過表2的呈現(xiàn),可以較清晰地看到龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“多重文化時空層疊整合”結(jié)構(gòu):在歷時性上,各層次文化方面的發(fā)展都有國家和民間之分,在精神文化方面,國家龍舟競渡的娛樂文化基因一直延續(xù)至今,是引領(lǐng)龍舟競渡發(fā)展的重要因子,同時,受民間龍舟競渡的競爭文化的影響及世界體育文化的影響,國家龍舟競渡最終在1978年后融入競爭文化基因;民間龍舟競渡的精神文化發(fā)生了較大的變化,從神巫文化起源,經(jīng)過競爭文化的發(fā)展,最后形成競爭文化與娛樂文化相融合的趨勢,神巫文化將漸趨消亡。在社會組織方面,其歷時性顯示出龍舟競渡文化基因逐漸累積的特點(diǎn),且出現(xiàn)國家文化基因與民間文化基因融合的趨勢。在物質(zhì)文化方面,其歷時性顯示出不斷多元化的景觀文化基因,且國家景觀文化基因與民間景觀文化基因出現(xiàn)了融合的趨勢。
以上雖然對龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因的疊合與還原進(jìn)行了展示與解釋,但文化基因演進(jìn)的內(nèi)在規(guī)律還需要進(jìn)一步地認(rèn)識,即是什么力量推動著龍舟競渡文化基因的演進(jìn)呢?
如前所說,雖然馬琳諾夫斯基的文化三因子理論分為物質(zhì)文化、社會組織和精神文化三部分,但他認(rèn)為文化的真正單位是制度。社會組織介于物質(zhì)文化和精神文化之間,是社會的文化骨干,是了解文化全盤關(guān)系的總關(guān)鍵[20]。鑒于此,筆者從龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會組織方面來探尋龍舟競渡文化的DNA。
龍舟競渡是一種傳統(tǒng)的社會文化,自然與中國的社會傳統(tǒng)密切相關(guān)。錢穆認(rèn)為,中國傳統(tǒng)社會是奉行儒家傳統(tǒng)的禮治社會[21],而秦暉則認(rèn)為禮治社會是儒家高調(diào)的理想,實(shí)際上是“儒表法里”的社會[22]。莫斯認(rèn)為,古式社會在既無市場也無契約的情況下,其社會基礎(chǔ)是禮物,社會交換與契約總是以禮物的形式達(dá)成,理論上這是自愿的,但實(shí)際上,送禮和回禮都是義務(wù)性的。他把這種禮物交換關(guān)系統(tǒng)稱為“競技式的總體呈獻(xiàn)體系”。從中國的禮治傳統(tǒng)和莫斯所謂古式社會的禮物傳統(tǒng)來看,中華龍舟競渡就屬于禮治傳統(tǒng)或競技式總體呈獻(xiàn)體系中的一分子。具體來說,在龍舟競渡萌芽期,其社會組織為氏族或部落,其精神文化的神巫文化基因就體現(xiàn)出為氏族或部落而獻(xiàn)禮。胡小明的研究可證明這一點(diǎn)。他通過對貴州獨(dú)木龍舟的考察,認(rèn)為原始社會龍舟競渡的本質(zhì)是獻(xiàn)給部落神靈的巫術(shù)禮儀。在龍舟競渡發(fā)展期,其社會組織主要為家族或村落組織,其精神文化的競爭文化基因就體現(xiàn)出為家族或村落龍舟爭勝的獻(xiàn)禮,如東莞萬江龍舟。在龍舟成熟期,其社會組織是各類社團(tuán)組織,其競爭文化基因就體現(xiàn)出為各自社團(tuán)協(xié)會的獻(xiàn)禮,如上海羅店龍舟。因此,各時期龍舟競渡中的“獻(xiàn)禮”行為,其實(shí)都體現(xiàn)出“禮儀精神”這根主線,這就是龍舟競渡文化的DNA。源遠(yuǎn)流長的龍舟競渡“獻(xiàn)禮”行為一直延續(xù)至今日的傳統(tǒng)龍舟賽,各村落或社團(tuán)成員各盡所能。所謂“競技式的總體呈獻(xiàn)體系”,體現(xiàn)在龍舟競渡上,就是各鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落或社團(tuán)之間以龍舟為載體進(jìn)行的“禮儀競技”?!岸Y儀競技”是推動各時期龍舟競渡文化基因不斷疊合、演進(jìn)的內(nèi)在動力。
從龍舟競渡文化的DNA——“禮儀精神”來看,它貫穿了不同時期的龍舟競渡,具有超越時代的特性。為什么“禮儀精神”具有超時代的特性呢?高丙中指出,民族傳統(tǒng)節(jié)日屬于認(rèn)同文化而不是消費(fèi)文化,看重的是文化的價值而不是功用。認(rèn)同文化對于自身來說,是屬于我們自己的,是與我們生命互為表里的,對于民族國家來說,一個民族共同體有多大的凝聚力和自信,取決于它有沒有足夠的認(rèn)同文化,它是民族國家的無價之寶。那么,“禮儀精神”就是各時期龍舟競渡的文化價值,是認(rèn)同文化而不是消費(fèi)文化。正因如此,龍舟競渡具有超時代的特性。鄭振滿對傳統(tǒng)社會家族的研究也證實(shí)了認(rèn)同文化具有超時代的特性。他發(fā)現(xiàn),即使在傳統(tǒng)社會,家族發(fā)展也已經(jīng)超越了原來宗法制度下的親屬家族,如合同式家族和依附式家族,而成為族群意義下的家族。家族和超家族是相通的,兩者都是為了社群、族群認(rèn)同的需要,它們的本質(zhì)特征就是認(rèn)同,意義的認(rèn)同。
中華龍舟競渡文化遺產(chǎn)在其歷史演進(jìn)過程中,累積了豐富的文化基因。經(jīng)過對龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化表征的分析,歸納出了10種龍舟文化基因。從譜系來看,神巫文化基因是龍舟競渡文化的精神源頭,主導(dǎo)著龍舟競渡萌芽期;競爭文化基因主導(dǎo)著龍舟競渡發(fā)展時期;競爭文化基因和娛樂文化基因主導(dǎo)著龍舟競渡的現(xiàn)代和未來。龍舟競渡文化呈現(xiàn)出多重文化時空層疊整合的現(xiàn)象:在共時性上,每個時期都有自己的主導(dǎo)文化基因和次要文化基因;在歷時性上,各時期繼承一些原有文化基因,又在發(fā)展中形成了自己獨(dú)特的文化基因。從龍舟競渡的基本單位社會組織來看,“禮儀精神”是中華龍舟競渡文化的DNA,“禮儀競技”是龍舟競渡文化基因疊合、演進(jìn)的內(nèi)在動力。龍舟競渡因其禮儀精神是一種認(rèn)同文化,從而具有了超時代和超階層的性質(zhì)。
以上理論上的認(rèn)識,可回應(yīng)之前龍舟競渡傳承和治理上的一些問題。對于龍舟競渡的傳承來說,第一,既然禮儀精神是認(rèn)同文化,那么龍舟競渡就不應(yīng)改造為一種純消費(fèi)文化,那種時常把龍舟競渡改造為經(jīng)濟(jì)配角的做法就很值得反思。遵守龍舟競渡的禮儀屬性,龍舟競渡的傳承才有持久的動力。第二,禮儀精神下的龍舟競渡并不是保守的,相反,它是積極的,這種認(rèn)同文化會根據(jù)社群需要來轉(zhuǎn)型,并且與當(dāng)?shù)氐氖袌鼋?jīng)濟(jì)水平相匹配。在禮儀精神的主導(dǎo)下,市場經(jīng)濟(jì)的力量不僅不會損害禮儀龍舟的發(fā)展,而且還是禮儀龍舟競渡成長的動力,如上海羅店社團(tuán)龍舟最早就誕生在商業(yè)發(fā)展較早的地區(qū)。第三,作為民俗體育的龍舟競渡并不排斥轉(zhuǎn)型為競技體育,其本身就具有競爭性,且還會推動龍舟競渡從節(jié)慶體育文化向日常體育文化轉(zhuǎn)型,如“健身龍舟”的興起。
對于龍舟競渡治理來說,第一,龍舟競渡在其歷史演進(jìn)中,會層疊整合多種文化基因,但其主導(dǎo)文化基因是符合社群需要的,并且發(fā)揮著整合社會、繁榮經(jīng)濟(jì)的作用,不能因其表面上帶有一些神巫文化遺存而否定其主體價值。第二,禮儀精神下的龍舟競渡是社群的認(rèn)同文化,涉及村落、社團(tuán)、家庭、市場等廣大主體,龍舟競渡組織如果沒有充分的賽事經(jīng)驗(yàn),就容易出現(xiàn)各種問題。任何組織的成長都需要時間,不可能一蹴而就,不能因以易引發(fā)糾紛和安全事故的理由而禁止它。相反,政府應(yīng)給予民間龍舟競渡組織成長的時間,讓其自身積累經(jīng)驗(yàn),在其面臨不能解決的、解決不好的問題(如龍舟競渡的基礎(chǔ)設(shè)施、安保、醫(yī)療方面),政府應(yīng)提供必要的服務(wù)。第三,禮儀精神下的龍舟競渡遵循禮儀經(jīng)濟(jì)原則來籌集資金,且都是量力而行,如果超出了禮儀經(jīng)濟(jì)原則,制造出強(qiáng)制攤派、鋪張浪費(fèi)等現(xiàn)象,都不可能使活動持久,因而對于龍舟競渡的治理應(yīng)該是自治而不是他治。
悠久的龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族成長的寶貴財產(chǎn),其中的禮儀精神更是這些財產(chǎn)充滿活力的源泉,各地的龍舟競渡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在就是表明社會還保留著禮儀精神的星星之火。在適合的發(fā)展空間下,龍舟競渡的禮儀精神將會在“德不孤,必有鄰”的“競技式總體呈獻(xiàn)”中形成燎原之勢。