摘 要:“跨文化”傳播語境下,文化傳播主體的主觀輸出與文化受體的客觀接收是傳播效果認(rèn)定的“二元思維定式”。而“轉(zhuǎn)文化”傳播并非單純的二元定式,其傳播效果的認(rèn)定具備“四元思維定式”的特征?!稗D(zhuǎn)文化”傳播側(cè)重于對(duì)文化本身的科學(xué)轉(zhuǎn)化與包裝,進(jìn)而破除“跨文化”的交流障礙,較好地輸出文化,提升國家形象。因此,“轉(zhuǎn)文化”傳播與國家形象對(duì)外傳播具有內(nèi)在的邏輯關(guān)系。辜鴻銘、李子柒在文化對(duì)外傳播實(shí)踐過程中,從文化內(nèi)容性轉(zhuǎn)化、生態(tài)適應(yīng)性轉(zhuǎn)化、傳播媒載性轉(zhuǎn)化、受眾視域性轉(zhuǎn)化等方面著手,將“文化遷移”轉(zhuǎn)向“文化轉(zhuǎn)化”,客觀上實(shí)現(xiàn)了從“跨文化”傳播到“轉(zhuǎn)文化”傳播的范式轉(zhuǎn)變,增強(qiáng)了國家形象對(duì)外傳播的有效性,成為國家形象對(duì)外“轉(zhuǎn)文化”傳播的有效范式,為當(dāng)下中國文化的對(duì)外有效傳播提供了有益啟示。
關(guān)鍵詞:“跨文化”;“轉(zhuǎn)文化”;國家形象;文化傳播
中圖分類號(hào):G12
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A文章編號(hào):1002-7408(2021)10-0096-06
作者簡介:姚志奮(1982-),男,河南上蔡人,黃淮學(xué)院外國語學(xué)院講師,博士,研究方向:跨文化傳播。
在傳統(tǒng)文化傳播理論中,“跨文化”傳播更多被描述為“不同國家和地緣背景下多元文化間的傳播或者交流”,其主要目標(biāo)在于文化得以擴(kuò)散、被介紹。該目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)主要著眼于文化傳播主體的主觀輸出與文化受體的客觀接收,在實(shí)踐中容易陷入文化的“單一搬運(yùn)”與“被動(dòng)接收”的尷尬境況。而“轉(zhuǎn)文化”傳播的要義則是在“文化搬運(yùn)”“文化接收”的基礎(chǔ)上,側(cè)重于對(duì)文化內(nèi)容與傳播方式進(jìn)行“目標(biāo)性轉(zhuǎn)化”,使得受眾易于理解、樂于接受,變“文化排斥”為“價(jià)值認(rèn)同”,變“被動(dòng)接收”為“主動(dòng)接受”,進(jìn)而較好地輸出文化,提升國家形象,掌握文化話語權(quán)。因此,從理論關(guān)系的角度進(jìn)行解構(gòu),“轉(zhuǎn)文化”傳播是“跨文化”傳播的理論進(jìn)階。而在實(shí)踐中,“西學(xué)東漸”曾長期占據(jù)中西文化交流的主場,但晚清學(xué)者辜鴻銘通過英譯儒經(jīng)和英文著述等文化轉(zhuǎn)化方式,使歐洲形成了一股中國文化熱,開辟了中國人獨(dú)立向西方世界有效傳播中國文化的新局面[1]。當(dāng)前,平民網(wǎng)紅李子柒通過自媒體視頻,傳播中國傳統(tǒng)淺層文化元素,跨越中外文化壁壘在海外收獲了巨量粉絲。這兩者在文化對(duì)外傳播中,為了追求傳播的有效性,一個(gè)側(cè)重于形而上的道德層面,一個(gè)側(cè)重于形而下的器物層面,變單純的“文化遷移”為“文化轉(zhuǎn)化”,實(shí)現(xiàn)了從“跨文化”傳播到“轉(zhuǎn)文化”傳播,成為一個(gè)現(xiàn)象級(jí)的中國文化對(duì)外有效傳播實(shí)踐。因此,在“轉(zhuǎn)文化”理論視角下,分析辜、李二人對(duì)外有效傳播中國文化的實(shí)踐,探根溯源,對(duì)完善我國對(duì)外話語體系、自塑良好國家形象具有重要意義。
一、“轉(zhuǎn)文化”:新時(shí)代國家形象對(duì)外傳播的理論邏輯
(一)“轉(zhuǎn)文化”傳播的特質(zhì)厘定
在傳統(tǒng)文化傳播理論中,不同國家或者地區(qū)之間的文化傳播多被稱之為“跨文化”傳播?!翱缥幕眰鞑プ鳛橐环N文化的傳播方式,其文化傳播主體的主觀輸出與文化受體的客觀接收是傳播效果認(rèn)定的“二元思維定式”。在此種場域下,文化內(nèi)容被傳播主體散布到目標(biāo)區(qū)域,而目標(biāo)受眾接收文化內(nèi)容,則這種傳播便被認(rèn)為是有效的?!稗D(zhuǎn)文化”傳播具有區(qū)別于“跨文化”傳播的內(nèi)在特質(zhì),從理論傳承與發(fā)展的維度來看,前者應(yīng)當(dāng)是后者的理論進(jìn)階。一方面,“轉(zhuǎn)文化”傳播在傳播方式上,是對(duì)“跨文化”傳播的一種改良?!稗D(zhuǎn)文化”傳播不僅是多元文化的互動(dòng)和交流,還涵括對(duì)多元文化的創(chuàng)造性表達(dá),以適應(yīng)受眾的文化接受力。另一方面,在傳播效果的認(rèn)定上,“轉(zhuǎn)文化”傳播并非只有單純的二元定式,其傳播效果的認(rèn)定上具有“四元思維定式”:一是文化傳播的主體應(yīng)當(dāng)多元化,并鼓勵(lì)民間主體參與,在眾多主體間對(duì)主要矛盾不作區(qū)分,廣泛傳播、平等參與;二是傳播者在主觀上需要對(duì)文化內(nèi)容進(jìn)行加工和創(chuàng)造,而并非單純的文化搬運(yùn),這就需要文化傳播主體具備對(duì)中國文化的主觀優(yōu)選及創(chuàng)造能力;三是文化傳播應(yīng)當(dāng)具備有效的媒介屬性,不同于“跨文化”傳播的政治屬性,“轉(zhuǎn)文化”傳播應(yīng)具備較多的社會(huì)人文及生活氣息;四是受眾對(duì)文化不應(yīng)當(dāng)只是被動(dòng)接收,而是在內(nèi)容生態(tài)適應(yīng)、迎合價(jià)值趣味的前提下,激發(fā)其內(nèi)心期待,對(duì)文化內(nèi)容主動(dòng)接受與欣賞。
(二)“轉(zhuǎn)文化”傳播的層次構(gòu)成
文化即人化,是根據(jù)人的價(jià)值取向改造外部世界和人類自身的結(jié)果。盡管學(xué)者們對(duì)其解讀不一,但不少學(xué)者都認(rèn)同文化的層次性。據(jù)此邏輯,“轉(zhuǎn)文化”作為文化的呈現(xiàn)形式及傳播狀態(tài),也應(yīng)當(dāng)具有層次構(gòu)成。荷蘭學(xué)者霍夫斯泰德在《文化的重要地位》一書中提出了文化層次性的“洋蔥模型”,將文化分為符號(hào)、英雄人物、禮儀和價(jià)值觀等四個(gè)層次,像洋蔥一樣圍繞在由價(jià)值觀構(gòu)成的文化核心層周圍[2]。其中符號(hào)包括語言、姿勢(shì)、圖片和器物等,處于文化結(jié)構(gòu)的最表層,受核心層文化的驅(qū)動(dòng)和影響。加拿大文學(xué)批評(píng)家弗萊則將文化分為基礎(chǔ)和高級(jí)兩個(gè)層次,其中基礎(chǔ)層包括人類物質(zhì)層面的需求和風(fēng)俗習(xí)慣等,高級(jí)層包括文藝、哲學(xué)和道德價(jià)值等 [3]。我國學(xué)者錢穆認(rèn)為,文化即人生,是人類的生活,并提出了文化雙階層說,即物質(zhì)社會(huì)和精神人生?!拔镔|(zhì)的人生,人只面對(duì)著物質(zhì)世界,一切人生都從人對(duì)物的關(guān)系而發(fā)生、存在。精神的人生屬于觀念的、理性的、趣味的,如宗教人生、文學(xué)人生、藝術(shù)人生等皆是。”[4]歷史學(xué)家孫隆基則認(rèn)為文化具有深層、淺層結(jié)構(gòu)之分,“深層結(jié)構(gòu)是指一個(gè)文化不曾變動(dòng)的層次,它是相對(duì)表層結(jié)構(gòu)而言的。在一個(gè)文化的表面層次上,自然是有變動(dòng)的,而且變動(dòng)往往是常態(tài)”[5]。
基于上述學(xué)者的論述,可以將“轉(zhuǎn)文化”的構(gòu)成劃分為兩個(gè)層次:一是淺層次的“轉(zhuǎn)文化”。將生活在某一種文化中的人們所創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品界定為淺層文化,包括生活用品和生產(chǎn)用品等,具有顯性特征。針對(duì)淺層文化的轉(zhuǎn)文化,應(yīng)當(dāng)更多注重表象特征,突出文化的載體轉(zhuǎn)化,關(guān)注受眾的感官期待。二是深層次的“轉(zhuǎn)文化”。將生活在某一種文化中的人們所創(chuàng)造的精神產(chǎn)品界定為深層文化,包括風(fēng)俗習(xí)慣、制度規(guī)則、道德價(jià)值和宗教信仰等,具有隱性特征。對(duì)于深層文化的“轉(zhuǎn)文化”,應(yīng)當(dāng)注重文化內(nèi)容的轉(zhuǎn)化,促使文化在受眾地的生態(tài)適應(yīng)。淺層與深層“轉(zhuǎn)文化”互為表里,相輔相成,后者建立于前者之上,既超越了前者又包含著前者。
(三)“轉(zhuǎn)文化”與國家形象對(duì)外傳播的邏輯關(guān)系
文化的作用在于交流,而交流的目的在于被接受,從而形成話語權(quán)。這一界定盡管簡練,但是卻深刻揭示了文化傳播的重要性。由于區(qū)域、民族、文化傳統(tǒng)等客觀壁壘的存在,直接粗暴的文化遷移已經(jīng)難以適應(yīng)現(xiàn)實(shí)的發(fā)展需要,只有通過科學(xué)的文化轉(zhuǎn)化與塑造才能更好地破除跨文化的交流障礙,這是“轉(zhuǎn)文化”的理論基礎(chǔ)?!稗D(zhuǎn)文化”傳播從本質(zhì)上來看,是一種“人化”的傳播,是在差異文化背景[JP+1]下文化成員之間傳播文化并接受文化精神內(nèi)涵的動(dòng)態(tài)過程,這種傳播中的文化要素不是以傳播為核心而是以接受為根本目的。這種文化要素的“人化”傳播不僅涉及到個(gè)體之間,還普遍涉及到地區(qū)、國家之間 [6]。在中國特色文化發(fā)展的新時(shí)期,“轉(zhuǎn)文化”傳播對(duì)我國的文化發(fā)展戰(zhàn)略具有重要作用。
從“轉(zhuǎn)文化”與國家形象對(duì)外傳播的邏輯關(guān)系上看,“轉(zhuǎn)文化”有助于增強(qiáng)國家文化形象,從而提升文化傳播的速率。一方面,“轉(zhuǎn)文化”傳播兼顧了傳播受體的文化利益。馬克思認(rèn)為,國與國之間的交流,歸根結(jié)底是利益使然。國與國之間的文化傳播,其本質(zhì)也是利益的獲取、文化話語權(quán)的獲得?!稗D(zhuǎn)文化”傳播的特質(zhì)要求對(duì)文化自身進(jìn)行一定的轉(zhuǎn)化呈現(xiàn),在不背離受眾文化價(jià)值的前提下實(shí)現(xiàn)文化的有效傳播,這兼顧了不同文化成員的利益。另一方面,“轉(zhuǎn)文化”可以有效避離意識(shí)形態(tài)束縛。文化在不同的意識(shí)形態(tài)下,具有不同的特點(diǎn)。因此“跨文化”傳播經(jīng)常帶有政治烙印,容易遭受受眾國家的惡意打壓?!稗D(zhuǎn)文化”傳播相比“跨文化”傳播摒棄了意識(shí)形態(tài)的特征,只追求全面、客觀、生動(dòng)地展現(xiàn)文化元素和文化客體,這有利于國家文化形象的對(duì)外良性傳播。
二、從“跨”到“轉(zhuǎn)”:國家形象對(duì)外傳播的有效實(shí)踐
從“跨文化”到“轉(zhuǎn)文化”,一字之差,卻有著本質(zhì)區(qū)別?!翱缥幕睆?qiáng)調(diào)的是動(dòng)態(tài)的文化遷移,而“轉(zhuǎn)文化”不僅涵括動(dòng)態(tài)文化遷移,還側(cè)重通過文化內(nèi)容性轉(zhuǎn)化等適應(yīng)目標(biāo)地域的文化生態(tài),進(jìn)而促進(jìn)文化在被傳播地的靜態(tài)融合,這對(duì)于打破文化壁壘、增強(qiáng)文化穿透力、提升國家形象對(duì)外傳播效果具有促進(jìn)作用。在文化傳播具體實(shí)例中,晚清學(xué)者辜鴻銘和當(dāng)前平民網(wǎng)紅李子柒,各自通過不同的“轉(zhuǎn)文化”方式,傳播中國文化、講述“中國故事”,獲得了國外受眾的普遍認(rèn)可。辜鴻銘與李子柒對(duì)文化的有效傳播范式,是“轉(zhuǎn)文化”在對(duì)外文化傳播中的有益探索,為國家形象對(duì)外傳播提供了新的實(shí)踐選擇。
(一)文化內(nèi)容性轉(zhuǎn)化:選創(chuàng)并舉傳播中國深層文化
內(nèi)容性轉(zhuǎn)化并非對(duì)文化內(nèi)容進(jìn)行修改或刪增,而是注重對(duì)文化內(nèi)容的“適度加工”。這主要體現(xiàn)在:一方面,主觀優(yōu)選對(duì)外傳播的中國文化。這對(duì)于文化傳播者的文化素養(yǎng)具有較高要求,而辜鴻銘則充分具備這方面條件,對(duì)“轉(zhuǎn)文化”做到游刃有余。辜鴻銘自幼赴歐洲游學(xué),回國后研習(xí)國學(xué)20年,可謂學(xué)貫中西,具備文化傳播的主觀優(yōu)選能力。辜鴻銘在對(duì)比中西文化異同后,認(rèn)為中國儒家思想不僅是中華民族賴以生存和發(fā)展的根基,而且是拯救瀕于衰頹的歐洲文明的濟(jì)世良方。正如其在《義利辯》中所言:“當(dāng)茲有史以來最危亂之世,中國能修明君子之道,見利而思義,非特足以自救,且足以救世界之文明?!盵7]基于這一基本價(jià)值取向,辜鴻銘以向西方弘揚(yáng)中國儒家思想為己任,主動(dòng)擔(dān)負(fù)起中國文化捍衛(wèi)者和傳播者的角色,不遺余力地對(duì)外傳播儒家經(jīng)典,闡述儒家思想,實(shí)現(xiàn)了對(duì)中國傳統(tǒng)深層文化的成功傳播。另一方面,對(duì)傳播文化內(nèi)容進(jìn)行適度創(chuàng)新。要使優(yōu)選出的優(yōu)秀文化順利被受眾接受,需要對(duì)文化本身進(jìn)行必要的創(chuàng)新加工,以暢通文化接受渠道。儒家經(jīng)典所傳遞的都是中國傳統(tǒng)道德價(jià)值和制度規(guī)則,屬于深層次的文化范疇,較為晦澀難懂。辜鴻銘通過英譯儒經(jīng)和外文著述的方式,遵循外文語言規(guī)律及表達(dá)習(xí)慣,對(duì)中國文化內(nèi)容進(jìn)行適度轉(zhuǎn)化。例如,1898年,辜鴻銘英譯《論語》,譯本全稱為《孔子的談話與格言——一部引用歌德和其他作家的言論的特別譯文》;1906年,辜鴻銘英譯《中庸》,譯本全稱為《普遍秩序或人生之道》,旨在為儒家的統(tǒng)治方式和秩序作辯護(hù)。1910年,辜鴻銘的另一部英文著作——《中國牛津運(yùn)動(dòng)故事》出版,該書迎合當(dāng)時(shí)的英國文化思想,從文化保守主義的視角比較了以張之洞為首的主張遵循儒家傳統(tǒng)體制、反對(duì)物質(zhì)實(shí)利主義的清流運(yùn)動(dòng)和英國的牛津運(yùn)動(dòng),以此闡述自己維護(hù)中國儒家思想的主張。盡管中西文化存在巨大差異,但其通過譯本和著述的“適度加工”方式,贏得了眾多西方讀者,使他們認(rèn)識(shí)到中國文化的價(jià)值和精髓,實(shí)現(xiàn)了東學(xué)西漸的良好傳播效應(yīng)。在學(xué)術(shù)界,辜鴻銘英譯的儒經(jīng)和著作成為當(dāng)時(shí)歐洲學(xué)者研究中國文化的必讀書和重要參考,德國甚至成立了辜鴻銘研究會(huì),專門研究辜鴻銘及其論著和譯述。上述譯本和著述為辜鴻銘有效傳播中國文化提供了實(shí)施路徑,成功地自塑了中國的正面形象。
(二)生態(tài)適應(yīng)性轉(zhuǎn)化:融入生態(tài)增強(qiáng)文化他者認(rèn)同
文化的傳播行為是在特定的文化生態(tài)中進(jìn)行的,有效的文化傳播是適應(yīng)特定文化生態(tài)的結(jié)果。所謂文化生態(tài),即傳播行為發(fā)生的社會(huì)歷史文化語境,它是特定社會(huì)、特定群體乃至特定文化選擇、接受和過濾外來文化的基礎(chǔ),而傳播對(duì)象的特定需求是其重要組成部分。
在20世紀(jì)初的西方文化生態(tài)中,諸多西方民眾認(rèn)為中國是“貧窮、邪惡、混亂和殘暴的地獄,中國人都是留著長辮子,裹著小腳,詭計(jì)多端,愚昧無知的”,當(dāng)時(shí)的西方社會(huì)對(duì)中國的語言與文化充滿陌生感。另一方面,對(duì)中國文化的陌生感,同樣引發(fā)了西方民眾對(duì)中國文化的好奇心,但是對(duì)中國語言及文學(xué)知識(shí)的匱乏,制約了其對(duì)中國文化的正確理解與接受。西方社會(huì)這種客觀的文化生態(tài)使得辜鴻銘無論是英譯儒經(jīng)還是英文著述,都采用融合中西思想的模式,努力采取一般西方讀者的思維方式,并引用讀者熟悉的歐洲作家的言論加以注[JP+1]釋,盡可能消除讀者的陌生感和古怪感,最大限度地拉近文本與讀者的距離,使讀者產(chǎn)生文化認(rèn)同。這種主動(dòng)適應(yīng)西方文化生態(tài)的傳播方式,是辜鴻銘作為中國文化的代言人在一戰(zhàn)后走紅歐洲的根本緣由。辜鴻銘的傳播內(nèi)容與言說策略客觀上適應(yīng)了當(dāng)時(shí)的傳播生態(tài),以受眾之言而為之言,與受眾實(shí)現(xiàn)了共情,從而廣泛而有效地傳播了中國深層文化。
(三)傳播媒載性轉(zhuǎn)化:利用自媒體強(qiáng)化文化穿透力
在文化傳播過程中,文化穿透力體現(xiàn)于受眾對(duì)文化的接受程度,文化穿透力的實(shí)現(xiàn)離不開適格的文化信源傳播媒介。新近崛起的網(wǎng)絡(luò)自媒體引發(fā)了文化傳播行為的信源革命,開啟了人人皆為文化傳播者的泛眾文化傳播時(shí)代,視頻手段的普及是泛眾文化傳播時(shí)代到來的技術(shù)基礎(chǔ) [8]。較之于聲音、文字、圖像等信息傳播方式,視頻的情境性和碎片化傳播特征,具備較強(qiáng)的文化穿透力,更符合當(dāng)下社會(huì)快節(jié)奏生活的要求和社交媒體時(shí)代受眾的接受習(xí)慣。正是借助視頻這一社交媒體時(shí)代的主流傳播路徑,李子柒通過在Youtube發(fā)布《黃豆醬油》《棉花》等視頻全景再現(xiàn)了中國傳統(tǒng)美食、傳統(tǒng)工藝等生活味十足的淺層文化產(chǎn)品的制作過程,兼顧傳播了“春耕、夏耘、秋收、冬藏,四者不失時(shí),故五谷不絕”[9]的古代環(huán)保理念及中華文化“孝老愛老”的傳統(tǒng)美德。不僅如此,李子柒視頻完全用圖像和中文表達(dá),沒有外文字幕,沒有高大上的口號(hào),沒有宏大的場景,沒有刻意對(duì)中國文化進(jìn)行直接贊美,但正是這樣的無心無為和無欲無求,凝聚了較強(qiáng)的文化穿透力,獲得了國外受眾的普遍認(rèn)可,造就了網(wǎng)絡(luò)社交媒體時(shí)代中國文化對(duì)外傳播的奇跡。
(四)受眾視域性轉(zhuǎn)化:拓寬視域激活淺層文化傳播
李子柒視頻所呈現(xiàn)的傳統(tǒng)美食和傳統(tǒng)技藝顯然涉及的只是中國文化的淺層部分,但淺層文化具有高度的滲透性,通常能夠直接沖擊感官、抓住受眾視域,讓人感受到文化的存在和力量。不僅如此,中國淺層文化與西方受眾的視域融合也構(gòu)成了李子柒有效傳播中國淺層文化的深層原因。
接受美學(xué)認(rèn)為,當(dāng)受眾的期待視域與作品相融合時(shí),作品才能為受眾所接受和認(rèn)同,受眾的期待視域又受制于社會(huì)歷史文化語境。在西方歷史上,當(dāng)西方文化需要批判自我或樹立自我的時(shí)候,就會(huì)想象出來一個(gè)“文化他者”來幫助其實(shí)現(xiàn)自我認(rèn)同。而李子柒視頻所提供的簡樸、傳統(tǒng)、原生態(tài)的生活方式和生產(chǎn)方式為西方社會(huì)提供了一種異質(zhì)化的存在,形成了與西方社會(huì)相對(duì)照的一種文化他者,為當(dāng)下西方受眾提供了一個(gè)可以回到過去、回到傳統(tǒng)的安慰劑和精神避風(fēng)港,讓其感受到一種心靈的歸屬感。正如新華社所評(píng)論的那樣,李子柒視頻“是人性的呼喚,道出了人們對(duì)美好生活的追求與熱愛。也正因?yàn)檫@樣,不同膚色、操著不同語言的人們對(duì)李子柒所講述的中國故事能夠產(chǎn)生共情共鳴”。換言之,李子柒視頻能夠較為充分地滲透進(jìn)當(dāng)下西方受眾的期待視域,與之實(shí)現(xiàn)高度的視域融合,從而實(shí)現(xiàn)中國淺層文化的有效傳播。
三、“轉(zhuǎn)文化”語境下國家形象對(duì)外有效傳播實(shí)踐的啟示
由于相隔百年時(shí)空,處于不同的文化傳播生態(tài),辜鴻銘和李子柒對(duì)中國文化的傳播在內(nèi)容上有深淺之分,在途徑上有今昔之別,甚至在文化傳播主體的能動(dòng)性上也有高低之差,但二者都適用了從“跨”到“轉(zhuǎn)”的文化傳播方式,取得了良好的文化傳播效果,這為當(dāng)下中國文化的對(duì)外有效傳播提供了啟示和借鑒。
(一)堅(jiān)持受眾導(dǎo)向,適應(yīng)文化受體視域
文化受眾對(duì)外來文化的接受程度是檢視文化傳播效果的重要考量因素,如果傳播的內(nèi)容沒有受眾,那無異于是對(duì)傳播資源的浪費(fèi)。在受眾本位的傳播生態(tài)中,傳播主體要實(shí)現(xiàn)傳播目的,實(shí)現(xiàn)有效傳播,就必須適應(yīng)傳播對(duì)象的視域,通過“喜聞樂見”的表達(dá)方式,達(dá)成潛移默化的傳播效果。在辜鴻銘、李子柒二人對(duì)外傳播中國文化的過程中,無論是辜鴻銘苦心孤詣采取的以西釋中的敘事方式,還是李子柒采用潤物細(xì)無聲的視頻化表達(dá),異曲同工地迎合了國外受眾視域,體現(xiàn)了傳播主體對(duì)傳播對(duì)象視域的適應(yīng),這對(duì)當(dāng)下我國國家形象對(duì)外有效傳播具有重要啟示。
西方主要文化基因?yàn)槎窢幣c征服的道德熱情以及個(gè)人權(quán)利至上,而中國文化強(qiáng)調(diào)天人合一、以和為貴、尊重權(quán)威和秩序。由于文化差異的存在,西方受眾對(duì)中國文化的了解不足,比如單波等學(xué)者關(guān)于美國年輕人對(duì)中國文化價(jià)值觀的認(rèn)識(shí)的問卷調(diào)查顯示,對(duì)中國文化價(jià)值觀非常了解或比較了解的受訪者僅有十分之一,而這些受訪者的十分之一對(duì)中國文化的興趣視域局限在中國食物,許多受訪者對(duì)中國文化價(jià)值觀存在非常負(fù)面的印象甚至誤解 [10]。王麗雅關(guān)于美國人對(duì)中國文化符號(hào)的認(rèn)知的調(diào)查數(shù)據(jù)顯示,美國民眾認(rèn)為最能代表中國的文化符號(hào)是長城和中國烹調(diào)[11]。由此觀之,西方民眾長期以來對(duì)中國文化知之甚淺,受體視域多數(shù)停留在淺層文化的表達(dá)層面。造成這種局面的原因除了上述文化差異、媒體塑造等客觀因素,還包括西方中心主義、意識(shí)形態(tài)分歧和政治體制認(rèn)知偏見等主觀因素?;谶m應(yīng)受體視域的需要,要實(shí)現(xiàn)中國文化的對(duì)外有效傳播就必須在傳播內(nèi)容、傳播途徑和傳播主體等方面作出適應(yīng)性選擇。
(二)優(yōu)化文化內(nèi)容矩陣,實(shí)現(xiàn)傳播途徑多元化
文化在特定地域的歷史積淀中,并非處于完全的靜止?fàn)顟B(tài),而是處于不斷的繼承與發(fā)展之中,這使得文化具有傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、淺層文化與深層文化等層次結(jié)構(gòu),組成了特定的文化內(nèi)容矩陣。因此,在國家形象對(duì)外有效傳播過程中,應(yīng)當(dāng)優(yōu)化文化內(nèi)容矩陣,針對(duì)不同的文化層次采取多元化的傳播途徑。首先,在傳播傳統(tǒng)文化時(shí)應(yīng)采用新技術(shù)新手段使之活起來,做到古為今用。例如,中央美院楊春利用計(jì)算機(jī)技術(shù)將《芙蓉錦雞圖》等宋代名畫組合成動(dòng)畫短片《美麗的森林》,實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)工筆藝術(shù)與現(xiàn)代動(dòng)畫的完美結(jié)合,成為首部沖擊奧斯卡動(dòng)畫短片獎(jiǎng)的中國作品,推動(dòng)了傳統(tǒng)文化的傳承與傳播。其次,要堅(jiān)持深淺結(jié)合,道不離器,打造多元載體。文化對(duì)外傳播中的制度規(guī)則、道德價(jià)值等深層文化具有形而上意味,難以為傳播對(duì)象所認(rèn)同。因此,深層文化的有效傳播需要借助于器物層面的淺層文化。百年前,辜鴻銘借助西方話語和西方人物來傳播中國儒家文化,實(shí)質(zhì)上也是在借助西方的“器物”來傳播中國的“君子之道”。今天,以“高鐵”為代表的中國現(xiàn)代工業(yè)和以“北斗”為代表的中國高科技的背后是“集中力量辦大事”的社會(huì)主義制度在支撐,而這種制度支撐的背后是深嵌于中國人精神深處的集體意識(shí)、秩序意識(shí)和“定于一,尚同一”的傳統(tǒng)。因此,“高鐵”和“北斗”這些形而下的器物是我們傳播強(qiáng)調(diào)集體力量和尊重秩序等形而上的中國文化理念的有效載體。最后,構(gòu)建全媒體傳播,突出多元視聽。辜李二人的實(shí)踐證明,傳統(tǒng)紙媒和當(dāng)下視頻可殊途同歸地有效傳播中國文化。因此,中國文化的對(duì)外有效傳播必須構(gòu)建全媒體傳播格局,針對(duì)受眾多樣需求提供分眾服務(wù),使越來越多的非西方形象能夠有機(jī)會(huì)跨越國界,在全球場域下得到展現(xiàn) [12]。
(三)驅(qū)動(dòng)民間文化主體,構(gòu)建復(fù)調(diào)傳播格局
長久以來,以中國文化為基礎(chǔ)的國家形象對(duì)外傳播,主體單一,官方傳播主體唱“獨(dú)角戲”的單調(diào)格局并未改變。雖然在官方主導(dǎo)的中國文化輸出戰(zhàn)略的多年發(fā)展及布局下,基本形成了中國文化元素、文化傳播中心、主流外傳媒體、孔子儒學(xué)文化學(xué)院等官方陣地以及電影藝術(shù)、圖書文化、傳統(tǒng)技藝等民間陣地,但是從效果上來看,國外公眾對(duì)我國的文化核心價(jià)值仍然存在認(rèn)知的淺表化與曲解化,被動(dòng)接受的成分依舊存在。
反觀辜鴻銘與李子柒的文化有效傳播范式,辜鴻銘雖然擔(dān)任過外交部侍郎,具有官方身份,但是其英譯儒經(jīng)和英文著述是一種自發(fā)的個(gè)人行為。李子柒更是沒有任何官方身份,其視頻的制作和傳播更多是一種個(gè)人商業(yè)行為。因此,從傳播主體的視角看,辜李二人都是民間傳播主體,但這并未妨礙其對(duì)外有效傳播中國文化,反而開啟了民間主體向西方世界有效傳播中國文化的新局面。驅(qū)動(dòng)民間主體參與中國文化的對(duì)外傳播,構(gòu)建復(fù)調(diào)傳播格局,更適應(yīng)當(dāng)下的傳播生態(tài)。美國最大的非政府組織——美國國家民主基金會(huì)于2017年12月發(fā)布的報(bào)告《銳實(shí)力:不斷增強(qiáng)的威權(quán)影響力》提出了“銳實(shí)力”論,指責(zé)中國將政府控制的機(jī)構(gòu)偽裝成商業(yè)媒體或利用民主國家的媒體作為外宣渠道,推銷自身的威權(quán)主義政治影響力。柏林全球公共政策研究所和墨卡托中國研究所聯(lián)合發(fā)布了《威權(quán)主義的擴(kuò)張:應(yīng)對(duì)中國在歐洲日漸強(qiáng)大的政治影響力》,同樣指責(zé)中國政府對(duì)歐洲國家的“滲透”和“脅迫”。隨著新冠疫情的全球肆虐,以美國為代表的西方國家的恐華、反華情緒不斷上升。在此傳播生態(tài)下,中國文化的對(duì)外有效傳播可以采取弱化政府參與,淡化官方色彩,驅(qū)動(dòng)更多的民間傳播主體參與的策略。如此,有助于改變長久以來中國文化對(duì)外傳播中官方傳播主體唱“獨(dú)角戲”的單調(diào)格局,構(gòu)建政府、社會(huì)、企業(yè)、民眾,乃至國外媒體和國外友人協(xié)同參與的多元傳播主體協(xié)同發(fā)聲的復(fù)調(diào)格局,從而減少或消除傳播對(duì)象不必要的質(zhì)疑和抵觸,實(shí)現(xiàn)[FL)]
中國文化的對(duì)外有效傳播。
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