江西非遺井岡山全堂獅燈的傳承、變遷與現(xiàn)代重構(gòu)

【摘要】井岡山全堂獅燈是集龍燈、獅頭、拳術(shù)、棍術(shù)、刀術(shù)、拳術(shù)（棍術(shù)）對(duì)練、盾牌舞等十八般武藝為一體的傳統(tǒng)武術(shù)，流傳到今天已經(jīng)是第十代了，其社會(huì)功能也在變遷。在新時(shí)代，要構(gòu)建多元主體參與保護(hù)的合力機(jī)制，把非遺文化嵌入地方百姓的日常生活，賦予其新的時(shí)代價(jià)值。

【關(guān)鍵詞】非遺;井岡山全堂獅燈;傳承;變遷;重構(gòu)

【中圖分類號(hào)】G127? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2021）39-0076-03

井岡山全堂獅燈是傳承于井岡山東上鄉(xiāng)虎爪坪村的一種傳統(tǒng)武術(shù)形式，具體內(nèi)容包括龍燈、獅頭、拳術(shù)、棍術(shù)、刀術(shù)、拳術(shù)（棍術(shù)）對(duì)練、盾牌舞等傳統(tǒng)武術(shù)。

井岡山全堂獅燈在長(zhǎng)期的社會(huì)發(fā)展和文化傳承中，逐漸吸收了其他的傳統(tǒng)文化，形成了獨(dú)具井岡山地域特色、儀式結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、傳承內(nèi)容豐富、象征意義重大的地方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。它是融傳統(tǒng)武術(shù)、古代舞獅、兩軍布陣、娛樂(lè)慶典等為一體的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也是地方大眾學(xué)習(xí)、弘揚(yáng)道德倫理、民俗民風(fēng)、武德修為、藝術(shù)文化等的主要途徑之一，同時(shí)，也是當(dāng)?shù)卮蟊妼?shí)踐傳統(tǒng)習(xí)俗、展現(xiàn)大眾智慧、表達(dá)情感價(jià)值、傳播地方文學(xué)等的重要場(chǎng)域。

隨著文化多樣化的現(xiàn)代社會(huì)的進(jìn)步，井岡山全堂獅燈發(fā)生了一系列的變遷，特別是文化再生產(chǎn)中產(chǎn)生了諸如文化結(jié)構(gòu)和內(nèi)容等方面的重構(gòu)。因此，隨著國(guó)家大力提倡“體育強(qiáng)國(guó)”“健康中國(guó)”戰(zhàn)略的布局，鄉(xiāng)村振興大發(fā)展的實(shí)施，如何正確地認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)文化的變遷以及如何在新時(shí)代中實(shí)現(xiàn)井岡山全堂獅燈現(xiàn)代重構(gòu)的良性運(yùn)動(dòng)，如何對(duì)其傳承做到創(chuàng)造性發(fā)展成為時(shí)代的課題。

一、井岡山全堂獅燈的文化空間

文化空間是“定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所，兼具空間性和時(shí)間性” ①。井岡山全堂獅燈作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一部分，在傳承和發(fā)展上有著自身傳承的空間和時(shí)間。井岡山全堂獅燈的歷史淵源可以追溯到井岡山東上鄉(xiāng)一代的歷史故事、神話傳說(shuō)、歌謠等原始文化。

（一）井岡山全堂獅燈的歷史溯源

井岡山全堂獅燈屬于中國(guó)武術(shù)的一種。清朝乾隆年間，林秀齡從廣東遷入東上鄉(xiāng)虎爪坪定居，是虎爪坪的開基祖宗，迄今已繁衍十五代，咸豐戊午年取名敦本堂?；⒆ζ毫?xí)武是從道光三年開始并傳承至今。②

虎爪坪村習(xí)武已有近200年歷史。據(jù)第九代傳承人林思和介紹，虎爪坪村“全堂獅燈”是從道光三年開始流傳下來(lái)的。當(dāng)時(shí)一位名叫盧能昌的少林俗家弟子落難來(lái)到虎爪坪村管轄的深山老林里，以燒木炭和采草藥為生計(jì)，被上山砍柴的村民發(fā)現(xiàn)，后來(lái)經(jīng)過(guò)三番五次盛情邀請(qǐng)，他才答應(yīng)出山授徒，從此虎爪坪村武術(shù)聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。

（二）井岡山全堂獅燈的信仰

井岡山全堂獅燈的主要內(nèi)容有舞龍、舞獅、武術(shù)及盾牌舞等，因此，在井岡山全堂獅燈中蘊(yùn)含著眾多的民間信仰。

1.動(dòng)物崇拜。龍崇拜在中國(guó)人的心中以及民間信仰中，是最普遍的有關(guān)神異瑞獸的崇拜。神話中有龍王，現(xiàn)實(shí)中有龍王廟，傳說(shuō)中有魏征斬龍王等，應(yīng)該說(shuō)，作為龍的傳人，“龍”幾乎可以達(dá)到家喻戶曉、婦孺皆知的程度。在中國(guó)的傳統(tǒng)習(xí)俗中，龍經(jīng)常是司雨的天神，他的權(quán)力可以使大地五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順，從而造福萬(wàn)物。獅子在中國(guó)傳統(tǒng)文化中也是一種祥瑞之物，其原型來(lái)自古代的西域，古稱狻猊。獅子在中國(guó)傳統(tǒng)文化中代表著敬畏、神奇和權(quán)力，它代表吉祥辟邪的精神意義。井岡山全堂獅燈中的舞龍、舞獅，其符號(hào)意義就在于標(biāo)志著虎爪坪村民對(duì)來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順、收成豐收的美好愿望，同時(shí)也反映了大眾的動(dòng)物崇拜。

2.尚武精神。中國(guó)武術(shù)是中國(guó)大地上具有五千年特色的代表性傳統(tǒng)文化之一，是以攻防積極動(dòng)作為素材，以中華民族傳統(tǒng)文化為理論依據(jù);以套路、搏斗和功法練習(xí)等運(yùn)動(dòng)形式為載體，以傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練和現(xiàn)代武術(shù)競(jìng)賽為實(shí)施手段和存在方式;以實(shí)現(xiàn)增強(qiáng)體質(zhì)、陶冶情操、培養(yǎng)意識(shí)、提高攻防技能、弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化為目的的一種社會(huì)文化活動(dòng)。③井岡山全堂獅燈中有武術(shù)套路、器械、對(duì)練等項(xiàng)目的展演，弘揚(yáng)了中國(guó)武術(shù)自強(qiáng)不息、厚德載物的尚武精神。

3.兵法思維。盾牌舞主要流傳江西贛南一帶，它是集舞蹈、武術(shù)、音樂(lè)、雜耍為一體的男子群舞，內(nèi)容多為兩軍對(duì)壘破陣，互相攻守。④是古代兵法的再現(xiàn)。盾牌舞中，有一字長(zhǎng)蛇陣、八字陣等，都是古代打仗，兩軍對(duì)峙中的兵法展現(xiàn)。它體現(xiàn)了最古老、最原始的民族凝聚力、戰(zhàn)斗精神。充分表達(dá)了虎爪坪村民不畏強(qiáng)敵，奮勇向前，有勇有謀的兵法智慧和思維。

（三）井岡山全堂獅燈的形成歷程

井岡山全堂獅燈主要傳播是在虎爪坪村。第六代傳人紹字輩的紹賓宗師是虎爪坪村民間武術(shù)的第一位傳承人，長(zhǎng)期以來(lái)，每逢重大節(jié)慶日和元宵節(jié)期間，村民們都會(huì)自發(fā)組織舞龍、舞獅，以示恭賀。

據(jù)第九代傳人、林貴祥的孫子林思和介紹，光緒年間，第七代武術(shù)名家林貴祥從36歲開始授徒傳藝，所授徒弟遍布江西的永新縣、蓮花縣、寧岡縣、遂川縣，湖南的茶陵縣、攸縣、炎陵縣，共有弟子上萬(wàn)人。

有資料記載，在中國(guó)共產(chǎn)黨早期革命井岡山戰(zhàn)斗時(shí)期，我軍創(chuàng)辦了第一所軍官學(xué)?！埵屑t軍教導(dǎo)隊(duì)。為了提高革命戰(zhàn)士的殺敵本領(lǐng)，缺槍少?gòu)椀募t軍戰(zhàn)士開始習(xí)練武術(shù)，這些武術(shù)學(xué)員中就有來(lái)自虎爪坪的青年。他們?cè)邶埵屑t軍教導(dǎo)隊(duì)中傳授家傳武術(shù)，通過(guò)對(duì)武術(shù)的習(xí)練，大家個(gè)個(gè)殺敵本領(lǐng)了得，并且英勇善戰(zhàn)。因此，井岡山全堂獅燈為中國(guó)革命做出過(guò)不可磨滅的貢獻(xiàn)。

新中國(guó)成立以后，虎爪坪村民間武術(shù)幾乎是原封不動(dòng)地傳承下來(lái)?！拔母铩逼陂g，虎爪坪村民間武術(shù)“全堂獅燈”也銷聲匿跡多年，瀕臨失傳。直到1984年開展民間民族舞蹈普查，才再次恢復(fù)。

二、井岡山全堂獅燈的儀式過(guò)程

贛南多為山區(qū)，“虔于江南地最曠，大山長(zhǎng)谷，荒翳險(xiǎn)阻”。（康熙《西江志》卷四），因此，居住在本地的客家人因?yàn)樯娌灰?，都注重血統(tǒng)、語(yǔ)言等，有自己的文化認(rèn)同。甚至“寧賣祖宗田，不忘祖宗言”的祖訓(xùn)。⑤因此，在客家人的日常生活生產(chǎn)中，儀式是十分重要的。儀式是一國(guó)、某階級(jí)的人普遍或常見的習(xí)俗、習(xí)慣或行動(dòng)。⑥井岡山全堂獅燈的儀式有由地方傳統(tǒng)文化所規(guī)定的一套完整的程序過(guò)程，通過(guò)一系列符號(hào)體系展現(xiàn)出內(nèi)在含義和價(jià)值，把傳統(tǒng)民間信仰、祝福等用行動(dòng)表達(dá)出來(lái)。

在儀式的內(nèi)容和秩序上，井岡山全堂獅燈共有16人展演，有七大項(xiàng)目，整個(gè)全堂獅燈儀式展演的時(shí)間為80分鐘左右。

1.龍燈舞：器械是三節(jié)龍，1人舞龍頭、1人舞龍身、1人舞龍尾，它是“全堂獅燈”的開場(chǎng)白。3人叉腰以八字步入場(chǎng)，首先向師尊示禮作揖，然后按“東、南、西、北”四個(gè)方位（俗稱“一朝天、二朝主、三青龍、四白虎”）依次表演串龍燈，每個(gè)方位的移動(dòng)，則是依“龍燈步”或“碎步”走場(chǎng)。

2.獅頭舞：器械是獅頭、方桌。展演形式是單人舞獅或雙人舞獅。

3.拳術(shù)套路表演：共有10套拳步，名稱是：朝廷指相、雄雞拍翼、八卦龍心、六洲、千變?nèi)f化、五虎歸身、鐵林背石、四太井、五馬歸朝、四門大開。

4.棍術(shù)套路表演：器械是棍。共有10套棍術(shù)展演，十套棍術(shù)的名稱是：七星步、三門、太練步、排尖、八門、半步、造槍、永福出堂、草里藏蛇、三桍。

5.對(duì)練項(xiàng)目：器械是棍。展演內(nèi)容包括徒手對(duì)練、棍術(shù)對(duì)練。

6.器械項(xiàng)目：器械包括關(guān)刀、雙刀、鐵尺、鉤鐮、鐵鞭、板凳、靶頭。展演內(nèi)容就是這些兵器的展演。

7.盾牌舞：器械是虎叉、棍、盾牌。展演形式是象征古戰(zhàn)場(chǎng)兩軍對(duì)壘。全舞由10人組成，由2人代表將官，一人持虎叉、一人使雙頭棍，8人為士兵。8個(gè)士兵分成兩組，4人為一小組，其中第一小組4人雙手使拐棍（俗稱“水斗子”），第二小組4人左手持盾牌、右手持單刀。陣勢(shì)：“蓮花陣（破四門）、人字陣、長(zhǎng)蛇陣、一字陣、二字陣、萬(wàn)字陣、龍門陣、圍困陣（成團(tuán)）、收兵回朝（走‘回’字）、兩國(guó)統(tǒng)一（破散排）”等10個(gè)陣勢(shì)組成。

三、井岡山全堂獅燈的變遷分析

作為贛南客家的傳統(tǒng)文化，井岡山全堂獅燈在不同時(shí)代、不同歷史時(shí)期的發(fā)展都有不同程度的變遷。其變遷主要體現(xiàn)在傳承模式方面、傳承主體以及社會(huì)功能方面。

根據(jù)資料記載（井岡山全堂獅燈申報(bào)書），井岡山全堂獅燈傳承人從開始創(chuàng)始到傳承到今天，已經(jīng)是第十代傳承人林文輝（前三代傳人無(wú)法考證）。即林紹賓（四代傳人，生卒不詳）、林紹裴（五代傳人，生卒不詳）、林貴祥（字宗韓，六代傳人1863—1947）、林玉才（七代傳人，生卒不詳）、林寶生（字萬(wàn)瑞，八代傳人1903—1977）、林思和（九代傳人1936—2012）、林文輝（十代傳人1961—至今）。

井岡山全堂獅燈以前是一種師徒和家族之間的自在發(fā)展階段的傳承模式。在新中國(guó)建立以后，傳承模式轉(zhuǎn)變?yōu)橛傻胤秸畢⑴c和主導(dǎo)下的現(xiàn)代傳承模式。

井岡山全堂獅燈的傳承主體在新中國(guó)成立前是以村內(nèi)的村民、宗族為主體。改革開放之后，傳承主體是自愿學(xué)習(xí)者。1983年，林思和退休以后，開始授徒傳藝。當(dāng)時(shí)挑選了12名15歲至20歲之間，有一定基本功的年輕小伙子學(xué)習(xí)。1984年，林思和都免費(fèi)為本村林家子弟傳授技藝。從1984年開始，林思和還在湖南的茶陵、炎陵、攸縣以及寧岡縣授徒，五年時(shí)間下來(lái)，林思和教授的弟子達(dá)1300多人。⑦

社會(huì)功能方面，井岡山全堂獅燈的功能已經(jīng)由新中國(guó)成立前的保家家園、保護(hù)宗族、傳承軍事等，轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)在的強(qiáng)身健體、娛樂(lè)慶典、戰(zhàn)爭(zhēng)再現(xiàn)等。

四、井岡山全堂獅燈的現(xiàn)代重構(gòu)

井岡山全堂獅燈的現(xiàn)代重構(gòu)是為了適應(yīng)現(xiàn)代人們對(duì)美好生活的向往這一主題的發(fā)揮要求，在文化生產(chǎn)過(guò)程中形成的一種有意識(shí)的文化變遷。

（一）起步時(shí)期：井岡山全堂獅燈的再出發(fā)

由于歷史問(wèn)題，井岡山全堂獅燈的舉辦乃至傳承一度屬于停滯。眾多老一輩的藝術(shù)家隨著年齡的增大、甚至“人去樓空”的局面，對(duì)該傳統(tǒng)文化的儀式程序逐漸減少。1981年隨著文化部的“十大集成”志書的搜集整理工作的部署要求，地方政府開始對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行了地毯式的搜集整理。其中就包括井岡山全堂獅燈。

特別是1984年元宵節(jié)，林思和經(jīng)過(guò)了精心的準(zhǔn)備，封停了十幾年的《全堂獅燈》再次回到村里的舞臺(tái)上。這次展演為井岡山全堂獅燈的傳播起到了重大的影響，眾多的村民把自己的孩子送來(lái)學(xué)習(xí)。

（二）發(fā)展時(shí)期：井岡山全堂獅燈的申遺保護(hù)

2003年，聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，同年，中國(guó)加入了該組織。并且啟動(dòng)了“中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程”。自此，對(duì)井岡山全堂獅燈的申遺創(chuàng)造了寶貴的機(jī)會(huì)。井岡山文化館開始了申遺的準(zhǔn)備。

2009年，井岡山全堂獅燈批準(zhǔn)為江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2014年11月11日，井岡山全堂獅燈經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

隨著井岡山全堂獅燈申遺的成功，井岡山政府開始主導(dǎo)參與該項(xiàng)目的傳承和現(xiàn)代重構(gòu)。地方政府邀請(qǐng)傳承人、民間藝人以及村中有威望的老人，共同參與該項(xiàng)目的傳承。地方政府主要做了兩個(gè)方面的工作。

第一，理論研討。邀請(qǐng)有關(guān)民間音樂(lè)、舞蹈以及研究遠(yuǎn)古文化、人類發(fā)展史等問(wèn)題的專家、學(xué)者舉辦有關(guān)“全堂獅燈”研討會(huì)。開展“全堂獅燈”民間民俗文化生態(tài)環(huán)境專題調(diào)研，為今后修復(fù)其賴以生存的民俗文化生態(tài)環(huán)境做好前期準(zhǔn)備。

第二，加強(qiáng)宣傳。設(shè)立“井岡山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示廳”，展示“全堂獅燈”的有關(guān)實(shí)物、音像資料以及歷年取得輝煌成果等;采取各種手段，開展有關(guān)宣傳教育。

第三，建立生態(tài)保護(hù)區(qū)。建立以虎爪坪村為中心的“全堂獅燈”民俗文化生態(tài)區(qū)，發(fā)展民俗文化旅游，開發(fā)利用“全堂獅燈”文化資源。

第四，幫扶傳承人。解決他們的生活來(lái)源問(wèn)題，鼓勵(lì)他們獻(xiàn)身于“全堂獅燈”藝術(shù)事業(yè)。改變目前這種瀕危狀況，解決“全堂獅燈”無(wú)后續(xù)傳承人的問(wèn)題。

五、結(jié)論

井岡山全堂獅燈是一種展演性質(zhì)的民間傳統(tǒng)體育。它的儀式過(guò)程包括龍燈、獅頭、拳術(shù)、棍術(shù)、器械、對(duì)練和盾牌七大項(xiàng)，在樂(lè)器上主要配以鑼鼓和嗩吶等樂(lè)器，展演人數(shù)共16人。該項(xiàng)目深受地方大眾喜愛。隨著社會(huì)的進(jìn)步、國(guó)家的發(fā)展，傳統(tǒng)文化由于內(nèi)外環(huán)境的變化從而發(fā)生了變遷。井岡山全堂獅燈由過(guò)去社會(huì)功能的保家保民、保護(hù)一方水土轉(zhuǎn)變?yōu)閺?qiáng)生健體、娛樂(lè)休閑。傳承主體也由過(guò)去的宗族傳承發(fā)展到現(xiàn)代的師生傳承，傳承模式也由過(guò)去的自在傳承發(fā)展到地方政府主導(dǎo)傳承。

當(dāng)前，是一個(gè)社會(huì)信息化、經(jīng)濟(jì)全球化、政治多元化、文化多樣化的年代，特別是后疫情時(shí)代的到來(lái)，對(duì)全堂獅燈的傳承有著重要的影響。對(duì)井岡山全堂獅燈的保護(hù)應(yīng)該做到：第一，構(gòu)建多元主體參與保護(hù)的合力機(jī)制。充分調(diào)動(dòng)地方政府的主導(dǎo)、文化持有者的熱情和大眾媒體的關(guān)注度;第二，嵌入地方百姓的日常生活，真正做到“日用而不知”的效果;第三，賦予新的時(shí)代價(jià)值。充分挖掘內(nèi)在價(jià)值和含義，使其適應(yīng)現(xiàn)代化的潮流，適應(yīng)人們向美好生活的追求這一為人民服務(wù)的宗旨。

注釋：

①王寧宇：《挽弓當(dāng)挽強(qiáng) “非遺”保護(hù)的田野思考》，文化藝術(shù)出版社2018年版，第25頁(yè)。

②江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心內(nèi)部資料：井岡山全堂獅燈申報(bào)書。

③王崗：《中國(guó)武術(shù)文化要義》，山西出版社2009年版，第28頁(yè)。

④王龍生，羅悅：《活態(tài)傳承視域下永新盾牌舞融入舞蹈教學(xué)實(shí)踐中的意義與路徑》，《戲劇之家》2021年第18期，第138頁(yè)。

⑤劉曉春：《儀式與象征的秩序——一個(gè)客家村落的歷史、權(quán)力與記憶》，商務(wù)印書館2004年版，第5-7頁(yè)。

⑥（英）杰克·古迪著，李源譯：《神話、儀式與口述》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2014年版，第32頁(yè)。

⑦江西省文化館內(nèi)部資料：井岡山全堂獅燈申報(bào)書。

參考文獻(xiàn)：

[1]王寧宇.挽弓當(dāng)挽強(qiáng)“非遺”保護(hù)的田野思考[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2018：25.

[2]王崗.中國(guó)武術(shù)文化要義[M].太原：山西出版社，2009：28.

[3]王龍生，羅悅.活態(tài)傳承視域下永新盾牌舞融入舞蹈教學(xué)實(shí)踐中的意義與路徑[J].戲劇之家，2021，（18）：138.

[4]劉曉春.儀式與象征的秩序——一個(gè)客家村落的歷史、權(quán)力與記憶[M].北京：商務(wù)印書館，2004：5-7.

[5]（英）杰克·古迪.神話、儀式與口述[M].李源譯.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2014：32.

作者簡(jiǎn)介：聶麗清，女，漢族，江西南昌人，館員，本科，主要從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究。