南龍古寨古村落活態(tài)傳承研究

田智學(xué) 李輝 陳聞亞

摘 要：隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，南龍古寨這個(gè)具有典型布依族文化特色的古老村落，正面臨著環(huán)境危機(jī)、文化危機(jī)和生存危機(jī)。本文基于活態(tài)保護(hù)視角，研究發(fā)現(xiàn)南龍古寨古村落在保護(hù)與傳承中存在活態(tài)傳承后繼乏人、民族認(rèn)同感減弱、經(jīng)濟(jì)活力不足、人口流失嚴(yán)重等問題。針對(duì)性地提出了健全政策執(zhí)行體系、明晰保護(hù)制度與修繕方法、重視傳承人的培養(yǎng)與保護(hù)、加強(qiáng)村民傳承意識(shí)和民族認(rèn)同感等建議。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)村落；非物質(zhì)文化；活態(tài)保護(hù)；活態(tài)傳承

中圖分類號(hào)：K878；F127 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

基金項(xiàng)目：2020年度大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)計(jì)劃項(xiàng)目“貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)村落的活態(tài)保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展研究”（2020XJZD007）；興義民族師范學(xué)院山地旅游教育與推廣中心項(xiàng)目（SDLY202003）。

引言

近年來，傳統(tǒng)村落逐漸受到重視，從2012年中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄公布起，全國(guó)的傳統(tǒng)村落逐步得到了相應(yīng)的保護(hù)與管理。我國(guó)在“十三五”規(guī)劃綱要中指出，對(duì)于傳統(tǒng)村落和居民以及具有特色的村鎮(zhèn)，要加強(qiáng)保護(hù)并傳承鄉(xiāng)村文明。但我國(guó)在傳統(tǒng)村落保護(hù)方面還有待提高，相關(guān)理論薄弱和村落現(xiàn)狀復(fù)雜，導(dǎo)致傳統(tǒng)村落保護(hù)面臨著各種問題，呈現(xiàn)明顯的“極化”現(xiàn)象。有的傳統(tǒng)村落過于追求經(jīng)濟(jì)價(jià)值，民族文化過度開發(fā)，嚴(yán)重影響了傳統(tǒng)村落的保護(hù)傳承與可持續(xù)發(fā)展。

20世紀(jì)末，德國(guó)的Herrmann和Osinski等[1]學(xué)者就開始使用地理信息系統(tǒng)（Geographic Information System，GIS）和建模工具作為村莊規(guī)劃的分析框架；Nackoney J.等[2]學(xué)者研究利用衛(wèi)星影像等數(shù)據(jù)分析了村落聚落的空間變化特征；英國(guó)的Martin Phillips[3]提出了村落紳士化問題；Mutersbaugh[4]探討了原住民、移民與傳統(tǒng)村落發(fā)展演變的關(guān)系；馬來西亞的Liu A[5]和日本的Knight J.[6]對(duì)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村旅游開發(fā)中的民宿問題進(jìn)行了研究和探討。截至目前，鄉(xiāng)村更新已成為傳統(tǒng)村落保護(hù)的成熟理論，側(cè)重于解決農(nóng)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整帶來的各種問題，包括農(nóng)田更新、歷史建筑保護(hù)、住宅更新、道路建設(shè)、基礎(chǔ)設(shè)施更新、土地分配等方面的問題[7]。西方國(guó)家對(duì)于傳統(tǒng)村落活態(tài)傳承的相關(guān)研究較少，一方面，西方國(guó)家對(duì)傳統(tǒng)村落的保護(hù)已經(jīng)趨于成熟；另一方面，西方經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)，村民與村莊之間的黏性高于我國(guó)[8]。

我國(guó)對(duì)傳統(tǒng)村落活態(tài)傳承研究晚于西方國(guó)家。但經(jīng)過近幾十年的努力，我國(guó)頒布實(shí)施了一大批文化遺產(chǎn)、歷史建筑、傳統(tǒng)村落保護(hù)的政策文件。我國(guó)當(dāng)前研究方向主要為民居建筑、空間形態(tài)、村落文化、村落發(fā)展、村落城鎮(zhèn)化、旅游開發(fā)等多個(gè)角度，針對(duì)傳統(tǒng)建筑就有大量的關(guān)于類型、功能、結(jié)構(gòu)、材料、紋飾、色彩、技藝等方面的研究著作[9]。如周慶華教授[10]在《人居環(huán)境科學(xué)叢書·黃土高原·河谷中的聚落：陜北地區(qū)人居環(huán)境空間形態(tài)模式研究》中以陜北河谷地區(qū)人居環(huán)境空間形態(tài)為研究對(duì)象，從3個(gè)層次提出了適宜的人居環(huán)境空間演化模式。李志剛教授[11]的《河西走廊人居環(huán)境保護(hù)與發(fā)展模式研究》，以生態(tài)環(huán)境脆弱的河西走廊地區(qū)為研究對(duì)象，在遵循自然生態(tài)規(guī)律和經(jīng)濟(jì)社會(huì)規(guī)律的雙重指導(dǎo)下進(jìn)行研究。

整體來看，國(guó)內(nèi)關(guān)于古村落的研究雖然起步較晚，但也取得了豐碩的成果。然而在這些研究中關(guān)于布依族傳統(tǒng)村落活態(tài)保護(hù)的研究尚不多見。本文以貴州省布依族傳統(tǒng)村落南龍古寨為研究對(duì)象，從活態(tài)保護(hù)的視角提出相應(yīng)建議。既是對(duì)已有研究成果的補(bǔ)充，又可以為古村落的保護(hù)提供理論借鑒。

一、研究區(qū)域概況

南龍古寨，始建于明末清初，位于黔西南州西南部，隸屬于興義市巴結(jié)鎮(zhèn)。南龍古寨是一個(gè)典型布依族聚居古寨，現(xiàn)今只存在21戶84人，古寨總面積約13.75 km2，傳統(tǒng)建筑總面積高達(dá)90%，清代建筑面積約4 210 ㎡，民國(guó)時(shí)期建筑面積約5 900 m2，中華人民共和國(guó)成立后到20世紀(jì)初面積約有8 200 ㎡。

南龍古寨較完整地保存了布依族的生活習(xí)俗及民族文化，織布機(jī)、石碓、石磨等工具至今仍在使用，村民居住在結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)母蓹谑浇ㄖ豪?，如瓦屋、吊腳樓等。民宅是按照八卦陣排列，據(jù)說是為了防止外族入侵。寨子中分布的榕樹，歷史悠久，還有點(diǎn)將臺(tái)、演兵場(chǎng)等景觀。布依族傳統(tǒng)民族文化“八音坐唱”也在寨子中延續(xù)下來，并且被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。整個(gè)寨子保存較為完整的是布依族式的建筑，具有布依族文化特色，也為研究布依族建筑的學(xué)者提供了良好的依據(jù)。

二、南龍古寨古村落活態(tài)傳承現(xiàn)狀

南龍古寨部分建筑由于歷史久遠(yuǎn)，得不到及時(shí)的修繕，有的房屋已經(jīng)搖搖欲墜，甚至有些房屋已經(jīng)倒塌。只有少數(shù)村民仍然居住在寨子中，建筑內(nèi)部功能較為單一，水電等基礎(chǔ)設(shè)施還有待完善，大部分建筑已經(jīng)閑置。

（一）南龍古寨活態(tài)傳承后繼乏人

相關(guān)資料顯示，第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的226名傳承人的年齡都超過了60歲，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體已經(jīng)進(jìn)入了逐漸消亡時(shí)期。南龍古寨作為布依族聚落文化的代表，布依族的民族文化八音坐唱已經(jīng)被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳承人的年齡結(jié)構(gòu)也是以老年人為主，年輕人多外出打工或者去市區(qū)買房，還有的因政策保護(hù)原因，搬離了古寨，原本集中于寨子中的人散居各處。而八音坐唱作為布依族特有的民族文化，經(jīng)由布依族祖祖輩輩傳承下來的技藝，很少有布依族外的人前去學(xué)習(xí)。八音坐唱所指的“八音”是八種樂器組成，所以并非單靠一個(gè)人就能完成這項(xiàng)傳承。筆者在寨子中了解到，有一位老人從14歲的時(shí)候開始學(xué)習(xí)，現(xiàn)在很少有人愿意在沒有收入、沒有穩(wěn)定生活來源的情況下投入精力學(xué)習(xí)。而現(xiàn)存的傳承人缺乏對(duì)現(xiàn)代市場(chǎng)的判斷，缺乏市場(chǎng)包裝、商業(yè)運(yùn)作手段，創(chuàng)造不了經(jīng)濟(jì)價(jià)值，從而吸引不了現(xiàn)代年輕人去學(xué)習(xí)和傳承，傳統(tǒng)的民族文化未融入現(xiàn)代社會(huì)，傳統(tǒng)村落里的居民接受了現(xiàn)代的思想和文化，對(duì)于傳統(tǒng)文化而言，無疑是一種致命的打擊，導(dǎo)致了該地區(qū)民族文化處于無人傳承的境地。

（二）民族認(rèn)同感減弱

老一輩人從小在寨子中生活和成長(zhǎng)，只有在他們身上還能感受到民族文化的氣息，年輕一代已經(jīng)融入現(xiàn)代生活中，很少接觸和了解本民族有關(guān)的文化和歷史。民族文化認(rèn)同是民族成員對(duì)本民族文化的承認(rèn)、認(rèn)可和贊同，由此產(chǎn)生歸屬意識(shí)，進(jìn)而獲得民族文化自覺的過程。民族文化認(rèn)同的本質(zhì)是文化價(jià)值的認(rèn)同，價(jià)值是人民對(duì)客觀屬性的具體評(píng)價(jià)和主觀應(yīng)用，是人的需要與滿足這種客體屬性在某些特定方面的交接點(diǎn)[12]。

（三）經(jīng)濟(jì)活力不足

南龍古寨地理位置相對(duì)偏僻，在被列為省級(jí)文物保護(hù)單位之后，為保留寨子的原始性，地方政府制定了較為嚴(yán)格的保護(hù)措施。無法在古寨中進(jìn)行旅游基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，開展相關(guān)的商業(yè)活動(dòng)，如新建酒店、民宿等。村寨經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單，經(jīng)濟(jì)來源單一，經(jīng)濟(jì)活力不足。

（四）人口流失嚴(yán)重

筆者在實(shí)地走訪中發(fā)現(xiàn)，寨中大部分建筑年久失修。一部分村民不愿再對(duì)寨子中的傳統(tǒng)房屋進(jìn)行改建、修繕，而選擇另辟地點(diǎn)修建新房。另一部分村民因寨子無法滿足其現(xiàn)代生產(chǎn)生活的需求，而選擇去城里買房安家，寨子中的人口流失嚴(yán)重。

三、南龍古寨古村落活態(tài)傳承的對(duì)策及措施

（一）明晰保護(hù)制度與修繕方法

要對(duì)南龍古寨中布依族“八音坐唱”“蠟染”等民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行搶救性保護(hù)，及時(shí)的組織專家進(jìn)行記錄和收集；對(duì)村寨中的房屋進(jìn)行修繕維護(hù)，可借鑒文物建筑保護(hù)修繕的經(jīng)驗(yàn)，實(shí)施搶救性修繕、局部復(fù)原、重點(diǎn)維修和保養(yǎng)維護(hù)。

（二）重視傳承人的培養(yǎng)與保護(hù)

1.傳承人的認(rèn)定和命名

認(rèn)定傳承人時(shí)，要區(qū)別個(gè)人與團(tuán)體。對(duì)于優(yōu)秀的傳承人，可以設(shè)置一些稱號(hào)。讓傳承人意識(shí)到其技藝和絕技已經(jīng)得到社會(huì)的廣泛認(rèn)可，進(jìn)而提高傳承人的地位和積極性，促進(jìn)傳統(tǒng)村落和民族文化的延續(xù)和發(fā)展。

2.明確傳承人的義務(wù)與責(zé)任

傳承人作為民族文化傳承的主體，有義務(wù)對(duì)相關(guān)實(shí)物、材料進(jìn)行保存。同時(shí)傳承主體也要積極地參與南龍古寨相關(guān)公益宣傳活動(dòng)，使布依族傳統(tǒng)文化能夠被大眾知曉。同時(shí)，各級(jí)政府和相關(guān)部門也應(yīng)結(jié)合古寨的實(shí)際情況開展宣傳活動(dòng)，向外界展示布依族的民族文化特色。

3.對(duì)傳承人進(jìn)行補(bǔ)貼

傳承人大多為老人，他們作為文化的代表和展現(xiàn)者，政府應(yīng)定期給予補(bǔ)貼和適當(dāng)?shù)奈镔Y補(bǔ)助，讓其不用再為生計(jì)發(fā)愁，充分地調(diào)動(dòng)傳承人的傳承積極性，能夠集中精力把自己的技藝絕活傳承下去，促進(jìn)南龍古寨物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)。此外還可通過多種渠道籌集資金，如建立專門的文化傳承人基金會(huì)，鼓勵(lì)社會(huì)捐贈(zèng)，提高資金的使用效率。

（三）培養(yǎng)村民傳承意識(shí)和民族認(rèn)同感

布依族擁有很多有特色的民族節(jié)日，如六月六、八月八等，應(yīng)利用民族節(jié)日積極開展相應(yīng)的民族活動(dòng)，如特定節(jié)日的祭祀活動(dòng)等。鼓勵(lì)民眾積極參與，提高全民參與的熱情，讓布依族民俗存活在民眾的生活中。同時(shí)，使民眾更深入的地了解布依文化，形成文化保護(hù)意識(shí)，提高村民的民族認(rèn)同感。

（四）加大文化創(chuàng)新力度

創(chuàng)新是文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展的活水源頭，特別是在現(xiàn)今社會(huì)文化的沖擊下，人們的思想觀念發(fā)生了較大變化，能深入了解并掌握本民族的語言、風(fēng)俗等文化的人屈指可數(shù)，只有通過加大文化創(chuàng)新力度，合理對(duì)其開發(fā)利用，讓其產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，才能讓其始終活躍在歷史的舞臺(tái)上和人們的眼前。

四、結(jié)語

在現(xiàn)代社會(huì)背景下，傳統(tǒng)村落的保護(hù)工作已經(jīng)迫在眉睫，在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)下，大量傳統(tǒng)村落被不合理的開發(fā)利用，只注重經(jīng)濟(jì)的提高，并未使當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕玫礁玫谋Ｗo(hù)和傳承。本文通過對(duì)傳統(tǒng)村落面臨的現(xiàn)狀問題進(jìn)行梳理，結(jié)合南龍古寨實(shí)際情況，有針對(duì)性地提出激發(fā)傳統(tǒng)村落自身活力的對(duì)策。

首先，傳統(tǒng)村落的活態(tài)傳承人作為傳承的主體，在民族文化創(chuàng)造與延續(xù)方面有著極其重要的作用，傳承人需要不斷提高自身的傳承意識(shí)，不斷對(duì)自己掌握的民族文化進(jìn)行創(chuàng)新與發(fā)展，使其在不斷變化的現(xiàn)代化環(huán)境中延續(xù)下去。其次，政策和資金是傳統(tǒng)村落活態(tài)傳承的重要保障，要不斷挖掘傳統(tǒng)村落的內(nèi)在價(jià)值，為活態(tài)傳承提供基礎(chǔ)與支撐。最后，適時(shí)適當(dāng)?shù)貙?duì)其進(jìn)行開發(fā)利用，提高當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)，才能使當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕玫娇沙掷m(xù)的發(fā)展。

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