臨安詩(shī)壇交游對(duì)楊萬(wàn)里淳熙后期詩(shī)歌的塑造與影響

王欣悅

(北京師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100875)

楊萬(wàn)里交游廣，詩(shī)名盛，行在臨安與家鄉(xiāng)江西吉水附近是其交游酬唱集中、頻繁的兩個(gè)區(qū)域。而以往研究重點(diǎn)一在“誠(chéng)齋體”，二在使北紀(jì)行詩(shī)，對(duì)于其臨安創(chuàng)作尚關(guān)注不夠(1)楊萬(wàn)里與臨安之關(guān)系的直接研究目前似只有一篇：何兆泉的著作《南宋名人與臨安》第五章《楊萬(wàn)里與臨安》(杭州出版社2010年版，第100-125頁(yè))。此外，朱連華的博士論文《楊萬(wàn)里詩(shī)風(fēng)演變研究》第三章第三節(jié)《<朝天集>的詩(shī)風(fēng)演變》、第四章第二節(jié)《<朝天續(xù)集>的詩(shī)風(fēng)演變》，分別論述了楊萬(wàn)里立朝時(shí)期幾種不同詩(shī)風(fēng)的創(chuàng)作風(fēng)貌及演變趨勢(shì)，對(duì)本文提供了一定參照(西北師范大學(xué)博士論文，2008年，第89-99頁(yè)、第108-116頁(yè))。。楊萬(wàn)里一生至少七次赴杭，以“三度立朝”中后面兩次的詩(shī)作更為豐富、重要，本文所說(shuō)的“臨安詩(shī)壇”也就特限于詩(shī)人二、三度立朝的淳熙十一年(1184)十月至十五年(1188)春、淳熙十六年(1189)九月至紹熙元年(1190)十一月，詩(shī)作分別收錄于《朝天集》《朝天續(xù)集》。相對(duì)于家鄉(xiāng)，臨安作為南宋行在乃人才輻輳之地，在朝搢紳及四方流寓文士因各種原因聚集于此、彼此來(lái)往。從交游對(duì)象、場(chǎng)合及酬唱內(nèi)容來(lái)看，這短短幾年的臨安詩(shī)壇交游對(duì)詩(shī)人也就有著獨(dú)特的影響與意義，表現(xiàn)在其詩(shī)歌書寫姿態(tài)、詩(shī)體選擇、詩(shī)集傳播與詩(shī)壇地位等多重方面，由此可以窺知中興時(shí)期臨安詩(shī)壇的文學(xué)生態(tài)背景下，楊萬(wàn)里詩(shī)歌成就得到官方詩(shī)壇的認(rèn)可與接受、詩(shī)壇主流地位得以鞏固的內(nèi)在因素。

一、從“戊戌三朝”的詩(shī)學(xué)“自悟”到淳熙后期的臨安交游

據(jù)《誠(chéng)齋荊溪集序》自述，淳熙五年(1178)“戊戌三朝”是其詩(shī)風(fēng)的重要轉(zhuǎn)關(guān)：“是日即作詩(shī)，忽若有悟”，“則瀏瀏焉無(wú)復(fù)前日之軋軋矣”，“萬(wàn)象畢來(lái)，獻(xiàn)予詩(shī)材。蓋麾之不去，前者未讎，而后者已迫，渙然未覺(jué)作詩(shī)之難也”[1](P3260)。這一“忽若有悟”的過(guò)程成為“誠(chéng)齋體”取得重要突破的標(biāo)志，在創(chuàng)作上以自然景物為靈感與詩(shī)料、自然活潑的詩(shī)風(fēng)、生動(dòng)詼諧的理趣與主觀色彩等，并集中表現(xiàn)在大量七絕這一短小精悍的詩(shī)體，前人已有較多論述。可見，二、三度立朝的《朝天》二集之前，楊萬(wàn)里就已經(jīng)具有相當(dāng)自覺(jué)的詩(shī)學(xué)意識(shí)、取得很大的藝術(shù)突破，在當(dāng)時(shí)詩(shī)壇已占一席之地。并且，這種創(chuàng)作狀態(tài)貫穿了詩(shī)人此后的一生創(chuàng)作，除了《江湖集》的創(chuàng)作風(fēng)貌及詩(shī)學(xué)思想未成系統(tǒng)之外，自《荊溪集》開始的八部詩(shī)集對(duì)上述特征都有不同程度的反映與呈現(xiàn)?？梢哉f(shuō)，“戊戌三朝”詩(shī)學(xué)“自悟”所帶來(lái)的敏捷詩(shī)思、自覺(jué)的詩(shī)學(xué)意識(shí)、激增的創(chuàng)作數(shù)量、不斷推進(jìn)的創(chuàng)作高潮，都為《朝天》二集中的大量交游酬唱奠定了主觀上的詩(shī)學(xué)基礎(chǔ)。

淳熙后期兩次立朝、居杭的生涯中，楊萬(wàn)里結(jié)交了廣泛的士人群體?！督匪章∨d、乾道年間的來(lái)杭詩(shī)作僅數(shù)十首，但交游詩(shī)比例很高，詩(shī)人交游與臨安詩(shī)壇的關(guān)系已略露端倪。而至淳熙后期，《朝天集》517首詩(shī)作中的交游詩(shī)就占65%左右；《朝天續(xù)集》除去兩次使北的紀(jì)行、交游詩(shī)，發(fā)生于臨安的詩(shī)歌酬唱也與《朝天集》別無(wú)二致。這兩次立朝在臨安所作交游詩(shī)共420余首，有過(guò)詩(shī)歌酬唱、且留有姓名的交游者120余人?？偟目磥?lái)，臨安的這些酬唱對(duì)象可分兩類，一是以臨安朝廷官員人數(shù)最多，身份多見載于《宋史》《宋會(huì)要輯稿》《南宋館閣續(xù)錄》等，主要有尤袤、周頡、丘崈、沈揆、顏師魯、袁說(shuō)友、姜特立等。有的雖然今天少有作品存世，但當(dāng)時(shí)卻也頗擅交游酬唱、享有不同程度的詩(shī)名，如尤袤為“中興四大家”之一，與政壇、詩(shī)壇諸賢多有往來(lái)，兼具詩(shī)名與吏能；周頡曾“與楊萬(wàn)里、程大昌、洪邁諸賢《倡酬詩(shī)》二卷”[1](P1760)，又“右正言鄭丙、丞相史浩、詹事沈樞、尚書汪大猷，與頡為同年進(jìn)士，紹熙末皆退休于二浙，詩(shī)筒酬倡，人競(jìng)傳之”[1](P977)，紹熙年間楊萬(wàn)里為致仕歸鄉(xiāng)的周頡寄詩(shī)曰“詩(shī)酒如今誰(shuí)主盟？須還酣賦老先生”(《寄題周元吉左司山居三詠》其一)[1](P1758)，就可見其為官時(shí)在詩(shī)壇交游唱和中的不俗地位。有研究者指出，楊詩(shī)關(guān)涉的交游對(duì)象中，官員和進(jìn)士分別約占交游對(duì)象總體的1/2和1/3之多[2](P4)，符合臨安詩(shī)壇朝廷官員文人的普遍身份，故可以推斷這一比例在立朝時(shí)應(yīng)會(huì)更高，與居家時(shí)期交游對(duì)象以家族、同鄉(xiāng)和地方官員為主的情況形成鮮明對(duì)比。另一類則是政治地位不顯但詩(shī)藝頗高的詩(shī)壇名家，例如陸游只淳熙十五(1188)、十六年(1189)擔(dān)任朝廷官員一年余，長(zhǎng)期任職地方、不被朝廷重用，政名遠(yuǎn)落于詩(shī)名；任職臨安通判多年的張镃則能詩(shī)擅詞、湖山歌舞，在南湖別業(yè)舉辦的經(jīng)常性雅集活動(dòng)成為臨安各類士人交游酬唱的平臺(tái)。

楊萬(wàn)里與上述士人群體的詩(shī)歌酬唱，在特定交游場(chǎng)合展示出一定的公共姿態(tài)傾向，并充分利用七言律詩(shī)詩(shī)體形式上的交際應(yīng)酬功能、使之成為他交游酬唱的首選詩(shī)體，這都在很大程度上逸出此前的“誠(chéng)齋體”風(fēng)貌，不僅揭示了更為生動(dòng)、豐富的詩(shī)壇交游內(nèi)涵，更能說(shuō)明臨安詩(shī)壇交游對(duì)于楊萬(wàn)里詩(shī)歌創(chuàng)作的多重塑造、對(duì)其詩(shī)壇聲望的重要影響。

二、寫作傾向：公共姿態(tài)、公共場(chǎng)景的展示

“誠(chéng)齋體”大多是從自然景物獲取素材和靈感，從“景”中悟“理”，如《荊溪集》《西歸集》《南海集》中絕大部分詩(shī)作，正所謂“松江是物皆詩(shī)料，蘭槳穿湖即水仙。將取垂虹亭上景，都?xì)w卻月觀中篇”(《過(guò)太湖石塘三首》其三)[1](P1442)。而當(dāng)楊萬(wàn)里因職務(wù)所需游走于臨安官場(chǎng)間，交游酬唱的創(chuàng)作動(dòng)因、內(nèi)容、性質(zhì)則是關(guān)于“人事”，即使題材上的“詠物”、“詠景”，客觀創(chuàng)作緣由依然是與他人互動(dòng)。同時(shí)，任職朝中的身份關(guān)系較少純粹的私人友誼，有時(shí)也使其采取一種公共化、外向化書寫姿態(tài)(2)一般所言文學(xué)書寫中“公共化”、“私人化”的劃分只是相對(duì)而言。“公共化”一方面指有關(guān)國(guó)事、政事、君事、公事等題材內(nèi)容，或呈現(xiàn)出宏大主題色彩；另一方面創(chuàng)作姿態(tài)是公開的而非私密的，作品可能面向某些特定的群體與對(duì)象。而“私人化”，一方面指題材內(nèi)容的日?；?、生活化，另一方面則指創(chuàng)作狀態(tài)的個(gè)人化、私密化，作品只在特定親密友人間傳遞，甚至是完全寫給自己的“獨(dú)吟”。：或呈現(xiàn)某種程度的宏大主題色彩，或面向某些特定的群體與對(duì)象?！冻臁范袘?yīng)制、題跋、官場(chǎng)送別、同游雅集等交游詩(shī)就在不同程度上帶有這一寫作傾向，不同于“誠(chéng)齋體”相對(duì)日?；?、生活化、個(gè)人化的書寫。

淳熙十二年(1185)、十三年(1186)楊萬(wàn)里任東宮侍讀，親侍御前，所創(chuàng)作慶賀朝廷典禮、皇家生辰及節(jié)日的應(yīng)制詩(shī)無(wú)疑是創(chuàng)作姿態(tài)公共化、官方化程度最高的一類?！吨x皇太子三月十九日召宴榮觀堂，頒賜金杯襭羅》以集中精煉的筆墨具現(xiàn)了太子侍宴中賜書賜物兩重恩典的隆重場(chǎng)面，“玉唾銀鉤看落筆，繡袍金碗拜盈箱”[1](P1012)，上句說(shuō)太子為侍宴榮臣葛邲、余端禮、沈揆、尤袤等賜御書齋名，賜楊萬(wàn)里“誠(chéng)齋”二字，下句則指為諸臣頒賜“金杯襭羅”?！栋嫌鶗\(chéng)齋二大字》對(duì)太子乘興揮毫落筆“雅健相若，精神飛動(dòng)”[1](P3752)的回憶，《謝皇太子頒賜誠(chéng)齋二字箋》《謝皇太子令侍宴榮觀堂箋》對(duì)所賜“玉字寶書”[1](P2374)“香羅疊雪”“醉?xiàng)祿]金”[1](P2376)的描摹，可視為對(duì)詩(shī)中頸聯(lián)這兩個(gè)細(xì)節(jié)的注腳，而這短短五十六字就既呈現(xiàn)出盛典公文《謝皇太子令侍宴榮觀堂箋》恭敬典重的書寫體式與風(fēng)格，體現(xiàn)了其端正的公共書寫姿態(tài)，也融注了詩(shī)歌本身的詩(shī)意化、凝練化特點(diǎn)。又如淳熙十二年(1185)朝廷祭祀天地大典中代人所作的《代賀郊祀慶成二首》、唱和他人的《和周元吉左司郊祀慶成韻》和紹熙元年(1190)聞喜宴的《和御制瓊林宴賜進(jìn)士余復(fù)等詩(shī)》，雍容典雅的詩(shī)風(fēng)及姿態(tài)亦是如此。應(yīng)制書寫中的公共化姿態(tài)還體現(xiàn)在詩(shī)人對(duì)皇家的歌頌上，作為東宮侍讀官的楊萬(wàn)里連續(xù)三年創(chuàng)作《賀皇太子九月四日生辰》組詩(shī)、兩年創(chuàng)作《賀皇孫平陽(yáng)郡王十月十九日生辰》詩(shī)，也可以展現(xiàn)其恭正的侍御姿態(tài)與寫作方式。如淳熙十三年(1186)“天意分明昌宋德，誕辰三世總丁年”[1](P1047)，暗指高、孝、光三帝分別出生在丁亥、丁未、丁卯之年實(shí)乃宋世昌明的天意，十四年(1187)“祖堯父舜真千載，禹子湯孫更一家”[1](P1177-P1178)，將三帝比作古代傳說(shuō)中的堯、舜、禹、湯以說(shuō)明宋室的英明治世，結(jié)合全詩(shī)書寫皇家風(fēng)物的隆盛雅正、皇室血脈的純正流長(zhǎng)。特別是前者對(duì)“四世本支之盛，亙古未有”的歌頌被元人劉一清《錢塘遺事》命名為“淳熙盛事”[3](P43)，可見其中濃郁而耀眼的時(shí)代公共化色彩?！顿R皇太子九月四日生辰》其二、《和皇太子雨中賞梅偶成二首》則集中在對(duì)太子個(gè)人的恭維盛贊與迎合奉承，側(cè)重表現(xiàn)太子學(xué)問(wèn)淵博、富于文采，這一寫作出發(fā)點(diǎn)正是楊萬(wàn)里作為太子侍讀官的特定身份視角，反映了君臣交往關(guān)系的應(yīng)有之義。

淳熙后期，楊萬(wàn)里在與朝廷僚友談文論藝過(guò)程中、或在某些特殊的機(jī)緣下創(chuàng)作題跋詩(shī)，因所題跋之書畫詩(shī)文的內(nèi)容涉及歷史、政治、國(guó)事等，這些詩(shī)作也表現(xiàn)出宏大、嚴(yán)肅的書寫傾向。此處與“交游”有關(guān)的題跋詩(shī)，即所題跋作品的作者或出示者為楊萬(wàn)里所相識(shí)、交游之人。例如長(zhǎng)篇歌行《跋尤延之左司所藏光堯御書歌》，就是楊萬(wàn)里從僚友尤袤處得以觀賞高宗的御書，并懷著恭敬之情紀(jì)之。正是憑借友人的提供和展示，楊萬(wàn)里才得以觀瞻、題跋。其中的政治主題和宏大敘事，也是行在臨安政治視域影響下公共書寫、公共姿態(tài)的一個(gè)方面，首先即是歌頌型的宏大敘事?！吨x邵德稱示淳熙圣孝詩(shī)》就因時(shí)任大理寺宗丞的僚友邵驥(德稱)向朝廷進(jìn)獻(xiàn)詩(shī)文頌賦而作，展現(xiàn)了對(duì)“淳熙治世”的歌頌。據(jù)魏了翁《知南安軍宗丞都官邵公墓志銘》：“十六年，光宗皇帝受內(nèi)禪，公進(jìn)《紹興圣烈》、《淳熙圣孝》二頌以侈兩朝之圣?！盵4](第311冊(cè)，P167)楊萬(wàn)里求得此詩(shī)拜讀，作詩(shī)以謝曰：

古人浪語(yǔ)筆如椽，何人解把筆題天？昆侖為筆點(diǎn)海水，青天借作一張紙。作商《猗那》周《皇矣》，廷尉簿正邵夫子。淳熙圣孝貫三光，題大如天誰(shuí)敢當(dāng)？夫子一灑金玉章，銀河吹笙間琳瑯。[1](P1224)

將對(duì)方的《淳熙圣孝詩(shī)》比作《詩(shī)經(jīng)》“商頌”“周頌”，對(duì)作者贊譽(yù)的同時(shí)也是對(duì)帝王盛世的侈美，如此宏大主題只有邵氏才可揮筆“金玉之章”，有如銀河吹笙、遍撒琳瑯。而楊萬(wàn)里對(duì)示觀拜讀之事的詩(shī)學(xué)記錄，也流溢出盛世華章的宏大色彩。其次，還有些觸及歷史真實(shí)、甚至具有批判視角的詩(shī)作，也可視為楊萬(wàn)里對(duì)國(guó)家公共事件的關(guān)注、對(duì)政治主題的呈現(xiàn)。淳熙十六年(1189)，丘崈使金返回曾創(chuàng)作使北出塞詩(shī)，楊萬(wàn)里作《跋丘宗卿侍郎見贈(zèng)使北詩(shī)一軸》，一方面出于自己此前使北的所見所聞所感，以諸多筆墨描繪了艱險(xiǎn)粗獷的塞外風(fēng)光：“淚滴禾黍枯不生”、“河水鳴咽山風(fēng)悲”[1](P1564)的悲憫情調(diào)背后是對(duì)國(guó)勢(shì)政局的強(qiáng)烈擔(dān)憂；特別是“誓取胡頭為飲器，盡與遺民解魋髻”[1](P1564)的悲憤之志，成為誠(chéng)齋詩(shī)中少有的“感慨國(guó)事”之作(3)(清)光聰諧《有不為齋隨筆》庚卷“誠(chéng)齋詩(shī)不感慨國(guó)事”：“誠(chéng)齋與放翁同在南宋，其詩(shī)絕不感慨國(guó)事，惟《朝天續(xù)集》中《入淮河》四絕句、《題盱眙軍東南第一山》二律、《跋丘宗卿使北詩(shī)》軸少見其意，與放翁大不侔?！?。另一方面是對(duì)丘崈?cè)姼?、書法才華的真摯贊美，也含有見贈(zèng)作品之誼的感謝：“君不見晉人王右軍，龍?zhí)⑴P筆有神。何曾我得一句子，自哦自寫傅世人。君不見唐人杜子美，萬(wàn)草千花句何綺。秪以詩(shī)傳字不傳，卻羨別人云落紙。莫道丘遲一軸詩(shī)，此詩(shī)此字絕世奇?！盵1](P1564)也可見楊萬(wàn)里觀瞻、題跋作品的友情機(jī)緣。這些政治主題與宏大敘事，可視為朝廷任職的政治環(huán)境、同僚交往環(huán)境下，楊詩(shī)公共表達(dá)、公共姿態(tài)的重要組成部分。

而在《朝天》二集中數(shù)量較多的官場(chǎng)送別詩(shī)和同游雅集之作，內(nèi)容雖非上述官方化、政治化，但其交游酬唱場(chǎng)合的公共性決定了其中公共場(chǎng)景書寫具有一定的外向化表達(dá)姿態(tài)。其數(shù)量朵頤的這些官場(chǎng)送別詩(shī)，大多并非一對(duì)一的私人送別，尤其是《朝天集》中兩首“分韻”之作，即送別趙汝愚的《餞趙子直制置閣學(xué)侍郎出帥益州，分未到五更猶是春二十八字為韻，得猶字》、送別王叔簡(jiǎn)的《同三館餞王恭父監(jiān)丞，分韻，予得何字》，明顯屬于諸位館閣同僚的群體餞行活動(dòng)，故有多人分韻作詩(shī)之舉。在前一首詩(shī)題中，眾人以唐人七絕《三月晦日贈(zèng)劉評(píng)事》的二十八字為韻，按照唐代以來(lái)分韻詩(shī)創(chuàng)作方式及傳統(tǒng)[5](P137-P139)，參加此次分韻酬唱的同僚也至少應(yīng)有二十余人，無(wú)論是官場(chǎng)送別、還是分韻作詩(shī)，這一人數(shù)和規(guī)模都不算小。《南宋館閣錄》卷六引《麟臺(tái)故事》云：“三館、秘閣官升遷、外補(bǔ)者，眾必醵會(huì)置酒，集于僧舍以餞之；其外補(bǔ)者，或賦詩(shī)以贈(zèng)其行。祖宗盛時(shí)，三館之士出局，必相過(guò)從，或集于名區(qū)僧舍，飲酒賦詩(shī)?！盵6](P69)其實(shí)不僅是館閣翰苑，朝廷士人升遷、外補(bǔ)，均有為其舉行集體餞別并賦詩(shī)酬唱的禮儀，彼此同朝同僚的特殊身份得以凸顯，甚至可能形成都城的重要文化事件。喻良能曾有《顯謨左司周公元吉將漕湖北，一時(shí)名流賦詩(shī)餞行。予與左司同出于詹事周公之門，為同門；同居班列二年，為同朝；同考類試于貢闈，為同僚。三者既同，契約好彌篤。于其行也，作長(zhǎng)句以送之》，詩(shī)題所言“一時(shí)名流賦詩(shī)餞行”，楊萬(wàn)里當(dāng)時(shí)就是其中一員，并作《送周元吉顯謨左司將漕湖北》三首?！冻臁范斜姸喙賵?chǎng)送別詩(shī)雖然沒(méi)有都說(shuō)明是群體性活動(dòng)，但通過(guò)對(duì)南宋館閣餞別禮儀的了解，也可見餞別時(shí)公共場(chǎng)景的規(guī)模。

同游、雅集本就是臨安士人生活中重要的群體交游活動(dòng)，相關(guān)詩(shī)作也就展現(xiàn)了群體規(guī)模交往的場(chǎng)景。西湖是同朝同僚在職務(wù)之余進(jìn)行文化交游、維護(hù)同僚交誼的重要去處，于是有了《二月二十四日，寺丞田文清叔及學(xué)中舊同舍諸丈，拉予同屈祭酒顏丈幾圣、學(xué)官諸丈，集于西湖，雨中泛舟。坐上二十人，用“遲日江山麗”四句分韻賦詩(shī)，余得融字，呈同社》、《給事葛楚輔、侍郎余處恭二詹事，招儲(chǔ)禁同寮沈虞卿秘監(jiān)論德、尤延之右司侍講、何自然少監(jiān)、羅春伯大著二宮教及予泛舟西湖，步登孤山五言》、《上巳同沈虞卿、尤延之、王順伯、林景思游湖上，得十絕句，呈同社》等，詩(shī)題即可展現(xiàn)豐富的同游場(chǎng)景信息。例如“二月二十四日”，聚集的二十人除了寺丞田渭，主要包括國(guó)子監(jiān)祭酒顏師魯?shù)取皩W(xué)中舊同舍諸丈”或“學(xué)官諸丈”，即中央官學(xué)機(jī)構(gòu)人員，可見同游規(guī)模之大以及以分韻賦詩(shī)為游戲、交流手段的詩(shī)社活動(dòng)性質(zhì)。上述諸詩(shī)都展現(xiàn)了諸位僚友共同歡游、把酒為歡的場(chǎng)面：“群仙下隨嬉殊庭”[1](P953)，“群仙此小憩，呼酒領(lǐng)一欣”，“更酬不知籌，互嘲還作春”[1](P987)。尤其是“同來(lái)諸彥文章公，不數(shù)錢起兼吳融”[1](P953)兩句，推舉諸賢高超的文學(xué)才華，可見同游人數(shù)之多、詩(shī)藝競(jìng)技場(chǎng)面之熱鬧。淳熙十六年(1189)《葉叔羽集同年九人于櫻桃園，錢襲明、何同叔即席賦詩(shī)，追和其韻》二首則聚焦于“同年”這一宋代科舉社會(huì)的重要人際關(guān)系，“高會(huì)九人尋水石，縱談一笑間宮商”(《其一 和錢襲明韻》)[1](P1446)的共聚雅集場(chǎng)景，實(shí)質(zhì)上是以同年為友、與同年交善的社會(huì)感情與心理認(rèn)同。同僚、同年的身份與人際網(wǎng)絡(luò)、同游群體的規(guī)模以及交游場(chǎng)所，使這類詩(shī)作書寫具備了公共場(chǎng)景的特征。

因此，“也侍承華宴鳳莊”的應(yīng)制書寫與侍御心態(tài)、“何人解把筆題天”的政治書寫與宏大敘事、“同來(lái)諸彥文章公”般官場(chǎng)送別與同游雅集的公共場(chǎng)景，構(gòu)成了楊萬(wàn)里淳熙后期創(chuàng)作姿態(tài)和創(chuàng)作過(guò)程的公共化、公開化、外向化性質(zhì)，而從發(fā)生語(yǔ)境上講，這離不開臨安詩(shī)壇士人交游中彼此的政治身份及其構(gòu)成的朝廷官僚群體，以及這種群體形成的官方場(chǎng)合。這種公共姿態(tài)的展示，也就與此前“誠(chéng)齋體”寫景悟理的個(gè)人化視角拉開了距離。

三、意脈結(jié)構(gòu)與詩(shī)體選擇：七律功能的強(qiáng)化

除了寫作視角及過(guò)程的公共化姿態(tài)，臨安交游酬唱也關(guān)系著詩(shī)人對(duì)詩(shī)體的自覺(jué)選擇?！拔煨缛彼_立的“誠(chéng)齋體”，以七言絕句最為擅場(chǎng)、最具獨(dú)創(chuàng)性，《荊溪》《西歸》《南?！啡拇疚跛哪?1177)至九年(1182)也是楊萬(wàn)里九集中七絕創(chuàng)作最多、最集中的一段時(shí)間，時(shí)人有“萬(wàn)首七言千絕句，九州四海一誠(chéng)齋”(王邁《山中讀誠(chéng)齋詩(shī)》)[7](第57冊(cè)，P35785)的評(píng)價(jià)。不過(guò)其臨安立朝時(shí)期的《朝天集》卻不可一概而論，大略翻閱即能感到七言律詩(shī)、特別是七律體的各種交游酬唱詩(shī)數(shù)量的增加，上述應(yīng)制詩(shī)、官場(chǎng)送別詩(shī)就以七律為主。這似乎表明，在以《朝天集》為代表的二度立朝階段，詩(shī)人不再僅僅執(zhí)著于以往最為“擅場(chǎng)”之七絕，而是對(duì)詩(shī)體產(chǎn)生了某些新的思考，詩(shī)體的選擇策略有所調(diào)整，并有意識(shí)地選擇更合適恰切的詩(shī)體形式來(lái)承載、表達(dá)他生命歷程中更為重要的一段政治生涯和詩(shī)壇經(jīng)歷。

為此，本文對(duì)楊萬(wàn)里各詩(shī)集七律的創(chuàng)作數(shù)量及其比重變化進(jìn)行了詳細(xì)統(tǒng)計(jì)，并將其與莫礪鋒、張瑞君兩位學(xué)者統(tǒng)計(jì)的七絕創(chuàng)作情況相對(duì)照[8]，如下表所示：

詩(shī)集詩(shī)作總數(shù)七律篇數(shù)七律在該集所占比例七絕篇數(shù)七絕在該集所占比例《江湖集》735729.80%31142%《荊溪集》4925410.98%32366%《西歸集》202209.90%14572%《南海集》393399.92%24663%《朝天集》51715229.40%17734%《江西道院集》2534015.80%11746%《朝天續(xù)集》4028420.90%18346%《江東集》51811121.43%27653%《退休集》72013218.33%32445%

雖然七律創(chuàng)作數(shù)量遠(yuǎn)不及七絕，但一方面也可看出《朝天集》相對(duì)是七律創(chuàng)作較為集中的一個(gè)小型波峰；另一方面，相較而言二者的比重升降存在某種“對(duì)立”趨勢(shì)，前幾部詩(shī)集七絕比重最高而七律最低，《朝天集》則相反，七律比重最高而七絕最低。那么，詩(shī)人為什么會(huì)在《朝天集》的二度立朝較多采用七律詩(shī)體？其七律創(chuàng)作呈現(xiàn)出何種樣貌？這與臨安詩(shī)壇交游是否有聯(lián)系？

就詩(shī)體特征而言，七絕短小精悍，擅于表現(xiàn)情境的片段或瞬間，重在抒情、悟理。而七律結(jié)構(gòu)整飭工穩(wěn)，格律嚴(yán)謹(jǐn)和諧，易于對(duì)仗用典，以敘事、鋪排為起承轉(zhuǎn)合的封閉性結(jié)構(gòu)使其在內(nèi)容形式上具有“自我完結(jié)”的功能，適于完整的場(chǎng)景書寫與思想表達(dá)；風(fēng)格則以莊重、典雅、婉切、渾成為貴，具有曲折往復(fù)、言不盡意的抒情意味。《誠(chéng)齋詩(shī)話》曾記載僚友林光朝關(guān)于杜甫《九日》詩(shī)的討論，可見楊萬(wàn)里對(duì)七律技法、意脈、情韻等創(chuàng)作特點(diǎn)的充分認(rèn)識(shí)。如清人所言，七律的上述詩(shī)體特征使其最宜“盡其才力，著作應(yīng)酬”的“人事之用”，也即應(yīng)制、應(yīng)酬之用，這從初盛唐七律發(fā)展之初就有突出表現(xiàn)。[9](P50)隨著七律技法的成熟，“交游之作基本成為北宋七律的主要題材，反映了七言律詩(shī)固有的交際功能的強(qiáng)化及北宋詩(shī)人在交際中對(duì)詩(shī)體的選擇與體認(rèn)”[10](P288)。楊萬(wàn)里在最擅長(zhǎng)的七絕之外也頻繁以七律酬答唱和，尤以《朝天集》為代表的臨安詩(shī)壇創(chuàng)作最為明顯。據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)，《朝天集》150余首七律中近70%都是交游之作，這既是唐代以來(lái)七律創(chuàng)作的題材傳統(tǒng)，也出于詩(shī)人身在臨安官場(chǎng)人際應(yīng)酬頻繁的現(xiàn)實(shí)考量?！冻臁范谐松贁?shù)應(yīng)制奉和之作以外，官場(chǎng)的離京送別之情、日常的酬答贈(zèng)謝之意是七律交游詩(shī)中最重要的兩類題材，可管窺詩(shī)人臨安交游酬唱的藝術(shù)成就。

1. 官場(chǎng)送別題材中的詩(shī)體功能差異與七律送別詩(shī)的趨同化寫作

淳熙十四年(1187)六月，友人林枅將任福建轉(zhuǎn)運(yùn)判官之際，楊萬(wàn)里作詩(shī)贈(zèng)別，分別有七律組詩(shī)三首和七絕組詩(shī)兩首與此相關(guān)；類似情況還有淳熙十三年(1186)送別陸九淵的七律、五律、七絕三組詩(shī)作。對(duì)讀細(xì)繹這種“應(yīng)酬”之七律與“擅場(chǎng)”之七絕等其他詩(shī)體之間，可發(fā)現(xiàn)詩(shī)人詩(shī)體選擇的內(nèi)在原因及其所反映的個(gè)中心態(tài)差異。先看送別林枅的七律體《送林子方直閣秘書將漕閩部》：

才趁鋒車入帝關(guān)，又持使節(jié)過(guò)家山。作仙茶囿芝田里，寓直蓬萊藏室間。握手清談紗帽點(diǎn)，羨君白日繡衣還。來(lái)年貢了云龍璧，便綴金鑾玉箏班。

梅花國(guó)里荔枝村，頗記張燈作上元。一別頻蒙訪生死，七年再見敘寒溫。屬當(dāng)閔雨祈群望，不得臨風(fēng)共一尊。誰(shuí)為君王留國(guó)士？吾衰猶擬叫天閽。

亦聞小泊贊公房，清曉扶藜叩上方。君與一僧游別嶂，我行百匝繞長(zhǎng)廊。風(fēng)巾霧屨來(lái)云外，雪檜霜松滿袖香。政是炎官?gòu)埢饌?，不?yīng)多取海山?jīng)?。[1](P1163)

三首詩(shī)對(duì)送別林子方這一事件的敘寫分別從不同角度和側(cè)面展開，彼此關(guān)聯(lián)，環(huán)環(huán)相扣。其一以“將漕閩部”為中心，總寫其為官經(jīng)歷和官職變動(dòng)，以“又持使節(jié)過(guò)家山”、“羨君白日繡衣還”點(diǎn)明籍貫福建莆田的友人此次有赴鄉(xiāng)遷官的機(jī)緣；其二側(cè)重表現(xiàn)兩人平日交往的情誼，比如上元賞燈的點(diǎn)滴回憶，曾經(jīng)的生死之別，七年再見的溫情相對(duì)，以及如今前緣難續(xù)的傷感；其三則轉(zhuǎn)換到眼前的自然環(huán)境與送別場(chǎng)景，以寓情于景的手法、娓娓道來(lái)的書寫襯托依依惜別之情，更多了一層言不盡意的韻味。同時(shí)，直陳對(duì)對(duì)方職務(wù)清要的贊譽(yù)：“寓直蓬萊藏室間”；歷數(shù)彼此和諧融洽的同僚之誼：“握手清談紗帽點(diǎn)”；抒發(fā)留戀不舍之情與期許之意：“誰(shuí)為君王留國(guó)士”“便綴金鑾玉箏班”。任朝官職、赴任之地、同僚之誼、回鑾期待的諸多要素組成完整、充實(shí)的敘事，也是離京官場(chǎng)送別詩(shī)的典型形態(tài)。相比之下，七絕體兩首《曉出凈慈送林子方》則是另一種風(fēng)味：

出得西湖月尚殘，荷花蕩里柳行間。紅香世界清涼國(guó)，行了南山卻北山。

畢竟西湖六月中，風(fēng)光不與四時(shí)同。接天蓮葉無(wú)窮碧，映日荷花別樣紅。[1](P1160)

緊扣“曉出凈慈”的時(shí)間、地點(diǎn)、環(huán)境，抒寫“紅香世界清涼國(guó)”的六月西湖之美，尤其凸顯荷花的紅香艷美，“送林子方”在這里只是感受這種自然美的機(jī)緣事件，詩(shī)的主旨則是抒發(fā)自然、熱愛生活之情，特別是“畢竟西湖六月中”一首，更是經(jīng)常被用來(lái)說(shuō)明楊詩(shī)從大自然擷取“詩(shī)材”“詩(shī)料”的經(jīng)典文本范例。與前一組七律相較，這兩首七絕沒(méi)有更多鋪陳、敘事，對(duì)于自然美的片段式凝練仿佛是《送林子方直閣秘書將漕閩部》其三清曉同訪佛寺、送別環(huán)境的一個(gè)注腳。顯然，《送林子方直閣秘書將漕閩部》三首利用七律整飭、莊重的固定化寫作結(jié)構(gòu)，是正式呈送僚友的中規(guī)中矩的官場(chǎng)贈(zèng)別；而《曉出凈慈送林子方》二首則是臨別環(huán)境中個(gè)人一時(shí)心境的點(diǎn)染，《朝天集》中與這兩首七絕創(chuàng)作方式相近的尚有《同尤延之、京仲遠(yuǎn)玉壺餞客》、《曉出兜率寺送許耀卿》等極少數(shù)詩(shī)作。

同樣，陸九淵因任朝官期間“慨然有感于復(fù)仇之義”、“訪知勇士，與議恢復(fù)大略”，在輪對(duì)中提出“仇恥未復(fù)”[11](P12880)，因遭人不滿、忌恨而被貶離杭，楊萬(wàn)里不同詩(shī)體的送別之作中就以正式呈遞的七律《送陸子靜刪定宮使》對(duì)這一不平遭遇的抒發(fā)較為充分：

朝路江西不十人，又看一個(gè)奉仙真。可憐議論長(zhǎng)傾坐，不管聲名鮮誤身。若憶去年郊祀日，與渠并轡笑談春。何時(shí)相赴滄洲去？雪笠風(fēng)蘘鉤白蘋。[1](P1091)

以陸九淵被降官崇道觀的遭際為主線，頷聯(lián)“奉仙真”一詞就包含對(duì)其壯志難酬、官場(chǎng)失意經(jīng)歷的惋惜和無(wú)奈。而作為回應(yīng)，陸九淵和作《和楊廷秀送行》前四句“學(xué)粗知方恥為人，敢崇兇貌蝕誠(chéng)真。義難阿世非忘世，智不謀身豈誤身”[7](第48冊(cè)，P29842)，就在自謙自貶中凸顯了自身的正義與堅(jiān)毅，兩人彼此呼應(yīng)。而五律《沖雪送陸子靜》則充溢著飛雪的無(wú)情與別離的失落：

猛落還中歇，疏飛忽驟繁。平欺蘆屋脊，偏護(hù)竹籬根。對(duì)面看童子，低頭印手痕。銷魂送行客，行客更銷魂。[1](P1085)

詩(shī)境承接上首七律末句“雪笠風(fēng)蘘鉤白蘋”而來(lái)，描繪了雪花漫天飄落的嚴(yán)冬景象，以尾聯(lián)的兩個(gè)“銷魂”為感情主旨，可知是對(duì)于陸氏“可憐議論長(zhǎng)傾坐，不管聲名鮮誤身”不幸遭際的感嘆。從詩(shī)體而言，楊萬(wàn)里乾道后期初度立朝時(shí)的官場(chǎng)送別詩(shī)其實(shí)就是以五律為主，現(xiàn)存8題17首(4)楊萬(wàn)里乾道后期初度立朝時(shí)的五律送別詩(shī)包括：《辛卯五月，送丘宗卿太博出守秀州二首》《送黃仲秉少卿知瀘州二首》《送傅安道郎中將漕七閩二首》《送丁子章將漕湖南三首》《送葉叔羽寺丞持節(jié)淮東二首》《送韓子云檢正將漕江東二首》《送陳行之寺丞守南劍二首》《別蕭挺之泉州二首》，收錄于《江湖集》。，與《朝天》二集雖有五七言的節(jié)奏、句法、篇法以及抒情效果之別，但在追求詩(shī)句對(duì)偶、形式齊整與意義完結(jié)的結(jié)構(gòu)上，在語(yǔ)體的正式度與書面化程度上，都是相近的。只不過(guò)當(dāng)時(shí)詩(shī)人的詩(shī)學(xué)傾向尚未確定，詩(shī)體選擇意識(shí)雖然具備，但并不集中、突出，個(gè)人詩(shī)體選擇的分野也并不顯著。而在《朝天》二集中，詩(shī)人把初度立朝時(shí)尚未形成規(guī)模的官場(chǎng)贈(zèng)別內(nèi)容，由五律轉(zhuǎn)移到了形式更加嚴(yán)肅莊重的七律中，并形成了書寫方式固定化、模式化、官方化、趨同化的大批七律詩(shī)作；而送別選用五律的，僅此一首，它舍去了七律《送陸子靜刪定宮使》中的具體貶官經(jīng)歷，將七律用敘述手法所表現(xiàn)的無(wú)奈悲憫心態(tài)通過(guò)寓情于景的方式加以呈現(xiàn)。其實(shí)，盛唐、中唐時(shí)送別詩(shī)中的五律并不在少數(shù)，但尚不同于上述嚴(yán)整化的官方書寫，而是在情景交融、虛實(shí)結(jié)合的感性書寫中流露出一種興象、風(fēng)神與骨氣，由純粹的審美觀照、抒情寫意給人以心靈觸動(dòng)，如韋應(yīng)物《賦得暮雨送李胄》：“楚江微雨里，建業(yè)暮鐘時(shí)。漠漠帆來(lái)重，冥冥鳥去遲。海門深不見，浦樹遠(yuǎn)含滋。相送情無(wú)限，沾襟比散絲?！盵12](第六冊(cè)，P1931)楊萬(wàn)里的《沖雪送陸子靜》就是從這一路創(chuàng)作而來(lái)，集中抒寫寒冷侵人、飛雪銷魂的離愁別緒，而偏離了宋以降的官方送別書寫程式，也即迥異于同題七律《送陸子靜刪定宮使》一句一意的程式與風(fēng)格。至于七絕《雪中送客過(guò)清水閘》二首，詩(shī)題甚至沒(méi)有點(diǎn)明別者姓名，可見本意并非為送別而作：

雪中出去雪中回，深閉牖欞偶一開。墻里人家掃檐瓦，玉塵打入轎牖來(lái)。

肩輿九步十頎欹，下有冰河不敢窺。冰上水禽行似箭，忽逢缺處得魚兒。[1](P1086)

分別刻畫了從窗牖窺見人家的掃雪景象和冰河上躍動(dòng)的水禽河魚，都將平常習(xí)見的場(chǎng)景通過(guò)片段式畫面展現(xiàn)得如在目前，尤其是后一首對(duì)于“冰上水禽行似箭，忽逢缺處得魚兒”的即時(shí)性捕捉，明顯帶有“誠(chéng)齋體”的動(dòng)態(tài)感和活潑感?？梢娺@三組同題送別之作中，七律的滄桑莊重之感、五律的黯然銷魂之態(tài)、七絕的自然諧趣之風(fēng)，大異其趣，各有側(cè)重，各勝風(fēng)味。

如《送林子方直閣秘書將漕閩部》、《送陸子靜刪定宮使》這類七律，就是楊萬(wàn)里《朝天》二集中離京官場(chǎng)送別詩(shī)的“正體”，共約30題49首，大多是送人遷調(diào)外任或外貶、使金。七律整飭、莊重、典雅的寫作結(jié)構(gòu)，適于具有一定公共度的題材與書寫場(chǎng)合，能夠產(chǎn)生較為公開化的社交功能；再加上相近的官員政治身份，特定的職務(wù)性交往場(chǎng)合，使詩(shī)作呈現(xiàn)出了很大程度的趨同性、固定化傾向，如下四方面的具體表現(xiàn)就成為“誠(chéng)齋體”生動(dòng)跳脫的風(fēng)格之外的另一側(cè)面。

一是相對(duì)固定的詩(shī)題命名方式。在送別的官方場(chǎng)合，為了能準(zhǔn)確、恰切、得體地說(shuō)明送別事件，詩(shī)人采取醒目簡(jiǎn)明的詩(shī)題命名方式，突出幾個(gè)關(guān)鍵字眼，形成一定的固定化表達(dá)?？偟目磥?lái)，楊萬(wàn)里的離京送別詩(shī)大多采取“送+對(duì)方姓名(字)+對(duì)方官職+赴任地點(diǎn)”這一固定句式來(lái)命題，如《送王成之中書舍人使虜》《送何一之右司出守平江》《送羅春伯大著提舉浙西》《送劉孔章縣尉得官西歸》《送周元吉顯謨左司將漕湖北》《送林子方直閣秘書將漕閩部》《送劉德修殿院直閣將漕潼川》《送徐宋臣監(jiān)丞補(bǔ)外》等等，有時(shí)赴任地點(diǎn)雖被省略，但都顯得簡(jiǎn)明有力。群體送別的分韻之作《餞趙子直制置閣學(xué)侍郎出帥益州，分未到五更猶是春二十八字為韻，得猶字》，詩(shī)題前半句也用相同句式說(shuō)明送別信息。這種整飭的詩(shī)題形式正好配合了整飭的七律詩(shī)體結(jié)構(gòu)。

二是起承轉(zhuǎn)合的趨同化敘述結(jié)構(gòu)。如上所述，朝官經(jīng)歷、赴任之地、同僚之誼、回鑾期待及臨別場(chǎng)景，這類大致內(nèi)容以不同的側(cè)面相關(guān)互補(bǔ)，隨著每一聯(lián)的起承轉(zhuǎn)合漸次敘起，不同程度地出現(xiàn)、交織在同一首七律中，共同顯露贈(zèng)別之意。如《送王恭父監(jiān)丞倅潼川》：“淡墨倫魁政少年，蓬山壁水得詩(shī)仙。集賢學(xué)士看文筆，國(guó)子先生費(fèi)酒錢。濯錦江頭頻入夢(mèng)，桃花水面送歸船。平分風(fēng)月真聊爾，不日來(lái)朝尺五天?！盵1](P1015)先從對(duì)方早年奪魁科舉榜首寫起，承接其所任官職與文學(xué)才能，然后轉(zhuǎn)筆以自然環(huán)境烘托惜別氣氛，最后表達(dá)對(duì)其日后回朝侍御的信心。元人楊載《詩(shī)法家數(shù)》總結(jié)律體贈(zèng)別詩(shī)謀篇布局的特征說(shuō)：“第一聯(lián)敘題意起。第二聯(lián)或說(shuō)人事，或敘別，或議論。第三聯(lián)或說(shuō)景，或帶思慕之情，或說(shuō)事。第四聯(lián)或說(shuō)何時(shí)再會(huì)，或囑咐，或期望。于中二聯(lián)，或倒亂前說(shuō)亦可，但不可重復(fù)，須要次第。末句要有規(guī)景，意味淵永為佳。”[13](P332)正像是對(duì)上述楊詩(shī)結(jié)構(gòu)意脈的總結(jié)，相關(guān)作品由此顯示出一定的趨同化傾向。

三是在這種趨同化的敘述中，“道去者之美”并推舉對(duì)方各方面才能、期待對(duì)方早日回京重任朝職，成為共同表達(dá)及題中之義[14](P165-P166)。一般以朝廷任職經(jīng)歷為中心展示對(duì)方的文學(xué)、政治材能，正所謂“高帝子孫誰(shuí)宿德？翰林風(fēng)月得先生”[1](P1099)，多用在七律中間兩聯(lián)：“人物只今何水部，風(fēng)流不減柳蘇州”(《送何一之右司出守平江》)[1](P990)，“晁董聲名彼一時(shí)，夫君下筆與渠齊”(《送羅春伯大著提舉浙西》)[1](P992)，“隨身琴鶴如清獻(xiàn)，治蜀功名更武侯”(《餞趙子直制置閣學(xué)侍郎出帥益州，……》)[1](P1013)，通過(guò)比擬前代歷史人物的恭維贊譽(yù)而實(shí)踐禮尚往來(lái)的官場(chǎng)禮儀。另一方面，作為政治、文化中心的都城往往是士人最心儀的仕途歸宿，即使不是外貶，只是正常的調(diào)官外任，也會(huì)引起生涯變動(dòng)和離朝遠(yuǎn)赴的愁緒，因此詩(shī)的末尾往往宕開一筆，表達(dá)對(duì)于對(duì)方回朝重任的期待，既能作為離京遠(yuǎn)赴的寬慰，也是對(duì)彼此來(lái)日重逢、友誼延續(xù)的暗示：“歸來(lái)聽履星辰上，誰(shuí)道淮陰假鎮(zhèn)齊”(《送章德茂少卿使虜》)[1](P987)，“歸期只在千秋節(jié)，留賦蒼苔鳳掖西”(《送羅春伯大著提舉浙西》)[1](P992)，“歸來(lái)卻侍金鑾殿，好看霜毛映玵貂”(《送周元吉顯謨左司將漕湖北》其二)[1](P1037)，“但使遠(yuǎn)民蒙福了，早歸詞禁賦新鸚”(《送趙民則少監(jiān)提舉》其一)[1](P1099)，“即看治行聞天聽，紫詔徵還集孔鸞”(《送喻叔奇工部知處州》)[1](P1199)。這種宕開一筆的遙祝與期愿，從詩(shī)體而言就是七律結(jié)構(gòu)完整性、意義完結(jié)性的表現(xiàn)。

四是沉雄、渾厚的詩(shī)歌風(fēng)格。受朝官身份的制約，外任、出使等離京目的的影響及官場(chǎng)職務(wù)性交往的需要，楊萬(wàn)里的臨安送別詩(shī)必然不是悲別，而是壯別。這種“壯別”表現(xiàn)對(duì)對(duì)方建功立業(yè)的信任，《送羅春伯大著提舉浙西》想象“山岳動(dòng)搖增氣色，詔書宣布舞群黎”的氣壯山河與民心所向、“歸期只在千秋節(jié)，留賦蒼苔鳳掖西”的勝利凱旋與慶賀千秋[1](P992)，結(jié)尾落筆在威儀的皇家宮殿。這在使金送別中更為顯著，《送王成之中書舍人使虜》：“故國(guó)山河迎詔旨，中原父老識(shí)詞臣。十分宣慰華戎了，歸為君王轉(zhuǎn)大鈞。”[1](P981)從創(chuàng)作藝術(shù)而言，眾多代表朝堂、皇家、館職的意象典故集中組合也進(jìn)一步熔鑄了威儀凜然的基調(diào)，“征黃紫清”、“六閣金馬”、“璗節(jié)藻旒”、“紫荷玉筍”、“西昆群玉”、“三語(yǔ)椽”、“鳳掖”、“雞省”等等，很難說(shuō)蘊(yùn)含真摯自然的感情，但金碧輝煌的字眼也使詩(shī)風(fēng)整體上呈現(xiàn)出一股沉雄、壯闊、富麗之態(tài)。

可見，官場(chǎng)送別作為同朝同僚之間職業(yè)化、政治化交往的典型事件，其公共性的題材與書寫場(chǎng)合適合于七律莊重典雅、整飭穩(wěn)定的寫作結(jié)構(gòu)。與之相對(duì)，《朝天》二集中關(guān)涉僧侶、布衣文人的送別詩(shī)則選擇非七律詩(shī)體，如《送鄉(xiāng)僧德璘監(jiān)寺緣化結(jié)夏歸天童山二首》、《送德輪行者》為七絕，《送姜夔堯章謁石湖先生》為七古，送別對(duì)象身份的下移，無(wú)需正襟危坐的繁文縟節(jié)，抒寫方式也更為自由不拘。

2. 同朝、日常唱和中七律的廣泛應(yīng)用

如果說(shuō)七律體的官場(chǎng)送別詩(shī)具有一定的趨同化、固定化傾向，那么在應(yīng)制、送別以外的日?；?、生活化酬唱中，《朝天》二集的七律則展現(xiàn)出更加豐富多姿的創(chuàng)作形態(tài)，在數(shù)量與質(zhì)量上均超越了一般性的公共題材與公共姿態(tài)書寫。明清人把楊萬(wàn)里等中興四家的詩(shī)作謂之“元和體”(5)例如，胡應(yīng)麟《詩(shī)藪》雜編卷五：“尤、楊四子，元和體也?！币丁端卧?shī)略自序》：“南渡之尤、楊、范、陸，絕類元和?！保霸腕w”最初主要就是指元、白二人的唱和詩(shī)[15]。楊萬(wàn)里與臨安詩(shī)友張镃、陸游、尤袤、周頡、姜特立、袁說(shuō)友等的交游過(guò)程中，七律都是承載其應(yīng)和唱答、詩(shī)興雅趣的重要體裁。

營(yíng)建南湖別業(yè)、舉辦文人雅集的張镃與楊氏對(duì)園中木犀花的一系列吟詠唱和，就是規(guī)模、藝術(shù)都勝出一籌的七律佳作。木犀即桂花，“桂隱林泉”即得名于此，張镃種植于園林入口的主要景點(diǎn)群仙繪福樓下，雖然數(shù)量不多，卻用以命名整個(gè)園林，可見對(duì)其喜愛程度之深。詩(shī)興頗高的詩(shī)人循環(huán)往復(fù)，同題同韻，楊萬(wàn)里一連唱和七首之多，張镃和詩(shī)也現(xiàn)存五首，甚或引起一同雅集中尤袤、京鏜等友人的賞觀參與(張镃《誠(chéng)齋再韻見遺走筆復(fù)和并邀尤檢正京右司觀花》《尤丈京丈和篇沓至四用前韻為謝》)。詩(shī)中以層疊反復(fù)的白描、比擬、對(duì)比等手法生動(dòng)刻畫木犀的色澤、芬芳、姿態(tài)與情韻，如楊萬(wàn)里首唱《木犀初發(fā)，呈張功父》：

塵世何曾識(shí)桂林？花仙夜入廣寒深。移將天上眾香國(guó)，寄在梢頭一粟金。露下風(fēng)高月當(dāng)戶，夢(mèng)回酒醒客聞?wù)?。?shī)情惱得渾無(wú)那，不為龍涎與水沉。[1](P1171)

張镃則次韻和作《桂隱花正開得誠(chéng)齋木樨七言次韻奉酬》：

未說(shuō)香高眾卉林，清名先已入人深。衣青萼綠不見珮，屋貯阿嬌純用金。久恨酒腸慳似琖，更輸詩(shī)字響如砧。公能為辦歸休計(jì)，肯向花前嘆陸沉。[7](第50冊(cè)，P31596)

兩詩(shī)均凸顯木犀不染塵世的“清名”，不同的是楊詩(shī)意象、語(yǔ)言、風(fēng)格都披拂著一層自然、清新、淡雅，張?jiān)妱t充斥著美人般的嬌貴與明麗。而細(xì)繹楊萬(wàn)里七首七律，更是力圖發(fā)掘木犀各種細(xì)微差異的書寫視角。首唱突出木犀“天上眾香”、月露風(fēng)高的高潔品流之后，次首展示園中木犀林的景觀環(huán)境：“詩(shī)人家在木犀林，萬(wàn)頃湖光一徑深。夾路兩行森翠蓋，西風(fēng)半夜散麩金?！盵1](P1172)第三首側(cè)重木犀花的色、香和韻味：“系從犀首名干木，派別黃香字子金。衣濺薔薇兼水麝，韻如月杵應(yīng)霜砧?！盵1](P1172)第四首呈現(xiàn)文人圍坐對(duì)飲言歡的畫面：“端能小脫簿書林，招喚詩(shī)流卜夜深。老我愁隤半山玉，憑君淺酌一荷金?！盵1](P1172)第五首展現(xiàn)文人群起酬唱、揮筆吟詠的姿態(tài)：“約齋詩(shī)客坐詩(shī)林，派入江西徹底深?？p霧裁云梭織錦，明堂清廟玉撞金。已呼毛穎哦齏臼，更約姮娥聘槁砧。細(xì)詠新來(lái)木犀句，一燈明滅夜沉沉?！盵1](P1172)第六首記錄兒童拾花和制作花餅的雅趣：“自領(lǐng)兒童拾落金”，“割蜜旋將揉作餅，搗香須記不經(jīng)砧?！盵1](P1173)最后一首描寫眾人折花之興及詩(shī)酒高會(huì)接近尾聲的沉醉：“玉臂折來(lái)數(shù)枝月，銀髯羞插滿頭金”，“酒亦銷愁亦生病，不須不醉不須沉”。[1](P1173)從首唱“露下風(fēng)高月當(dāng)戶”般的自然清淡，到后面逐首“縫霧裁云梭織錦”般的字斟句酌，其中雖不乏逞才因素，卻使花的綽約風(fēng)姿在層層渲染中呼之欲出。例如以“金”為韻腳比擬金黃色澤，楊詩(shī)的“一粟金”“散麩金”“字子金”“一荷金”“玉撞金”“拾落金”“滿頭金”，張?jiān)姷摹凹冇媒稹薄安嫉亟稹薄奥⒔稹薄氨俸稹薄笆纸稹?，為雅集畫面點(diǎn)染上鮮明秾麗的色彩感。在這里，七律的起承轉(zhuǎn)合不免有所弱化，諸多手法卻在七言八句句式的整飭排列之下交相呼應(yīng)，支撐起嚴(yán)密的文字架構(gòu)；進(jìn)而篇篇相疊、組合，共同織就詩(shī)人的詩(shī)思線索與酬唱情結(jié)。

楊萬(wàn)里與交誼最深的同朝僚友兼詩(shī)友尤袤之間，各種題材的七律唱和也不一而足。尤氏從乾道五年(1169)至紹熙四年(1193)三次居朝，長(zhǎng)達(dá)十四年左右，與楊萬(wàn)里前兩次立朝的時(shí)間跨度大體相符，因此日常交游機(jī)會(huì)很多：“尤梁溪延之，博洽工文，與楊誠(chéng)齋為金石交。淳熙中，誠(chéng)齋為秘書監(jiān)，延之為太常卿，又同為青宮寮采，無(wú)日不相從?！盵16](P339)加之兩人詩(shī)學(xué)造詣都很深厚，詩(shī)歌互動(dòng)能在一定程度上超越官場(chǎng)的應(yīng)酬之風(fēng)而充滿自然不俗的溫情。如《二月望日遞宿南宮，和尤延之右司郎署疏竹之韻》，從吟詠館中疏竹引出頷聯(lián)“憶昔與君同舍日”[1](P951)，曾經(jīng)的秋雨敲窗、共話閑談之夜與今日遞宿之夜春寒料峭中的新竹相互對(duì)照，在波瀾不驚、雋永傳神的詩(shī)情中敘及同舍友誼。

尤、楊交誼集中表現(xiàn)在職事之余的“雅謔”交往，《朝天》二集中今存三首有關(guān)尤袤的“戲人之詩(shī)”均為七律。如《尤延之檢正直廬窗前，紅木犀一小株盛開，戲呈延之》：

水沉國(guó)里御風(fēng)歸，栗玉肌虜不肯肥。元是金華學(xué)仙子，新將柿葉染秋衣。不應(yīng)裝束追時(shí)好，無(wú)乃清癯悔昨非。為妒尤郎得尤物，故將七字惱芳菲。[1](P1048)

同是詠木犀的七律，此詩(shī)比上述南湖園組詩(shī)更顯清新平淡、蘊(yùn)藉深長(zhǎng)，因?yàn)楹笳呤窃诿吭萍难偶?，包含更多逞才的?jìng)技性；而此詩(shī)則是密友間“以詩(shī)為戲”，故而語(yǔ)言風(fēng)格更切近日常的真實(shí)面貌。結(jié)尾以對(duì)方的姓氏“尤”為雙關(guān)，“尤物”謂紅木犀，一“妒”一“惱”活潑巧妙地逗露挑逗之意、傳達(dá)愛花之情，使全詩(shī)意趣超越了一般的詠物詩(shī)，具有雙方對(duì)話交流的生動(dòng)意味。這一姓氏諧音的戲語(yǔ)在《和尤延之見戲觸藩之韻以寄之》中得到了更加巧妙的運(yùn)用：

儂愛山行君水游，尊前風(fēng)味獨(dú)宜秋。文戈卻日玉無(wú)價(jià)，器寶羅胸金欲流。欬唾清圜談?wù)咴x，詩(shī)章精悍古人羞。子房莫笑身三尺，會(huì)看功成自擇留。[1](P1281-P1282)

從詩(shī)題和首句可知，這是一個(gè)以各自姓氏的諧音“蝤”(尤)、“羊”(楊)為戲的故事。頷聯(lián)“文戈卻日玉無(wú)價(jià)，器寶羅胸金欲流”表面描寫“蝤蛑”的金黃色澤、豐腴姿態(tài)，其實(shí)從下聯(lián)“欬唾清圜”、“詩(shī)章精悍”二語(yǔ)來(lái)看，上聯(lián)兩句是贊譽(yù)尤袤高超的文學(xué)才能與寬厚的氣識(shí)胸襟。這樣通過(guò)兩姓的諧音彼此比擬小動(dòng)物，在平日的“雅謔”玩笑中常常出現(xiàn)。據(jù)《鶴林玉露》，兩人曾以“楊氏為我”“尤物移人”為對(duì)仗，“眾皆嘆其敏確”；又如，“一日，食羊白腸，延之曰：‘秘監(jiān)錦心繡腸，亦為人所食乎？’誠(chéng)齋笑吟曰：‘有腸可食何須恨，猶勝無(wú)腸可食人?！w蝤蛑無(wú)腸也。一坐大笑。”[16](P339)此外，《新寒戲簡(jiǎn)尤延之檢正》一詩(shī)雖題為“戲簡(jiǎn)”，但“戲謔”成分不大，更多是溫情的關(guān)懷與相知。已有研究者指出，“戲人之詩(shī)”的寫作語(yǔ)境本就是“交游”，“以穩(wěn)定、親密的文人交游群體為依托”，實(shí)踐著“排遣憂悶、同道相知、觸發(fā)追憶”等“詩(shī)可以群”的交游功能。[17]上文所述的“尤楊雅謔”即是文人士大夫之間以“戲”為“交游”的典范。尤袤去世后，楊萬(wàn)里為其創(chuàng)作的祭文也有“瓌偉詭譎，我倡公和”[16](P339)之語(yǔ)，對(duì)于兩人“雅謔”記憶、“游戲”細(xì)節(jié)的深情書寫也就別有一層感人的意味。

淳熙十四年(1187)，楊萬(wàn)里將《西歸集》、《朝天集》贈(zèng)予尤袤，這兩首七律也是現(xiàn)雙方俱存的一組唱和，可見其由詩(shī)歌互相推崇、互見心意的文字往來(lái)：

西歸累歲卻朝天，添得囊中六百篇。垂棘連城三倍價(jià)，夜光明月十分圓。競(jìng)夸鳳沼詩(shī)仙樣，當(dāng)有雞林賈客傳。我似岑參與高適，姓名得入少陵編。(尤袤《蒙楊廷秀送西歸朝天二集贈(zèng)以七言》)[7](第43冊(cè)，P26854)

梁溪?dú)w自鏡湖天，筆棬湖光入大篇。傾出錦囊和雨濕，炯如柘彈走盤圓。許分句法何曾付，自笑蕪辭敢浪傳。兩集不須求序引，秖將妙語(yǔ)冠陳編。(楊萬(wàn)里《偶送西歸、朝天二集與尤延之，蒙惠七言，和韻以謝之》)[1](P1213)

一個(gè)推譽(yù)對(duì)方詩(shī)集價(jià)格連城、洛陽(yáng)紙貴、堪比少陵，一個(gè)回敬對(duì)方大筆如椽，并自謙自嘲、不敢浪傳、不敢求人序引。盡管不如上述諸詩(shī)“憶昔”的溫情與“雅謔”的親昵，卻并非一般文字應(yīng)酬中的虛與委蛇，因?yàn)檫@份贊譽(yù)以長(zhǎng)年的同朝密切交往與所謂“中興四大詩(shī)人”的實(shí)際創(chuàng)作水準(zhǔn)為基礎(chǔ)，其中不乏實(shí)事求是的評(píng)價(jià)。由此，尤、楊諸多題材、形式的七律唱和也揭露出起承轉(zhuǎn)合的堂皇架構(gòu)之下可供琢磨回味的深層次、多元化意味。

以七律為交游唱和的首選詩(shī)體是宋初以來(lái)詩(shī)壇的普遍創(chuàng)作風(fēng)氣，在南宋淳熙后期的臨安詩(shī)壇，楊萬(wàn)里于此方面更為突出。周必大雖立朝時(shí)間長(zhǎng)、官位高、擅于交游唱和，但詩(shī)歌成就平淡而不“精專”；陸游七律數(shù)量多、技法精熟，卻并不擅于官場(chǎng)社交應(yīng)酬，即使在臨安期間也以書寫山水景物和自我心態(tài)為主。七律雖然不是楊萬(wàn)里用力最勤、創(chuàng)作成就最出色的一種詩(shī)體，但在臨安詩(shī)壇比較頻繁的交游中，原本偏好七絕的詩(shī)人也會(huì)在特定情況下選擇更適于應(yīng)酬的七律，莊重典雅的七律送別詩(shī)、婉切流暢的七律唱和詩(shī)，潛移默化地參與并改變著誠(chéng)齋詩(shī)原本的創(chuàng)作樣貌。

四、詩(shī)集傳播與詩(shī)壇地位：自撰集序的推動(dòng)

淳熙后期的臨安詩(shī)壇交游使楊萬(wàn)里一方面采取官方化、公開化的公共書寫姿態(tài)，另一方面選擇適于交際應(yīng)酬、典贍規(guī)整的七言律詩(shī)體式，構(gòu)成了不同于以往“誠(chéng)齋體”的新的文本樣貌。不僅如此，從文學(xué)外部而言，他還充分利用行在臨安著名官員、文人云集的人際資源，使之成為傳播自己的創(chuàng)作成就、獲得詩(shī)壇聲望的重要空間場(chǎng)域和推動(dòng)力量。

江湖詩(shī)人劉過(guò)投贄楊萬(wàn)里的詩(shī)中說(shuō)：“夫子聲名號(hào)浙西，作成文士欲何為。”(《投誠(chéng)齋》其六)[7](第51冊(cè)，P31858)清人郭麐也有詩(shī)云：“此間曾著宋詩(shī)人，一集朝天有時(shí)名。”(《仙林寺即事三首用轱轆體》)[18](P88)說(shuō)明楊萬(wàn)里的成就不僅在典型的“誠(chéng)齋體”、也不限于家鄉(xiāng)的江西地域詩(shī)壇，立朝的《朝天集》二集在臨安(浙西)詩(shī)壇一帶都具有強(qiáng)烈的文學(xué)影響力。他在努力追求詩(shī)學(xué)新變的主觀因素基礎(chǔ)上，以京城官場(chǎng)締結(jié)的人際關(guān)系為依托而展開文學(xué)交游酬唱，進(jìn)行自我展示，加強(qiáng)與主流詩(shī)壇的溝通往來(lái)，從而擴(kuò)大詩(shī)壇聲望和影響力，這和他主動(dòng)編撰個(gè)人詩(shī)集的行為同樣可視為重要的、相輔相成的自我傳播策略。從他將詩(shī)集寄贈(zèng)友人的行為看來(lái)，若沒(méi)有廣泛而堅(jiān)實(shí)的交游網(wǎng)絡(luò)，詩(shī)集編撰便失去了傳播的直接對(duì)象；而詩(shī)集的及時(shí)編撰與刻板傳世，也進(jìn)一步加深了其與當(dāng)世詩(shī)人的交往，并提高了其個(gè)人詩(shī)名[19](P44-P46)。這一點(diǎn)從楊萬(wàn)里為自己詩(shī)集撰序的情況可以看出。

楊氏一生共九部詩(shī)集，除《退休集》為其去世后長(zhǎng)子長(zhǎng)孺所編，其余八集均是他隨寫隨編，并親手“自序”。相比于“他序”，作者自序更能夠清晰、準(zhǔn)確、深刻地表達(dá)己意，“自人言之，不若自己言之之深切著明也”[20](第四冊(cè)，P1)，“己意瞭然而無(wú)誤”[21](P136)，前人雖多就經(jīng)史而言，集部自序也同樣如此。一般而言，自序?qū)懽鞯母邔幽康脑谟谧髡呦Ｍ白燥@其名”、立名于當(dāng)世及后世，源于古代“立言不朽”的創(chuàng)作觀念。[22](P39-P48)從《誠(chéng)齋江湖集序》到《誠(chéng)齋江東集序》，楊萬(wàn)里歷數(shù)自己的詩(shī)學(xué)歷程與詩(shī)風(fēng)變化，展現(xiàn)自己的游宦經(jīng)歷，線索尤為明晰，敘述生動(dòng)親切，成為后人評(píng)價(jià)其人其詩(shī)的重要依據(jù)。這正顯示了他意欲借此自我傳播、獲得更高詩(shī)壇地位的強(qiáng)烈愿望。

由此，楊萬(wàn)里這些自序的寫作時(shí)間也就更含深意。若仔細(xì)參照莫礪鋒、張瑞君總結(jié)的關(guān)于楊萬(wàn)里九集創(chuàng)作起訖時(shí)間及集序?qū)懽鲿r(shí)間的表格[8]，可以發(fā)現(xiàn)，除了三度立朝之后的最后兩部《江東集》、《退休集》可暫且不計(jì)，前七部詩(shī)集的創(chuàng)作時(shí)間跨度，從《江湖集》起始的紹興三十二年(1162)到《朝天續(xù)集》的下限紹熙元年(1190)九月，其間長(zhǎng)達(dá)28年，但是各詩(shī)集作序的時(shí)間，卻都集中在淳熙十三年(1186)至紹熙元年(1190)的四年間，而這四年基本正屬于楊萬(wàn)里二、三度立朝臨安的階段。楊萬(wàn)里自編詩(shī)集相當(dāng)注重及時(shí)性，據(jù)其自序推斷，二度立朝前的《江湖集》《荊溪集》《西歸集》《南海集》或在編撰后很快印刻行世，但他當(dāng)時(shí)并沒(méi)有立刻為之自序的意識(shí)和行動(dòng)。詩(shī)人自撰集序開始于淳熙十三年(1186)六月，此月作了《誠(chéng)齋朝天集序》、《誠(chéng)齋南海詩(shī)集序》兩篇。此時(shí)楊萬(wàn)里已經(jīng)立朝執(zhí)事一年半，很可能是政治文化中心的氛圍、立朝的生活經(jīng)歷促成了他自作集序的某種機(jī)緣，或者說(shuō)，是他逐漸深刻意識(shí)到，行在臨安這一文化濃厚、人才輻輳之地對(duì)于其詩(shī)集傳播行世的關(guān)鍵意義和推動(dòng)作用，因此才將此前結(jié)集的詩(shī)集一一重新作序，并從此形成“一官一集”必自序的習(xí)慣。若進(jìn)一步細(xì)繹這些自序的寫作時(shí)間，《江湖》《荊溪》《西歸》《南?！匪募淖孕蜃谠?shī)集完成的多年后，即二度立朝時(shí)期；二度立朝之后的《江西道院集》、三度立朝之后的《江東集》，兩篇自序分別作于詩(shī)集剛剛編撰結(jié)集之際，即分別是淳熙十六年(1189)十月、紹熙三年(1192)五月。而只有《朝天集》《朝天續(xù)集》例外，在整部詩(shī)集創(chuàng)作完畢之前已經(jīng)作成自序：《朝天集》時(shí)間下限在淳熙十五年(1188)三月，自序撰于淳熙十三年(1186)六月；《朝天續(xù)集》下限在紹熙元年(1190)九月，自序撰于紹熙元年(1190)四月。楊萬(wàn)里似乎在迫不及待地想通過(guò)寫作自序，來(lái)展示自己的官宦經(jīng)歷、詩(shī)學(xué)歷程與詩(shī)學(xué)思想，這似可說(shuō)明，立朝時(shí)期的楊萬(wàn)里尤其希望能夠充分利用行在臨安的文化、人緣等資源優(yōu)勢(shì)，盡快展示、傳播自己的詩(shī)學(xué)思想和創(chuàng)作成就。在臨安時(shí)期集中寫作詩(shī)集自序，就成為其努力擴(kuò)大個(gè)人詩(shī)名聲望的重要策略之一。

從自序內(nèi)容來(lái)看，《朝天集》自序是其中最重要的一篇，直接從詩(shī)思來(lái)源與創(chuàng)作動(dòng)因的角度，展示了臨安立朝之交游對(duì)于詩(shī)人的深刻影響。據(jù)《誠(chéng)齋朝天集序》，楊萬(wàn)里還家居喪的兩三年并無(wú)詩(shī)作，重新拾筆為詩(shī)的過(guò)程經(jīng)歷了三次微妙的波瀾：先是經(jīng)長(zhǎng)子長(zhǎng)孺的提醒，認(rèn)識(shí)到“三年不為詩(shī)，詩(shī)必頹”；在拜命入京途中，也是“僅僅得二十馀詩(shī)，然自覺(jué)其扌干格不如意”；最后在京就職，“被朝旨為銓試考官，與友人謝昌國(guó)倡和”，終于“忽混混乎其來(lái)也”[1](P3266)?？芍藭r(shí)他詩(shī)思重來(lái)的關(guān)鍵點(diǎn)，就是淳熙十二年(1185)與友人謝昌國(guó)的“倡和”，此即《朝天集》中的《類試所戲，集杜句跋杜詩(shī)，呈監(jiān)試謝昌國(guó)察院》一詩(shī)。“忽混混乎其來(lái)也”，與前度形容自己詩(shī)學(xué)轉(zhuǎn)關(guān)的“則瀏瀏焉，不復(fù)前日之軋軋矣”，在表述上有類似之處，正是與友人的一唱一和、相互啟發(fā)點(diǎn)撥，使其詩(shī)思有混沌重開之狀，雖不如“瀏瀏”達(dá)到文思泉涌的程度，但也成為其重新大規(guī)模創(chuàng)作的機(jī)緣，這正來(lái)自于同朝同僚的文學(xué)交游?！俺臁睍r(shí)期的交游酬唱，自此打開端倪。楊萬(wàn)里其他幾篇詩(shī)集自序的內(nèi)容均是關(guān)于自身創(chuàng)作體驗(yàn)、游歷經(jīng)歷等，只有此篇專門論及“倡和”，可見臨安立朝之交游對(duì)其影響深刻，他本人就有比較明確的理性認(rèn)識(shí)。正是這種理性認(rèn)識(shí)與自我覺(jué)察，使其自覺(jué)地順應(yīng)臨安政壇與詩(shī)壇交游風(fēng)氣、把握交游機(jī)遇，進(jìn)而在詩(shī)歌中展示出特定交游場(chǎng)合、交游場(chǎng)景的特定公共姿態(tài)，敏銳選擇并充分利用文學(xué)傳統(tǒng)上更具交際應(yīng)酬功能的七言律詩(shī)體式，由此，這些建立在其業(yè)已獲得的巨大詩(shī)藝突破及成就之基礎(chǔ)上的因素，充分鞏固了其個(gè)人的詩(shī)壇地位與詩(shī)壇聲望。

總之，臨安作為南宋政治中心的人才集聚功能，楊萬(wàn)里本人的文學(xué)交游意愿與能力，兩者綰結(jié)成淳熙后期、紹熙初年臨安詩(shī)壇生態(tài)的一股重要力量。其在這短短幾年中，與朝廷官員文人群體所建立的人際網(wǎng)絡(luò)、所進(jìn)行的文學(xué)交游，都在詩(shī)作的公共書寫姿態(tài)中、在七律體送別詩(shī)與唱和詩(shī)中得到了集中體現(xiàn)，這對(duì)于當(dāng)時(shí)士人群體對(duì)其詩(shī)歌成就的認(rèn)可與推崇、對(duì)其詩(shī)歌的地域傳播有著重要意義，也是楊萬(wàn)里能夠引領(lǐng)中興詩(shī)壇的背景與紐帶。