漢晉時(shí)期佛像八鳳鏡新論

黃盼

【關(guān)鍵詞】佛像八鳳鏡；佛像圖案；漢晉時(shí)期；長(zhǎng)江中下游地區(qū)；早期佛教

【摘要】根據(jù)對(duì)鳥(niǎo)紋的表現(xiàn)方式，漢晉時(shí)期長(zhǎng)江中下游地區(qū)出現(xiàn)的佛像八鳳鏡可以具體分為三類：A類出現(xiàn)最早，可以上溯至3世紀(jì)前期；B類流行于3世紀(jì)中后期，是佛像八鳳鏡中的主流；C類流行于3世紀(jì)末4世紀(jì)初，為該鏡種的末期，佛像紋飾隨著鏡種的衰落而逐漸消亡。佛像八鳳鏡裝飾的佛教圖案包括坐佛、半跏思惟像及天人像等造型，是以3世紀(jì)時(shí)印度犍陀羅地區(qū)表現(xiàn)佛神通廣大的圖像及佛傳故事圖為底本創(chuàng)作的，與中國(guó)北方佛教南傳初期的整體發(fā)展情況相適應(yīng)。同時(shí)，佛教圖像只是作為一種祥瑞圖案，與神仙、瑞獸等形象混用于銅鏡紋飾中，這在一定程度上反映了以神仙道教為主流信仰的漢晉社會(huì)對(duì)新傳入的佛教所持有的包容態(tài)度。

長(zhǎng)江中下游地區(qū)曾出現(xiàn)了一批裝飾佛教圖案的漢晉時(shí)期八鳳鏡①，因涉及早期佛教文化因素，引起了學(xué)界的廣泛重視。徐蘋芳認(rèn)為，在銅鏡上使用佛像紋飾是吳鏡的重要特點(diǎn)之一[1]。王仲殊系統(tǒng)梳理了佛像八鳳鏡的資料，并結(jié)合出土墓葬的年代判斷其為吳鏡，流行于吳中期至后期，同時(shí)認(rèn)為佛像八鳳鏡的出現(xiàn)是佛教在吳地流行的結(jié)果，而早期佛教對(duì)道教存在依附關(guān)系[2]。佛教圖案作為一種全新的銅鏡紋飾自有其參考的底本，對(duì)其進(jìn)行溯源可以從側(cè)面揭示出當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展面貌，加之近年來(lái)關(guān)于漢晉銅鏡的研究不斷深入，為判斷佛像八鳳鏡的產(chǎn)地及制作時(shí)間提供了參考，筆者認(rèn)為有必要對(duì)佛像八鳳鏡的相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行再探討。

一、佛像八鳳鏡的年代

對(duì)佛像八鳳鏡的年代進(jìn)行判定離不開(kāi)對(duì)八鳳鏡整體年代和變化趨勢(shì)的分析。

八鳳鏡是以從鈕座延伸出的四葉紋及其間兩兩相對(duì)的八只鳳鳥(niǎo)為主要紋飾特征的鏡種，因在日本古墳時(shí)代的隨葬品中也有發(fā)現(xiàn)而首先引起了日本學(xué)者的普遍關(guān)注。帶有紀(jì)年的八鳳鏡較少，僅有元興元年（105）鏡及永嘉元年（145）鏡兩件，因此樋口隆康[3]、岡內(nèi)三真[4]、秋山進(jìn)午[5]、原田三壽[6]等學(xué)者均嘗試根據(jù)紋飾對(duì)八鳳鏡進(jìn)行分期研究。近年來(lái)，岡村秀典在綜合研究漢晉銅鏡的基礎(chǔ)上，對(duì)不同地區(qū)的工匠系統(tǒng)進(jìn)行了辨識(shí)，明確提出八鳳鏡最早產(chǎn)生于華西地區(qū)，2世紀(jì)80年代在長(zhǎng)江中下游地區(qū)出現(xiàn)了江南系八鳳鏡[7]。他還進(jìn)一步對(duì)八鳳鏡鈕座的變化規(guī)律進(jìn)行了總結(jié)，認(rèn)為2世紀(jì)的華西系鏡使用“絲卷形”（四邊內(nèi)凹的圓角方形）和蝙蝠紋鈕座（圖一，1），到2世紀(jì)后半段，長(zhǎng)江中下游地區(qū)出現(xiàn)的八鳳鏡鈕座為圓角方形（圖一，2），3世紀(jì)則演變成寶珠形（圖一，3）[8]。綜合各方觀點(diǎn)可知，八鳳鏡的演變規(guī)律為鈕座逐漸變圓，對(duì)鳥(niǎo)紋由抽象變?yōu)閷憣?shí)，銘文逐漸減少以至消失。

根據(jù)筆者搜集到的資料，目前公布的佛像八鳳鏡共計(jì)17件，均為寶珠形鈕座，按岡村秀典的研究，應(yīng)為長(zhǎng)江中下游地區(qū)制作。其中，館藏品6件，出土地點(diǎn)均不詳；發(fā)掘出土者11件，分布于湖北鄂州，湖南長(zhǎng)沙，江西南昌、靖安，江蘇南京，浙江武義、安吉等地（見(jiàn)表一）。根據(jù)對(duì)鳥(niǎo)紋的表現(xiàn)方式，這17件佛像八鳳鏡可以分為三類：

A類3件。對(duì)鳥(niǎo)紋用不同類型的線條表現(xiàn)，較為圖案化，二鳥(niǎo)喙部相接，頭部呈C形，身體呈D形，尾羽較長(zhǎng)，延伸至四葉紋的末端。美國(guó)哈佛大學(xué)福格藝術(shù)博物館收藏有一件八鳳鏡[2]，四葉紋中一葉內(nèi)飾一佛二脅侍，其他三葉內(nèi)飾盤曲的龍紋。對(duì)鳥(niǎo)紋頭頂有向后翻卷的羽冠，頸部前端有鉤狀卷曲，頸部與身體交匯處有一斜線，以該線為起點(diǎn)，用四條向后的斜線表現(xiàn)羽翼。鳥(niǎo)身下各有一向前延伸的曲線在對(duì)鳥(niǎo)中間相交，似為鳥(niǎo)足。每對(duì)鳳鳥(niǎo)頭頂之間置一銘文，共4字，僅“宜”“公”2字可辨。對(duì)鳥(niǎo)紋外側(cè)飾16連弧，其中兩弧內(nèi)各飾一天人，其余飾青龍、朱雀、赤烏等圖案（圖二，1）。江西南昌火車站站前廣場(chǎng)M6出土佛像八鳳鏡（M6∶1）[9]，紋飾特征與哈佛大學(xué)福格藝術(shù)博物館藏鏡基本一致，只是線條較細(xì)，且四葉紋內(nèi)不見(jiàn)一佛二脅侍，僅連弧紋中的一弧內(nèi)有一天人（圖二，2）。

此類佛像八鳳鏡上的佛教圖案主要有坐佛和天人兩種。坐佛均頭頂肉髻，有圓形頭光，結(jié)跏趺坐于蓮花座上，兩側(cè)有脅侍天人，裝飾在四葉紋中的一葉內(nèi)，如美國(guó)哈佛大學(xué)福格藝術(shù)博物館藏鏡和波士頓美術(shù)館藏鏡[2]。天人均頭頂肉髻，大多有圓形頭光，雙手上舉至頭部?jī)蓚?cè)，雙腿微分，帔帛在身體兩側(cè)飄揚(yáng)，具體有兩種形態(tài)：一種身軀較直，脅侍于坐佛旁；一種身體呈U形，作飛行狀，單獨(dú)裝飾在鏡外區(qū)的連弧內(nèi)，如南昌火車站站前廣場(chǎng)M6∶1[9]。

A類佛像八鳳鏡中僅南昌火車站站前廣場(chǎng)M6出土銅鏡有明確的出土地點(diǎn)，但因墓葬破壞嚴(yán)重，具體年代不明。紋飾特征類似的無(wú)佛像八鳳鏡出土例也較少，同樣缺乏可以明確判斷年代的墓葬信息。從八鳳鏡形制的整體變化趨勢(shì)來(lái)看，A類鏡已使用3世紀(jì)時(shí)流行的寶珠式鈕座，但較為圖案化的對(duì)鳥(niǎo)紋表現(xiàn)方式和對(duì)鳥(niǎo)間的四字銘則承襲了2世紀(jì)后半段八鳳鏡的特征，應(yīng)處于漢鏡向吳鏡的過(guò)渡階段，因此，A類佛像八鳳鏡的制作年代可以大致推定為3世紀(jì)前期。

B類11件。對(duì)鳥(niǎo)紋較為寫實(shí)，不再僅用線條勾出各部分的輪廓，而是連成一個(gè)整體。鳥(niǎo)羽翼上揚(yáng)，尾羽縮短，身下的雙足清晰可見(jiàn)。1975年在湖北鄂州五里墩發(fā)現(xiàn)的孫吳后期墓M4037中出土有一件佛像八鳳鏡（M4037∶1），對(duì)鳥(niǎo)紋刻畫寫實(shí)，胸前刻三根上揚(yáng)的羽毛，翼部和尾部均用不同線條細(xì)致地表現(xiàn)出翎毛。兩鳥(niǎo)中間的空隙處有自鈕座延伸至連弧紋之間的穗狀物。四葉紋內(nèi)均飾佛像，其中三葉內(nèi)各飾一坐佛，一葉內(nèi)飾思惟像。對(duì)鳥(niǎo)紋外側(cè)飾16連弧，其內(nèi)飾青龍、朱雀、白虎等瑞獸圖案（圖三，1）[10]。

此類鏡的佛教圖案有坐佛、思惟像、天人三種。坐佛有兩種表現(xiàn)形式：一種為兩側(cè)有二脅侍天人的三尊像，與A類鏡坐佛形象相同，裝飾在四葉紋中的一葉或三葉內(nèi)，如湖北鄂州鄂城重型機(jī)械廠1號(hào)墓出土鏡[11]和浙江武義吳墓出土鏡[12]；一種為單尊像，坐于兩側(cè)有細(xì)長(zhǎng)脖頸的雙獸蓮花座上，裝飾在四葉紋中的兩葉或三葉內(nèi)，如上引湖北鄂州M4037∶1[10]，以及日本東京國(guó)立博物館藏鏡[2]和清華大學(xué)博物館藏鏡[13]。思惟像均為半跏趺坐于蓮花座上，有圓形頭光，一條手臂彎曲，置于臉頰附近，同側(cè)腿自然下垂，另一腿彎曲上盤，一側(cè)有撐傘人物，另一側(cè)有跪拜人物，裝飾在四葉紋中的一葉或二葉內(nèi)，如湖南長(zhǎng)沙左家塘西晉墓出土鏡（圖三，3）[14]和湖北鄂州M4037∶1[10]等。天人也有兩種形態(tài)。一種身軀較直，成對(duì)出現(xiàn)在四葉紋的一葉內(nèi)，如浙江省博物館藏鏡[2]。一種身體呈U形，與A類鏡天人造型相同，但裝飾位置更加多樣：有的裝飾在連弧紋中的一弧或三弧內(nèi)，如江蘇南京西善吳晉墓出土鏡[15]和江西靖安虎山M2出土鏡（圖三，4）[16]等；有的裝飾在四葉紋的一葉內(nèi)，如湖北鄂州M2080出土鏡[10]和浙江武義吳墓出土鏡[12]；有的裝飾在鏡背外緣的紋飾帶內(nèi)，如湖北鄂州M4009出土鏡[10]（圖三，2）。

從出土銅鏡墓葬年代來(lái)看，湖北鄂州M4009、M4037為孫吳后期墓葬，鄂州M2080、鄂城重型機(jī)械廠1號(hào)墓為西晉墓，江西靖安虎山2號(hào)墓發(fā)現(xiàn)“太康九年（288）”紀(jì)年墓磚，亦為西晉墓，江蘇南京西善橋、湖南長(zhǎng)沙左家塘、浙江武義等地墓葬均為吳晉時(shí)期墓葬，可知B類佛像八鳳鏡均出土于孫吳后期和西晉時(shí)期墓葬中。由于銅鏡制作與墓主入葬可能存在較大的時(shí)間差，故該類佛像八鳳鏡的制作時(shí)間最早可以推斷為3世紀(jì)中期，最晚至3世紀(jì)后期。

C類3件。對(duì)鳥(niǎo)紋開(kāi)始簡(jiǎn)化變形。如浙江安吉梅溪出土銅鏡[17]，四葉紋內(nèi)飾瑞獸，8只鳳鳥(niǎo)縮小至四葉紋兩側(cè)，且形態(tài)不統(tǒng)一，一側(cè)作回首銜羽狀，另一側(cè)作展翅佇立狀，刻畫簡(jiǎn)單。二思惟像和二神仙像成為主紋。神仙像分別為頭戴勝形飾的西王母及頭戴山字冠的東王公，東王公兩側(cè)各有一羽人舉華蓋（圖四，1）。1994年湖北鄂州供電大樓出土有一件佛像八鳳鏡[11]，對(duì)鳥(niǎo)紋縮小并簡(jiǎn)化，鏡背紋飾布局對(duì)稱性較差，四葉紋大小不一，紋飾刻畫粗糙，連弧所占鏡背比例擴(kuò)大且僅有 12個(gè)（圖四，2）。

此類鏡的佛教圖案有思惟像、天人兩種。思惟像與B類鏡思惟像造型相同，置于主紋的位置，如浙江安吉梅溪出土銅鏡[17]。天人有兩種形態(tài)，一種身軀較直，單獨(dú)裝飾在四葉紋中的一葉內(nèi)，如湖北鄂州供電大樓出土鏡[11]；一種身體呈U形，單獨(dú)裝飾在連弧紋中的三弧內(nèi)，如德國(guó)柏林國(guó)立博物館藏鏡[2]。

由于這3件C類鏡均無(wú)具體的出土信息，需參考無(wú)佛像紋飾八鳳鏡進(jìn)行年代判定。梳理出土資料可知，簡(jiǎn)化變形的八鳳鏡多見(jiàn)于東晉墓中，如江西南昌東湖區(qū)外正街1號(hào)東晉墓出土八鳳鏡，省略了連弧紋，8只鳳鳥(niǎo)也僅存4只（圖五，1）[18]。又如湖北鄂州西山麻家垴南坡東晉墓M2220出土八鳳鏡，除四葉紋及外緣連弧的線條外幾乎沒(méi)有其他紋樣[10]（圖五，2），表明東晉時(shí)期八鳳鏡的制作進(jìn)入衰落期。由于銅鏡的制作時(shí)間早于埋葬時(shí)間，故該類變形佛像八鳳鏡的制作及使用年代可以推定為3世紀(jì)末4世紀(jì)初。

綜上，A類佛像八鳳鏡出現(xiàn)最早，可以上溯至3世紀(jì)前期，但數(shù)量極少，在四葉紋內(nèi)使用一坐佛二脅侍，連弧內(nèi)使用天人。B類佛像八鳳鏡流行于3世紀(jì)中后期，數(shù)量較多，是佛像八鳳鏡中的主流，除使用A類鏡的佛像紋飾外，在四葉紋中新出現(xiàn)坐于雙獸蓮花座的單尊坐佛、半跏思惟像及雙天人像，外緣紋飾帶中也開(kāi)始出現(xiàn)天人形象。3世紀(jì)末4世紀(jì)初流行的C類佛像八鳳鏡，是八鳳鏡發(fā)展的末期，佛像紋飾隨著該鏡種的衰落而逐漸消亡。

二、佛教圖案的造型與題材

根據(jù)造型，八鳳鏡所飾佛教圖案可分為坐佛、天人和思惟像三類，均僅有剪影，不表現(xiàn)五官、手勢(shì)、衣紋等具體細(xì)節(jié)。坐佛有兩側(cè)有二脅侍天人的三尊像（圖六，1）和坐于雙獸蓮花座上的單尊像（圖六，2）兩種造型。天人頭部近于佛像，有兩種表現(xiàn)形式，一種身軀較直，似為正面像，多成對(duì)使用，也見(jiàn)少量單獨(dú)使用者；一種身軀彎曲呈U形，作飛行狀，均為獨(dú)立出現(xiàn)（圖六，4—6）。思惟像均為半跏趺坐，一側(cè)有撐傘人物，另一側(cè)有跪拜人物（圖六，3）。

從時(shí)間上看，最早出現(xiàn)的圖案是坐佛和天人。其中，坐佛首先出現(xiàn)于A類鏡上，為佛坐于蓮花座上、兩側(cè)有脅侍天人的三尊像，B類鏡沿用了這種造型，并出現(xiàn)了坐于雙獸蓮花座上的單尊像，C類鏡中則不再出現(xiàn)坐佛。值得注意的是，坐佛的兩種造型均出現(xiàn)了蓮花座，而這種佛座并非3世紀(jì)時(shí)印度佛教圖像中的主流紋飾。3世紀(jì)是印度佛教藝術(shù)最為繁盛的時(shí)期，犍陀羅與秣菟羅既是佛像的起源地，亦是佛教藝術(shù)中心。相較而言，蓮花座基本不見(jiàn)于秣菟羅地區(qū)，在3世紀(jì)初的犍陀羅雕刻中則偶有出現(xiàn)，主要見(jiàn)于彌勒菩薩、以一佛二菩薩為中心或以“舍衛(wèi)城的神變”為主題的雕刻中，因無(wú)法確認(rèn)佛像八鳳鏡中是否出現(xiàn)菩薩像，故蓮花座的題材應(yīng)從“舍衛(wèi)城的神變”主題雕刻中探尋源頭?！吧嵝l(wèi)城的神變”見(jiàn)于《賢愚經(jīng)》《根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事》等經(jīng)典，講述了釋迦在舍衛(wèi)城通過(guò)展現(xiàn)一系列奇跡來(lái)降伏外道的故事。在故事中，佛坐于蓮花上展現(xiàn)神力，無(wú)數(shù)的化佛在蓮花上顯現(xiàn)，佛身或發(fā)出火光，或降雨，或放光[19]。該主題常見(jiàn)兩種圖像，一種為佛肩上發(fā)出火焰，腳下延伸出水波，被推定為雙神變；一種為從佛肩伸展出無(wú)數(shù)化佛，被推定為千佛化現(xiàn)[20]（圖七，1）。此外，有一種以施轉(zhuǎn)法輪印坐佛為中心的大型說(shuō)法圖也常使用蓮花座。這種說(shuō)法圖結(jié)構(gòu)復(fù)雜，登場(chǎng)人物較多，除圍繞在佛四周贊嘆供養(yǎng)的人物外，還常出現(xiàn)思惟像、交腳像及神變像等形象（圖七，2）。雖然其所表達(dá)的內(nèi)容在學(xué)界存在較大爭(zhēng)議，如高田修認(rèn)為其是經(jīng)變圖的前身[21]，宮治昭則將其與《法華經(jīng)》序品中釋迦牟尼放出大光明的神變進(jìn)行比對(duì)[22]等，但其主題為在說(shuō)法中顯現(xiàn)佛的神跡卻是明確無(wú)疑的。無(wú)論是“舍衛(wèi)城的神變”雕刻還是說(shuō)法圖，均是以表現(xiàn)佛的神通廣大為核心，由此可知，八鳳鏡使用的帶蓮花座的坐佛紋飾很有可能是源于犍陀羅地區(qū)以展現(xiàn)佛神通廣大為主題的圖像。

雙獸蓮花座于3世紀(jì)中期出現(xiàn)于佛像八鳳鏡中，表現(xiàn)為在蓮花座兩側(cè)各伸出一脖頸細(xì)長(zhǎng)的獸首（圖六，2）。這一時(shí)期動(dòng)物造型的臺(tái)座主要有印度的獅子座，一般表現(xiàn)為在佛身下臺(tái)座的兩側(cè)有二獅子，并未與蓮花座相結(jié)合（圖七，3）。從形態(tài)上看，蓮座兩側(cè)帶有細(xì)長(zhǎng)脖頸的雙獸與西王母龍虎座兩側(cè)的龍虎形象較為接近，應(yīng)是在魏晉時(shí)期神仙像的影響下創(chuàng)作出的佛座造型。

天人自3世紀(jì)前期開(kāi)始在佛像八鳳鏡中出現(xiàn)，并一直流行至該鏡種消亡。雖然身體姿態(tài)不同，但天人均表現(xiàn)出上舉的雙臂和飄揚(yáng)的帔帛，其底本明顯為印度佛教圖像中的天人形象。然而，與印度佛教圖像中出現(xiàn)的手持花、傘蓋等物，圍繞于佛身四周的供養(yǎng)天人不同，佛像八鳳鏡中的天人造型多獨(dú)立存在，且頭部的表現(xiàn)方式與佛像相近，有肉髻和頭光，應(yīng)是工匠在吸收印度天人形象的基礎(chǔ)上進(jìn)行了創(chuàng)新，以便將佛教圖像與當(dāng)時(shí)流行的神仙像、羽人像區(qū)別開(kāi)來(lái)。

思惟像見(jiàn)于B、C類佛像八鳳鏡，自3世紀(jì)中期出現(xiàn)，一直流行至該鏡種消亡。思惟像的起源地為印度犍陀羅地區(qū)[23]，該地區(qū)出土雕刻中有一類太子于樹(shù)下思惟，身后有舉傘的侍者，身前有或立或跪的禮拜人物的圖像（圖七，4），與八鳳鏡中的思惟像極為相近，宮治昭根據(jù)《佛本行集經(jīng)》等經(jīng)典，將其推定為凈飯王禮拜太子的場(chǎng)面[22]。該場(chǎng)景同樣見(jiàn)于三國(guó)吳時(shí)期支謙翻譯的《佛說(shuō)太子瑞應(yīng)本起經(jīng)》：“王因自到田上，遙見(jiàn)太子坐于樹(shù)下，日光赫烈，樹(shù)為曲枝，隨陰其軀。王悚然悟驚，乃知其神。不識(shí)下馬，為作禮時(shí)?！盵24]佛像八鳳鏡的思惟像很有可能是以這種思惟太子像為底本創(chuàng)作的。

綜上，八鳳鏡佛教圖案應(yīng)是制鏡工匠以3世紀(jì)印度犍陀羅地區(qū)表現(xiàn)佛神通廣大的圖像及佛傳故事圖為底本創(chuàng)作出來(lái)的，并將其與當(dāng)時(shí)社會(huì)流行的神仙像進(jìn)行了區(qū)分，以凸顯佛教元素。

三、漢晉時(shí)期長(zhǎng)江中下游地區(qū)的早期佛教信仰

佛像八鳳鏡將佛像作為一種流行紋樣納入銅鏡的創(chuàng)作之中，從側(cè)面反映出漢晉時(shí)期佛教在長(zhǎng)江中下游地區(qū)的傳播情況。東漢桓靈時(shí)期，洛陽(yáng)作為都城不僅是政治經(jīng)濟(jì)文化中心，亦是佛教傳播的中心地區(qū)，安世高與支讖曾在這里翻譯佛經(jīng)，桓帝“設(shè)華蓋以祠浮圖”[25]。之后，支讖一系的弟子支謙為躲避東漢末年的戰(zhàn)亂由洛陽(yáng)南下吳地，于黃武元年（222）開(kāi)始在武昌（今湖北鄂州）翻譯佛典，后至建業(yè)（今江蘇南京）繼續(xù)佛經(jīng)翻譯事業(yè)[26]。安世高一系的弟子康僧會(huì)也于赤烏十年（247）來(lái)到建業(yè)傳教[26]。在支謙和康僧會(huì)等人的影響下，早期佛教在長(zhǎng)江中下游地區(qū)得到廣泛傳播，佛像八鳳鏡的出現(xiàn)，很有可能就是受到了北方佛教南傳的影響。

圖像是一種向大眾傳教的較為通俗的手段，由佛像八鳳鏡的取材可以看出，這一時(shí)期流行的佛教圖像側(cè)重于講述佛的來(lái)歷，并強(qiáng)調(diào)其具有超越常人的力量，這與當(dāng)時(shí)佛教的整體發(fā)展情況是相適應(yīng)的。在佛教傳播之初，需要向大眾解釋佛為何方神祇，而以宣揚(yáng)神異的方式傳教則與當(dāng)時(shí)社會(huì)流行的神仙思想相契合，更易于被大眾所接受。這一點(diǎn)也可以從譯經(jīng)活動(dòng)中得到驗(yàn)證。這一時(shí)期支謙譯出描述佛三十二相的《梵摩渝經(jīng)》及講述佛生涯的《太子瑞應(yīng)本起經(jīng)》，康僧會(huì)翻譯出集合了各種本生故事的《六度集經(jīng)》，與之相應(yīng)，社會(huì)上還出現(xiàn)了大量有關(guān)佛教神跡的故事和傳說(shuō)，如：康僧會(huì)燒香禮拜，使銅瓶中憑空出現(xiàn)舍利，鐵錘擊之無(wú)損[27]；黃武三年（224）在武昌翻譯《法句經(jīng)》的維祇難，原本信奉異教，被高僧神力感化轉(zhuǎn)而信佛[28]；等等。

佛像八鳳鏡紋飾種類豐富，除佛教圖案外，還有鳳鳥(niǎo)、瑞獸、神仙等，從部分八鳳鏡的銘文來(lái)看，這些圖案大多具有一定的吉祥寓意。例如：“青龍白虎居左右。神魚仙人赤松子。八爵相向法古始。長(zhǎng)宜子孫。”[29]“左龍右虎，□福除央?！禅B(niǎo)鳳皇。天神集會(huì)，祐父宜兄?！盵8]佛教圖案與神仙、瑞獸等形象混用于鏡背紋飾中，彼此之間并無(wú)明顯的地位差別，表明其可能只是作為一種祥瑞圖案，并不具有明顯的佛教信仰內(nèi)涵。

在以往的研究中，早期佛像多被認(rèn)為屬于一種神佛混合的狀態(tài)，體現(xiàn)了中國(guó)佛教傳播早期階段的特點(diǎn)。但從目前資料來(lái)看，早期使用佛教圖像的器物往往并不具有明顯的宗教信仰性質(zhì)，而是將佛教圖像作為一種祥瑞圖案用于日常生活用品如銅鏡中，這反而從側(cè)面體現(xiàn)出以神仙道教為主流信仰的漢晉社會(huì)對(duì)早期佛教的包容。同時(shí)，作為裝飾圖案的早期佛像有其固定的形態(tài)特征，表明大眾對(duì)佛像造型有一定程度的認(rèn)知，并未單純地將其混同于神仙道教人物。因此，對(duì)中國(guó)佛教傳播早期情況的正確認(rèn)識(shí)，需要將佛教文化因素從神佛混合的狀態(tài)中剝離出來(lái)，本文所做的就是這樣一種嘗試。佛像八鳳鏡只反映了早期佛教的一個(gè)小的側(cè)面，今后可與其他裝飾佛教圖案的器物的研究相結(jié)合，從多種角度進(jìn)行探討。

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[1]徐蘋芳.三國(guó)兩晉南北朝的銅鏡[J].考古，1984（6）.

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〔編輯：張曉虹；責(zé)任編輯：谷麗珍〕

①亦有“變形四葉紋鏡”“夔鳳鏡”等名稱，因主紋為八只鳳鳥(niǎo)，且部分銅鏡帶有“八爵相向法古始”的銘文，故本文統(tǒng)一使用更為直觀的“八鳳鏡”這一名稱。