少數(shù)民族文化傳承新路徑選擇

摘 要：少數(shù)民族文化是各民族獨具匠心的歷史烙印，是各族人民在歷史的長河里共同創(chuàng)造、共同傳承的文化瑰寶。本文將分析少數(shù)民族文化的傳承現(xiàn)狀，以重慶市酉陽土家擺手舞為例，發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族文化在傳承中遭遇文化功能變異與文化結構變遷、現(xiàn)代外來文化對少數(shù)民族文化的沖擊等問題，探究分析少數(shù)民族舞蹈文化傳承乏力的原因：少數(shù)民族文化傳承過度商業(yè)化;少數(shù)民族文化自然傳承能力的弱化。并提出增強文化認同與傳承意識相結合;堅持創(chuàng)新與深化文化內涵相結合;政府主導與社會參與相結合的少數(shù)民族文化傳承新路徑選擇，以期為少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展提供新思路。

關鍵詞：少數(shù)民族文化; 擺手舞; 傳承路徑

中圖分類號：F590? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ?文章編號：1006-3315（2021）11-087-002

少數(shù)民族文化是中華民族幾千年來積累和傳承下來的寶貴財富，^[1]是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。在漫長的歷史長河中，少數(shù)民族文化經(jīng)歷了獨立到融合，又從融合到革新漫長的變革，使其具有了獨特的歷史價值。時至今日，她依然是我國傳統(tǒng)文化不可或缺的重要部分。隨著文化與經(jīng)濟的全球化發(fā)展，以及人們審美標準、生活方式等的變化，也給少數(shù)民族文化的傳承帶來了新的挑戰(zhàn)。無論是內部嬗變還是外部沖擊，少數(shù)民族文化的發(fā)展傳承，都已經(jīng)到達了一個轉型的關鍵點。對我國少數(shù)民族文化現(xiàn)狀的探討，可以明確少數(shù)民族文化未來發(fā)展的方向。

一、我國少數(shù)民族文化的傳承現(xiàn)狀

當下我國鄉(xiāng)村社會正處于歷史巨變之際，各少數(shù)民族的聚居地域的社會形態(tài)也隨之發(fā)生巨變，使得依托鄉(xiāng)村社會而衍生的少數(shù)民族文化也隨之嬗變。隨著現(xiàn)代化的發(fā)展與城鎮(zhèn)化的推進，人們的生態(tài)環(huán)境還有生活方式都發(fā)生了巨大的變化，致使許多依托鄉(xiāng)村社會的少數(shù)民族文化的傳承不僅內部發(fā)生了嬗變，而且還遭受著外部沖擊。少數(shù)民族文化的傳承遭遇困境，急需尋找新的傳承發(fā)展路徑。如重慶酉陽土家族擺手舞就存在城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡現(xiàn)象。擺手舞是酉陽縣土家最傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化藝術形態(tài)，它在酉陽縣城桃花源文化廣場、大可鄉(xiāng)、鐘多鎮(zhèn)、后溪鎮(zhèn)等地發(fā)展良好。在酉陽縣城擺手舞普及度與知曉度都很高，80%的人都會跳擺手舞。經(jīng)改良的“廣場擺手舞”在這里已經(jīng)儼然成為了很流行的一種休閑娛樂的強身健體的方式。但是，擺手舞在農村的發(fā)展并不均衡，除大可鄉(xiāng)、鐘多鎮(zhèn)、后溪鎮(zhèn)等地發(fā)展良好外，其他農村地區(qū)幾乎沒有擺手舞的痕跡，大都只聽說擺手舞而不會跳。擺手舞在當?shù)貙W校的推廣與傳承發(fā)展也不均衡。比如在大可鄉(xiāng)新溪小學擺手舞就被作為日常的教學內容，并引入課間操。但有的學校并不重視擺手舞的教學，只在參加比賽或領導視察時，才會象征性的、臨時的開展一下。

二、少數(shù)民族文化傳承中的困境與原因

少數(shù)民族文化經(jīng)歷了漫長的歲月，是在不同的歷史條件下，融入了不同的文化內涵，才具有今時的魅力。當下少數(shù)民族文化傳承取得斐然的成績，但也遭遇諸多問題。對這些問題的認識和把握，將對少數(shù)民族文化的傳承具有深遠的影響。

（一）少數(shù)民族文化傳承中的困境

1.少數(shù)民族文化內部的嬗變。一是少數(shù)民族文化功能變異。比如土家族擺手舞原本是一支莊嚴、肅穆的祭祀舞蹈。但隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，如今的擺手舞，雖保留了傳統(tǒng)擺手舞的“精華”，但其古樸、莊嚴之色銳減。將傳統(tǒng)擺手舞的舞蹈藝術與現(xiàn)代舞進行糅合、提煉，已然失去了原有的祭祀功能，轉變?yōu)楝F(xiàn)在的休閑娛樂和展演功能，逐漸演變?yōu)橐环N群體性的娛人舞蹈，失去了傳統(tǒng)少數(shù)民族文化的原生性。二是少數(shù)民族文化結構變遷。少數(shù)民族擺手舞是一個文化整體，它由舞蹈、儀式、服裝、信仰等民俗要素組成，有其緊密的傳統(tǒng)性與整體性。^[2]而如今的擺手舞，已經(jīng)失去了原有的古樸儀式、傳統(tǒng)信仰等傳統(tǒng)民俗元素，是從整體文化中割裂出來的碎片化民俗。它在經(jīng)過不斷地改造與包裝后，逐漸走向表演的舞臺，帶給受眾的也僅僅是擺手舞文化的皮毛，而不能讓人感受到擺手舞深層次的文化內涵。新時代背景下，少數(shù)民族文化在傳承的過程中被不斷地進行包裝、改造，在提升其商業(yè)價值的同時，也帶來了少數(shù)民族文化結構的改變。

2.現(xiàn)代外來文化帶來的沖擊。文化的發(fā)展是不可阻擋的時代趨勢，少數(shù)民族文化在順應時代發(fā)展的同時，也不可避免的遭受到現(xiàn)代文化的沖擊。在與現(xiàn)代文化的競爭與整合中，少數(shù)民族文化的原生態(tài)性與傳統(tǒng)性會逐漸減弱。從精神層面看，越來越多的少數(shù)民族年輕人走出山寨進入“外面的世界”。受現(xiàn)代文化與西方文化的影響，他們認為傳統(tǒng)文化是落后的，逐漸喪失對少數(shù)民族文化的敬畏，缺乏對少數(shù)民族文化的傳承意識，部分人不再認可少數(shù)民族文化的存在。年輕人對少數(shù)民族文化失去自信的同時，少數(shù)民族文化也就失去了優(yōu)秀的傳承人。這對民族文化傳承的打擊是致命的。

從物質層面來看，隨著經(jīng)濟全球化的發(fā)展與城鎮(zhèn)化的推進，少數(shù)民族聚居地區(qū)的社會形態(tài)發(fā)生巨大的變化，人們的生活方式正在逐漸由原來傳統(tǒng)的生活方式轉變?yōu)楝F(xiàn)代化的生活方式，傳統(tǒng)的生活方式逐漸被放棄。鄉(xiāng)村社會的現(xiàn)代化與城鎮(zhèn)化發(fā)展，使得少數(shù)民族文化的原生態(tài)傳承環(huán)境遭到破壞，傳承陷入困境。此外，大眾審美的改變，使得少數(shù)民族文化在尋求傳承時為迎合大眾需要而變的媚俗化、商品化。^[3]遭受到現(xiàn)代文化以及外來文化的滲透、同化的同時，使得少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展失去了獨有的生態(tài)性與文化意涵。

（二）少數(shù)民族文化傳承困境的原因

1.少數(shù)民族文化傳承過度商業(yè)化。為保護和傳承少數(shù)民族文化，我國近年來普遍采取保護與開發(fā)相結合的方式，將獨特的少數(shù)民族文化融合納入當?shù)氐穆糜伍_發(fā)中。少數(shù)民族文化具有的獨特審美價值，是吸引游客和開發(fā)旅游資源的關鍵性因素。^[4]獨樹一幟的少數(shù)民族文化能夠吸引外來游客前來參觀游覽，從而發(fā)展旅游業(yè)，挖掘少數(shù)民族文化的商業(yè)價值，促進旅游經(jīng)濟的發(fā)展;同時又能從旅游經(jīng)濟的發(fā)展中獲得收益，反哺少數(shù)民族文化，促進民族文化傳承與商業(yè)經(jīng)濟的良性互動，推進少數(shù)民族文化的持續(xù)發(fā)展與傳承。

但過度產業(yè)化開發(fā)，破壞了民俗文化生長的根基，割裂了少數(shù)民族文化的整體性。比如酉陽擺手舞盡管近年來的發(fā)展較好。但是，已與其原生態(tài)的舞蹈文化有很大的差異?，F(xiàn)在的擺手舞是經(jīng)過多次提煉創(chuàng)編的帶著休閑、商業(yè)性的舞蹈，已經(jīng)不再“原汁原味”。它所謂的“原生態(tài)”更多的是為休閑、經(jīng)濟利益服務。長此以往，即便擺手舞文化傳承下來，也將趨于大眾化、商業(yè)化，而面臨著過度的市場化和商業(yè)化危機。

2.少數(shù)民族文化自然傳承能力的弱化。少數(shù)民族文化是在特定的環(huán)境中形成的傳統(tǒng)藝術文化。每一種少數(shù)民族文化的產生、發(fā)展與傳承都與其自身所處的文化背景、歷史條件等密切相關，具有其獨特的歷史、文化、社會價值。少數(shù)民族文化的自然傳承，可以保留其文化的生態(tài)性與差異性。少數(shù)民族文化是依托鄉(xiāng)村社會而形成的;同時也是在傳統(tǒng)的農耕生態(tài)與人們的生活習慣、民間風俗等基礎上形成的。但是隨著我國新型城鎮(zhèn)化的發(fā)展和市場經(jīng)濟發(fā)展的不斷深化，鄉(xiāng)村社會形態(tài)發(fā)生巨變，孕育少數(shù)民族文化的社會生態(tài)環(huán)境隨之變化，基于鄉(xiāng)村社會的少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展也發(fā)生了嬗變。少數(shù)民族文化自然傳承環(huán)境與社會環(huán)境的改變，使得少數(shù)民族文化難以依靠自身的機制發(fā)展傳承，進而需要尋求外界力量的支持。各種外界力量的介入，雖在一定程度上能夠保護傳承少數(shù)民族文化，卻勢必會改變其文化生態(tài)環(huán)境。而這種改變一旦產生將無法消除，甚至會給少數(shù)民族文化帶來滅頂之災。

三、少數(shù)民族文化傳承的新路徑

充分發(fā)揮民俗文化自然傳承的主體性，合理整合各種外界力量，重拾文化認同和文化自信，是少數(shù)民族文化可持續(xù)發(fā)展傳承的新途徑。

（一）增強文化認同與傳承意識相結合

民眾才是各少數(shù)民族文化傳承的根本，只有根本得以鞏固，少數(shù)民族文化的發(fā)展與傳承才會有活力，才能活化少數(shù)民族文化。在現(xiàn)代化的時代背景下，少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展，可以通過宣傳與教育的手段，培養(yǎng)各族人民對少數(shù)民族文化的認同感，形成內驅動力。以自我認同感為內驅動力，增強民族自信心與自豪感，^[5]使其認識到保護傳承少數(shù)民族文化的重要性。一方面政府可以通過大眾媒體如電視、抖音、微博等電視數(shù)字媒體開展少數(shù)民族相關活動，來擴大少數(shù)民族文化的社會影響力，向人們宣傳少數(shù)民族文化的文化內涵、傳承價值、歷史傳承等。合理利用新媒體，利于提高民眾對民族文化的了解，進一步引導民眾正確認識和了解本民族的民族文化。通過大力宣傳，增進人們對民族文化的自豪感，喚醒人們對民族文化的保護意識，進而參與到民族文化的傳承中。另一方面，政府應重視少數(shù)民族文化在學校的宣傳與培養(yǎng)。文化是教育的基礎，教育是文化的載體，也是每個少數(shù)民族文化傳承的重要載體，少數(shù)民族文化的傳承需要通過教育來實現(xiàn)。學校是少數(shù)民族文化傳承的重要場所，比如酉陽縣就較為重視校園教育對擺手舞的傳承。2020年酉陽縣通過“四進”深入開展民族文化進校園活動，將民族文化教育教學融入學校課程計劃;將土家族擺手舞進行創(chuàng)新改編為“擺手操”，在全縣中小學課間操進行推廣等。民族文化走進校園，讓青少年了解、熟悉和喜愛自己的民族文化，促進學生文化自覺意識的培養(yǎng)，從小建立文化自信和文化傳承習慣，有利于提高文化自信，增強對本民族文化的認同感，進而成為民族文化傳承與保護的主力軍。

（二）堅持創(chuàng)新與深化文化內涵相結合

少數(shù)民族文化的傳承離不開自身的創(chuàng)新、外來文化的補充以及對其所處環(huán)境的適應。在現(xiàn)代化的時代背景下，我們應該立足于少數(shù)民族文化本身，深化少數(shù)民族文化的文化內涵，融合吸收優(yōu)秀的現(xiàn)代文化，取長補短，不斷的創(chuàng)新發(fā)展，以新的姿態(tài)來適應快速發(fā)展的社會環(huán)境。使少數(shù)民族文化在不斷地創(chuàng)新發(fā)展中尋求傳承發(fā)展的新路徑。在傳承中我們應在著眼形式創(chuàng)新的同時，也要注重少數(shù)民族文化內涵的塑造。以創(chuàng)新融合為基礎，做到文化表征與文化內涵相融合，從而增強少數(shù)民族文化的傳承活力。以酉陽擺手舞為例。在擺手舞的傳承發(fā)展中，人們很容易產生認知偏差，只重視擺手舞的文化表征，而忽略了擺手舞的整體傳承。如展演擺手舞，就僅僅保留了擺手舞的動作表征，長此以往，人們會逐將展演擺手舞當作原生態(tài)的擺手舞，而展演擺手舞并非我們想要傳承的非遺擺手舞。所以在傳承時，需要我們將創(chuàng)新與深化民族文化相結合。只有傳承人明白民族文化的表征與內涵是一個整體，重視整體性民族文化的傳承，才能使民族文化傳承煥發(fā)強大的生命力。堅持創(chuàng)新與深化文化內涵相結合，是在保留少數(shù)民族文化原有的傳統(tǒng)精華的同時，使民族文化更具現(xiàn)代化與時代感，使少數(shù)民族文化能夠走出民族，走出中國，走向全世界。

（三）政府主導與社會參與相結合

在少數(shù)民族文化傳承中，首先是資金扶持。資金投入起著不可或缺的作用，像酉陽政府投資修建的桃花源文化廣場，對其擺手舞推廣與普及起到了極大的推動作用。同時，政府可以積極引導民間力量，如社會商業(yè)或個人加入少數(shù)民族文化的傳承中，形成“政府+社會”形式的資金投入模式，積極拓寬資金渠道其次是傳承人的培養(yǎng)。政府需加強對傳承人的培養(yǎng)與扶持。一方面是加強傳承人的培養(yǎng)，開展傳承計劃，舉辦少數(shù)民族文化傳習班，建立傳習基地，組織人員參與少數(shù)民族文化培訓。另一方面是對現(xiàn)有傳承人的扶持，比如給予傳承人物質幫助，使其獲得物質上的滿足。第三是加強行政保護。從政策上加強對少數(shù)民族文化的傳承保護，比如酉陽縣2010年，在后溪鎮(zhèn)和大可鄉(xiāng)建立擺手舞的發(fā)源和傳播的文化生態(tài)保護村，加強對少數(shù)民族文化的原生態(tài)地域的保護。最后是民眾的積極參與。民眾是少數(shù)民族文化傳承的基礎，是少數(shù)民族文化活動的主體，他們的參與，在少數(shù)民族文化的傳承中就顯得尤為重要。只有民眾的積極參與，才能更好的推動少數(shù)民族文化的傳承。故在少數(shù)民族文化的傳承中，應該以政府為主導，社會各界力量相結合形成傳承合力，強化傳承手段。只有在眾多力量合力之下，多元化發(fā)展，少數(shù)民族文化傳承才能更加具有活力。

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作者簡介：楊妮，1992年生，女，土家族，重慶人，研究生在讀，研究方向：農村發(fā)展。