試論紅山文化時(shí)期的精神崇拜

胡夢媛

摘 要：原始社會時(shí)期，受生產(chǎn)力發(fā)展水平及先民對自然界認(rèn)知水平的限制，精神認(rèn)知尚處于低級階段?；趯ψ匀涣α康奈窇忠约白陨硇枨?，先民將自身需求依托于外物，產(chǎn)生了原始宗教的雛形——原始崇拜。到紅山文化時(shí)期，隨著社會的不斷發(fā)展，人們對自然界的認(rèn)識逐漸加深，此時(shí)人們的精神訴求及精神文化活動(dòng)也日益豐富。人們將自己的精神訴求依托在生產(chǎn)生活的各個(gè)方面，產(chǎn)生了最初的精神崇拜。

關(guān)鍵詞：紅山文化;原始宗教;精神崇拜

精神崇拜，是指在早期物質(zhì)生活水平極其低下且無文字記錄的人類社會中，原始先民為了滿足自身對社會和自然界的需求，憑借自身的精神想象而產(chǎn)生的自發(fā)的集體性的原始宗教活動(dòng)，包括自然崇拜、圖騰崇拜、動(dòng)物崇拜、生殖崇拜、祖先崇拜等[1]。這種精神崇拜可能早在舊石器時(shí)代中晚期就已出現(xiàn)，在新石器時(shí)代內(nèi)容形式不斷豐富。隨著人們物質(zhì)生活水平的提高以及對自然界認(rèn)識的不斷加強(qiáng)，發(fā)展至青銅時(shí)代，人們的精神崇拜已經(jīng)上升到一個(gè)新的高度，在原始宗教的基礎(chǔ)上產(chǎn)生了早期宗教。

一、紅山文化時(shí)期精神崇拜概況

紅山文化作為遼西地區(qū)一支極具代表性的新石器時(shí)代晚期考古學(xué)文化，以其豐富的墓葬數(shù)量、嚴(yán)格的等級制度、唯玉為葬的葬俗及精致的彩陶器等聞名于世，受到學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注。目前，對于紅山文化的研究主要集中于彩陶、玉器、墓葬等方面。此外，紅山文化的社會結(jié)構(gòu)與社會狀況也是學(xué)者們的研究對象之一，關(guān)于紅山文化社會中先民的祖先崇拜、靈魂崇拜、自然崇拜等多有提及，但相關(guān)問題仍有進(jìn)一步討論的必要。

新石器時(shí)代晚期的紅山文化，處于狩獵采集業(yè)與農(nóng)業(yè)并重的階段[2]。隨著農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，人們的精神需求也日益多樣、復(fù)雜，精神崇拜形式也極其豐富。以玉器為例，作為墓葬中常見的隨葬器物，玉器并非實(shí)用器類，而是作為禮器使用，墓葬中多陪葬玉器，而不陪葬與生產(chǎn)和生活相關(guān)的器物，說明紅山人將自身的精神需求寄托于包括玉器在內(nèi)的特殊的、具象的物體。在精神崇拜產(chǎn)生之初，人們的精神訴求是與當(dāng)時(shí)的社會狀況相符合的，且有一個(gè)漸進(jìn)的過程，此后一代代積累和創(chuàng)造。原始精神崇拜大致經(jīng)歷了自然崇拜——靈魂崇拜——生殖崇拜——圖騰崇拜——祖先崇拜這五個(gè)過程[3]。從紅山文化的考古發(fā)現(xiàn)中可發(fā)現(xiàn)此五種精神崇拜應(yīng)是同時(shí)存在的，只是在代表某種精神崇拜時(shí)各有側(cè)重，但這五大原始崇拜形成的大致順序不變。

二、紅山文化時(shí)期精神崇拜分類

在對紅山文化已發(fā)現(xiàn)的遺跡、遺物進(jìn)行詳細(xì)的分析之后，根據(jù)其所代表及體現(xiàn)的精神崇拜，可將此時(shí)期的精神崇拜分為以下幾類：

（一）自然崇拜

自然崇拜是先民們最早的精神崇拜，是在對自然界認(rèn)識尚未達(dá)到一定水平之前，對自然界中某種或多種物體的崇拜，此時(shí)，人們對于自然界的認(rèn)知尚處于“萬物有靈”的階段，產(chǎn)生了諸如對太陽、水、火、雷電等的崇拜[4]。目的多是祈求風(fēng)調(diào)雨順，以期望獲得更穩(wěn)定的生存環(huán)境以及更多的食物與財(cái)富。

紅山文化時(shí)期先民們對自然界的精神崇拜可在其豐富的巖畫上看到，此前學(xué)者們對巖畫中體現(xiàn)的原始宗教意義討論不多。關(guān)于紅山文化時(shí)期的巖畫，目前已發(fā)現(xiàn)多處，以赤峰地區(qū)數(shù)量最多。巖畫作為紅山文化時(shí)期一類特殊的文化遺存，以圖案的形式較為直觀地反映了先民們的精神訴求。紅山文化時(shí)期巖畫以翁牛特旗最為豐富，其中以箭眼山巖畫、白廟子山巖畫、牦牛海山巖畫、黑頭山巖畫最具代表性。根據(jù)目前學(xué)術(shù)界對巖畫年代的考究，白廟子山巖畫與箭眼山巖畫的年代大致屬于興隆洼文化晚期至紅山文化之間[5]。這兩個(gè)地區(qū)的巖畫在刻畫技法以及表現(xiàn)形式上具有一定的相似性，巖畫大多數(shù)以原始的磨刻技法突出表現(xiàn)人（獸）眼睛的人面巖畫，眼睛為同心圓結(jié)構(gòu)，這種特征與蓋山林先生所認(rèn)為的太陽神巖畫非常相似[6]。從人類認(rèn)知與發(fā)展來講，在世界范圍及至今日，眼睛常常與“太陽”聯(lián)系在一起，此兩處巖畫重點(diǎn)突出人面的眼睛，這并非是紅山先民一種單純的藝術(shù)創(chuàng)作，應(yīng)是具有一定的原始宗教信仰意義，多處重點(diǎn)突出人面的巖畫表現(xiàn)出先民們對太陽神的崇拜在當(dāng)時(shí)社會中較為普遍。即使到新石器時(shí)代晚期，先民對自然界的認(rèn)識尚不足，加之生業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展仍存在不確定性，人們的生產(chǎn)能力還未達(dá)到較高的水平，對自然界的敬畏感致使人類將自身的需求多寄托于自然界，這便是原始崇拜產(chǎn)生的前提。

突出刻畫人面眼睛這一特征在紅山文化甚至是整個(gè)遼西史前時(shí)期，也是比較普遍的現(xiàn)象。在興隆洼晚期的阜新塔尺營子遺址中，出土了一件石質(zhì)的長方體人面紋雕像（圖一）。雕像的一面有刻劃紋飾，可清晰地觀察到紋飾由三部分組成。一個(gè)完整的人面居中，人面眉眼鼻口清晰可見，眼睛呈現(xiàn)大圓模式，眉毛圍繞眼睛，長而彎曲，鼻子，嘴巴刻畫與人類較為相似，人面周圍還分布著數(shù)個(gè)倒三角以及“S”形紋飾[7]。這件石雕人像與紅山文化時(shí)期人面巖畫在形象上有一定的相似之處，二者皆是重在突出人像的眼睛，所不同的是塔尺營子人像的眼睛是單圓模式，紅山文化巖畫的人像眼睛是雙重同心圓模式。此外，分布在錢塘江流域、太湖流域的良渚文化也擁有極具特色的人獸結(jié)合的紋樣。良渚文化以其豐富的玉器種類以及精湛的玉器制作工藝聞名于世，玉器中最具特點(diǎn)的是獸面紋和人獸結(jié)合的“神徽”紋樣（圖二），其在眼睛刻畫上和紅山文化巖畫的特征極其相似，皆是同心圓模式[8]?？梢?，在紋飾表現(xiàn)上突出人像眼睛這一特征在遼西地區(qū)由來已久，并且發(fā)展到新石器時(shí)代晚期，在文明的交流與碰撞下，可能影響到了南方地區(qū)的考古學(xué)文化。

（二）靈魂崇拜

史前時(shí)期原始先民們對自身的認(rèn)知水平尚有一定的局限，將人類入夢時(shí)的所見所感歸結(jié)為與肉體分離的實(shí)體感官，以此產(chǎn)生了靈魂和鬼魂觀念，出現(xiàn)了“靈魂崇拜”?！办`魂崇拜”最初產(chǎn)生的標(biāo)志是墓葬的出現(xiàn)，進(jìn)入新石器時(shí)代以后，原始先民的喪葬觀念產(chǎn)生了極大的變化，人們對于喪葬的形式有了一定的要求，在墓穴周圍鋪撒有赭石，隨葬陶器、石器、貝類等行為都體現(xiàn)出人們對靈魂的重視?！办`魂崇拜”是原始宗教觀念中“靈魂不死”觀念的體現(xiàn)，人們認(rèn)為人死后靈魂不滅，而是以另一種狀態(tài)延續(xù)永生。通過墓葬掩埋并隨葬器物等表現(xiàn)出對靈魂的敬畏，期望得到逝者的保護(hù)與庇佑。

伴隨著紅山文化社會的不斷發(fā)展，其喪葬形式以及喪葬規(guī)格也在不斷變化發(fā)展。在紅山文化早期墓葬中，以白音長汗四期遺存和南臺子遺址墓葬為例，早期墓葬的形制規(guī)格較為簡單，以靠近居住址的豎穴土坑墓與積石土坑墓為主，但兩者在規(guī)格上大體一致。到紅山文化晚期，墓葬形制及規(guī)格發(fā)生了極大變化。以牛河梁遺址所發(fā)現(xiàn)的墓葬為例，不同墓葬規(guī)格形制相差較為明顯，且已經(jīng)出現(xiàn)了專門的公共墓地，遠(yuǎn)離居住區(qū)，出現(xiàn)了中心大墓——次中心大墓——邊緣墓葬這種分化形式，在隨葬品規(guī)格上也出現(xiàn)了較大的差異[9]。以牛河梁遺址第二、十六地點(diǎn)為例，墓葬形制規(guī)格已經(jīng)出現(xiàn)較為明顯的階級性與差異性，有中心大墓、次中心大墓、邊緣墓葬三類，表現(xiàn)在墓葬數(shù)量、隨葬玉器種類與玉器數(shù)量上存在明顯差別。中心大墓與次中心大墓墓葬數(shù)量相對較少，玉器種類豐富，造型獨(dú)特，邊緣墓葬在規(guī)格和等級上相對較差。如前所述，墓葬是靈魂崇拜的表現(xiàn)形式之一，不同等級墓葬的隨葬品，尤其是玉器代表著紅山先民對靈魂的崇拜，而不同形制規(guī)格又體現(xiàn)著此時(shí)的靈魂崇拜已經(jīng)發(fā)展到了一定階段，對于可能生前是祭司或“王者”墓葬的重視，體現(xiàn)出更高程度的靈魂崇拜。紅山文化不同階段的喪葬觀念變化表明，隨著人們對自然界以及自身認(rèn)識的不斷加強(qiáng)，對于靈魂的認(rèn)識也有了進(jìn)一步的提高，其靈魂崇拜的內(nèi)涵也在不斷豐富，靈魂崇拜中被注入所謂的社會階級分化與分層的意義。

（三）生殖崇拜

在原始社會，生殖繁衍被認(rèn)為是人類最為重要的行為方式之一，它可能出現(xiàn)在靈魂崇拜之后，但其文化影響卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越后者，這是因?yàn)樵诎l(fā)展水平相對落后的史前時(shí)期，生殖繁衍在一定程度上遠(yuǎn)比死亡更加重要，它直接決定了原始群落的生存發(fā)展以及社會組成。

目前，在多處紅山文化遺址中已發(fā)現(xiàn)了多個(gè)表現(xiàn)女性以及孕婦形象的陶塑、泥塑、石雕及玉雕人像，其中西水泉（圖四）、東山嘴（圖五）、牛河梁及草帽山遺址中的發(fā)現(xiàn)較為豐富。以東山嘴遺址出土的泥塑裸體孕婦雕像為例，出土的雕像頭部以及右臂均殘缺，腹部凸起，臀部肥大，左臂曲，左手貼于上腹[10]。除此之外，牛河梁紅山文化遺址中，發(fā)現(xiàn)了大型祭壇——女神廟，是專門用來對女性生殖神進(jìn)行祭祀的場所。筆者認(rèn)為女神廟的建立是為了突出當(dāng)時(shí)女性的社會地位及其作為氏族繁衍主體的一種尊崇。蘇秉琦、郭大順及劉國祥等先生認(rèn)為，女神廟是紅山先民們共同祭拜的祖先場所，體現(xiàn)的是紅山文化先民的“祖先崇拜”行為，而筆者認(rèn)為女性裸體雕塑以及女神廟等更多體現(xiàn)的是紅山文化先民對繁衍子嗣的女性的尊崇，更多偏向于生殖崇拜。這種崇拜多體現(xiàn)在紅山文化的器物以及祭祀上，體現(xiàn)著當(dāng)時(shí)社會對于人口繁殖的需求。此外，也有學(xué)者認(rèn)為，生殖崇拜還有祈求農(nóng)業(yè)與家畜豐產(chǎn)的豐產(chǎn)崇拜的意義，體現(xiàn)的是一種對社會財(cái)富的追求。如陳星燦先生認(rèn)為，塑造裸體女性器官的意義在于，它是祈求豐饒的靈符，通過這些保障獵物以及植物豐收。筆者認(rèn)為，裸體女性更多體現(xiàn)的是對于女性生殖地位的尊崇，而所謂的豐產(chǎn)崇拜更多地體現(xiàn)在自然崇拜、圖騰崇拜的行為中[11]。

（四）圖騰崇拜

圖騰崇拜是對自然界中真實(shí)存在的動(dòng)物或人們臆造出來的動(dòng)物形象的崇拜，表明人們對自然界的認(rèn)識已經(jīng)上升到一定的高度。先民以動(dòng)物為崇拜對象，以期望自身能獲得動(dòng)物身上某些強(qiáng)大的力量，這種崇拜顯示了當(dāng)時(shí)紅山文化先民深沉的精神訴求。人們祈求用動(dòng)物圖騰庇護(hù)和保佑自己的氏族，并由此獲得氏族社會成員的廣泛認(rèn)同。

孫守道、郭大順等先生依據(jù)相關(guān)資料進(jìn)行佐證，認(rèn)為紅山文化中的“玉豬龍”應(yīng)為“玉熊龍”，代表所見熊的形象，那么依此推測，紅山文化時(shí)期是同時(shí)存在龍圖騰、熊圖騰崇拜的。熊是原始社會時(shí)期漁獵采集業(yè)的代表之一，龍則是處在以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主的社會環(huán)境中，先民為了祈求風(fēng)調(diào)雨順、農(nóng)業(yè)豐收而創(chuàng)造出來的形象[12]。紅山文化時(shí)期的社會經(jīng)濟(jì)正處于漁獵經(jīng)濟(jì)與農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)并重的階段，且玉雕龍?jiān)谛蜗笊弦才c熊相似。在紅山文化眾多的器物中，動(dòng)物造型極為豐富，多數(shù)是表現(xiàn)紅山先民對自然界萬物有靈的認(rèn)識，上升到圖騰崇拜且獲得氏族普遍認(rèn)同的是龍形象與熊形象。早在興隆洼文化時(shí)期，對龍的崇拜已經(jīng)開始產(chǎn)生。查海遺址的龍形堆石，查海遺址房址內(nèi)出土的兩塊龍紋陶片都是龍崇拜的表現(xiàn)。屬于趙寶溝文化的小山遺址出土有龍形圖案的尊形器，可見紅山文化先民的龍圖騰崇拜是從本地區(qū)的興隆洼文化和趙寶溝文化繼承而來。紅山文化目前已發(fā)現(xiàn)了多件玉熊龍，且形體較為相近，除此之外，還在多處遺址出土了熊的骨骼或身體部位等遺物。牛河梁遺址女神廟內(nèi)出土了與熊有關(guān)的造型器物，比如用泥彩塑的熊的下顎部分，還有泥塑的熊爪。這些現(xiàn)象均表明，龍熊崇拜已經(jīng)成為紅山文化動(dòng)物崇拜中的一項(xiàng)重要內(nèi)容，與當(dāng)時(shí)漁獵和農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)并行的特征是相符的，極大地顯示出人們的精神訴求。發(fā)展到紅山文化后期，出現(xiàn)了一種新的圖騰——鳳。隨著人們對自然界認(rèn)識的不斷加強(qiáng)，圖騰的含義也由現(xiàn)實(shí)性轉(zhuǎn)向了神秘性，從而促進(jìn)了祖先崇拜的產(chǎn)生以及早期宗教的形成。

（五）祖先崇拜

祖先崇拜可能由圖騰崇拜過渡而來，在親緣意識中萌生、衍化出對本族始祖先人的敬拜思想。隨著氏族部落的不斷發(fā)展，至新石器時(shí)代中晚期，祖先崇拜真正形成。此時(shí)，人們認(rèn)為祖先對后代有一定的啟迪與庇佑作用，從而將本族祖先神化并對其進(jìn)行崇拜，這代表了一種全新的自我認(rèn)知。

在遼西地區(qū)的新石器時(shí)代文化發(fā)展過程中，一直都有祖先崇拜的表現(xiàn)。早在小河西文化時(shí)期的榆樹山遺址中出土過一件陶塑人頭像，面部特征清晰可見。發(fā)展至興隆洼文化時(shí)期，出土人像的數(shù)量以及材質(zhì)種類更加豐富，其中最具典型特征的是白音長汗遺址AF19內(nèi)出土的一件石雕人像。此件人像位于房屋之內(nèi)，作為房屋內(nèi)供奉的祖先形象，也是此時(shí)祖先崇拜行為的直觀體現(xiàn)。趙寶溝文化小山遺址中，出土一件刻畫人面紋的石鉞，鉞作為一種具有重要象征意義的器物，在祭祀活動(dòng)中占有重要位置，石鉞上刻畫的可能是早期的祖先形象，使得此件器物尤顯珍貴，意義重大。至紅山文化時(shí)期，發(fā)現(xiàn)的人像器物也極其豐富，其中以興隆溝遺址第二地點(diǎn)出土的整身泥質(zhì)陶人像最為突出，陶人面部五官清晰，形態(tài)逼真，表情豐富，與人類的面部特征極其相似，寫實(shí)生動(dòng)。除石質(zhì)及陶質(zhì)人像外，郭大順先生還曾對牛河梁出土的一件玉人形象進(jìn)行分析，認(rèn)為玉人五官清晰可見，作平臥深吸氣的姿態(tài)，應(yīng)是具有特殊地位的祖先形象，且極可能兼具巫師的身份來通達(dá)上天的旨意[13]。此外，草帽山遺址、那斯臺遺址、半拉山遺址也發(fā)現(xiàn)了多件石雕及泥塑人像，表明此時(shí)的祖先崇拜現(xiàn)象是較為普遍的，相較此前時(shí)期，又上升到一個(gè)新的高度。

三、余論

通過對紅山文化時(shí)期精神崇拜活動(dòng)以及行為的研究，可幫助我們直觀準(zhǔn)確地了解紅山文化時(shí)期的社會性質(zhì)及社會發(fā)展?fàn)顩r。從已有的考古發(fā)現(xiàn)來看，紅山文化時(shí)期的精神崇拜與紅山先民的生活需求是息息相關(guān)的，自然崇拜、圖騰崇拜更多體現(xiàn)的是先民們對社會財(cái)富的追求，即對農(nóng)業(yè)豐收以及獵物財(cái)富的追求，反映出紅山文化時(shí)期是農(nóng)業(yè)與漁獵采集并重的生業(yè)經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn)。靈魂崇拜一方面體現(xiàn)的是對亡靈的敬重，更深層次的是通過墓葬形制規(guī)格以及隨葬品的多寡體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)社會已出現(xiàn)的社會繁華與分層。生殖崇拜是促進(jìn)文化與社會發(fā)展所采取的必要的行為，在社會不斷發(fā)展的情況下，生殖繁衍帶來的生命是社會發(fā)展和繁榮所必不可少的。祖先崇拜是紅山文化先民在一定的物質(zhì)發(fā)展基礎(chǔ)上，產(chǎn)生的更高程度的認(rèn)知。多種精神崇拜并存下的紅山社會，孕育著更高程度的質(zhì)變，代表著初級文明社會的形成。

原始先民的五大精神崇拜在產(chǎn)生之初，可能確實(shí)有先后順序，其崇拜文化經(jīng)歷了由自然崇拜、生殖崇拜向圖騰崇拜再向祖先崇拜的轉(zhuǎn)變。但是隨著對自然界以及自身認(rèn)識的不斷加強(qiáng)，新石器時(shí)代各考古學(xué)文化的原始精神崇拜體系逐漸完善，只是不同時(shí)期，不同階段根據(jù)氏族部落內(nèi)發(fā)展的情況各有側(cè)重。紅山文化先民受內(nèi)部經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的影響以及人類對自然界認(rèn)識水平的限制，早期的崇拜主要體現(xiàn)在自然崇拜上，向自然祈求財(cái)富。隨著社會的不斷發(fā)展，晚期的精神崇拜體現(xiàn)在生殖崇拜以及圖騰崇拜上，靈魂崇拜、祖先崇拜貫穿于紅山文化社會發(fā)展的始終。紅山文化任何一種器物以及行為，代表的可能不僅僅是單一的精神崇拜，而是蘊(yùn)含著更深層次的意義。以考古學(xué)發(fā)現(xiàn)為基礎(chǔ)，結(jié)合文獻(xiàn)學(xué)、宗教學(xué)、社會學(xué)以及民族考古學(xué)等方法，開展對紅山文化原始崇拜及原始宗教的研究，無疑對于了解此時(shí)期的社會發(fā)展階段和水平具有重要意義，也是今后我們應(yīng)該努力解決的關(guān)鍵問題之一。

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（責(zé)任編輯 孫國軍）