馬克思基于實踐的生態(tài)道德哲學思想研究

【摘要】馬克思基于實踐的生態(tài)道德哲學以實踐為中介論述了人與自然之間的辯證關系。馬克思主義認為，當今社會所有的生態(tài)問題都是人類不道德和不合理的實踐活動造成的。所以，只有轉變人類實踐方式，使其走向人與自然和諧統(tǒng)一的生態(tài)社會主義，才能從根本上緩解和解決全球生態(tài)危機問題。

【關鍵詞】馬克思;實踐;生態(tài)道德哲學

【中圖分類號】B82? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）12-0048-04

馬克思在很早以前就開始關注人與自然的相關問題，雖然他沒有明確地提出“生態(tài)道德哲學”這個詞，但馬克思在他的文獻中卻論述了大量與生態(tài)道德哲學思想相關的內容。主要體現在他以實踐為中介來探討人與自然之間的辯證關系，點明了實踐在人與自然關系中的重要作用。所以，如何使實踐活動合理化成為解決人類生態(tài)問題的關鍵方面。馬克思基于實踐立場的生態(tài)道德哲學思想不僅順應了我國綠色發(fā)展理念，對我國生態(tài)文明建設具有指導性意義，而且在一定程度上可以緩解全球生態(tài)危機問題，維護全球生態(tài)平衡。

一、馬克思生態(tài)道德哲學思想的基礎——實踐

從原始社會到社會主義社會，人類與自然都在通過實踐進行各種物質交換，人類無法擺脫自然而獨立存在，自然環(huán)境的變化也在一直影響著人類的生活。實踐活動不僅開創(chuàng)了人類社會的歷史，也打破了自然史的獨立性，人與自然的關系也因實踐發(fā)生了根本的改變。馬克思認為只有通過實踐活動改變的人化自然才有意義，所以將自然界放入社會歷史領域去考察，認為只有通過人類的實踐活動，人與自然才能發(fā)生聯系。

（一）自然是人類實踐活動的客體

馬克思在其著作中從發(fā)展和生存的角度闡述了自然對于人類的重要意義。首先，自然為我們的勞動活動提供了一切前提和基礎。他曾明確地指出：“自然界是工人的勞動得以實現、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產出和借以生產出自己的產品的材料。” ①由此可見，如果失去了自然，人類的實踐活動將無法開展。在原始社會時期，人類為了生存依賴于自然界，人們從自然中獲取生存的食物和技能。隨著社會的發(fā)展，科學技術的變革，使人類社會的生產力得到了空前的提高，人們利用先進發(fā)明從自然界獲取更多可以滿足自身發(fā)展需要的自然資源，從而加速了人類社會的現代化進程。其次，自然界還給予了人類生存資料，自然界為人類“提供生活資料，即維持工人本身的肉體生存的手段” ②。人靠自然生存，自然界是人類生存的補給站，人與自然之間更是具有先天的本質的不可分割性與高度統(tǒng)一性。人類通過自然賦予的物質既提高了自身的生產力，又能夠利用新技術去改造自然，所以自然不僅賦予了人們勞動得以生產的對象，使人類與動物產生最本質的區(qū)別，還為人類社會的發(fā)展提供了源源不斷的物質力量，使人成為真正具有社會屬性的人。

（二）人是認識和改造自然的主體

人作為實踐主體，能夠能動地認識自然和改造自然，并且在實踐過程中去重新認識自己和改造自己。首先，人通過大腦的意識活動來認識自然。人類在有意識、有目的、有計劃的支配下進行勞動，在實踐活動中不斷去總結經驗，掌握規(guī)律，提高自己的生存本領，以適應復雜的自然環(huán)境，這與動物被動地接受自然是不同的。但人的認識活動是雙向發(fā)展的，人可以使主體客體化，自然也可以使客體主體化。人通過勞動使人的意志附加在自然身上，自然也會潛移默化地影響著人類，人們需要在這種雙向發(fā)展中認識自然、把握自然。

其次，人可以通過實踐活動改造自然。人的主體地位通過和自然進行物質交換過程、選擇勞動資料和自由分配勞動產品得以展現。人類通過勞動從自然界中獲得維系自身生存所需的物質資料，自然在物質交換過程中是被動的，人類處于絕對的、具有先天優(yōu)勢的主體地位。人類在對自然的改造過程中，必然會產生勞動資料，同時也在不斷地變革著勞動工具。人類也可以自由分配自己通過勞動工具對自然進行改造的成果——勞動產品。人類通過勞動從自然界獲取生存資料，再對自然的認識中不斷變革勞動資料以分配到更多勞動產品，使自然朝著更適合人類的方向發(fā)展，從而推動社會向更高一級的階級狀態(tài)去發(fā)展。

最后，人類對自然的主體性發(fā)揮具有制約性。人類在改造自然的過程中，人的主體性受到客觀條件的制約，“人作為自然存在物……同動植物一樣是受動的、受制約的和受限制的存在物?！?③因此，人類對自然的改造行為是受制約的，不是對自然的絕對統(tǒng)治，不能肆意妄為，要在符合道德的基礎上根據自然發(fā)展規(guī)律規(guī)范自己的行為，有效地認識和利用規(guī)律來改造自然。

（三）實踐是人與自然關系的中介

建立在西方傳統(tǒng)人本主義立場上的人類中心主義價值觀認為，人是宇宙萬物的唯一主體，自然是人可以隨意控制、使用和奴役的對象物。這種觀點不僅把人類凌駕于自然之上，夸大了人的地位和作用，以至于忽視了人的責任。而且把人與自然分割開來看待，過分地強調了人的重要性。與人類中心主義相反的價值觀——自然中心主義，則把自然看作宇宙的中心，從而過分強調了自然的重要性。這兩種極端觀點都未能正確地理解人與自然具有內在統(tǒng)一的互動關系。馬克思所理解的環(huán)境是不僅人類生存在其中并能夠與人的日常生活和生產實踐活動發(fā)生密切關系的周邊自然環(huán)境。隨著歷史的發(fā)展環(huán)境的范圍也會不斷地發(fā)生變化。因為人類自身的發(fā)展變化必然會導致環(huán)境的改變，而生活在環(huán)境中的人也會受到環(huán)境改變的影響。這兩個方面是相輔相成和不可分割的。

首先，人可以通過實踐改變自然環(huán)境。人類在享受大自然賦予人類自身賴以生存的物質生活資料時，必然會通過實踐活動作用于自然，例如人類維持生命的水資源、用于加工生產的礦物燃料、生長莊稼的土地和原始森林的樹木等等，人類從自然中獲取這些用于“人的生命活動的材料、對象和工具”，④同時也給自然烙上了人類的印記。其次，人類可以通過實踐活動改變人類自身。人類在對自然施加影響改變自然環(huán)境的同時，也創(chuàng)造和改變著自己的新的生活方式和生活環(huán)境。馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》中從唯物史觀出發(fā)提出的著名的“三大社會形態(tài)”理論也恰好揭示了在人與自然互動的過程中，隨著人的實踐能力的不斷提高，人的生活方式正在不斷進化和生活追求也在不斷提升。

無論是人類通過實踐改變自然還是自然在人類實踐活動中發(fā)生改變，實踐都在人與自然關系中發(fā)揮重要作用，不斷創(chuàng)造新的環(huán)境和創(chuàng)新人類活動方式。面對當前全球生態(tài)環(huán)境惡化的現狀，只有合理化實踐活動才能緩和人與自然的緊張關系。

二、將實踐合理化以實現人與自然和諧共生

正是由于人類的不合理和不道德實踐活動造成了人與自然關系的逐漸惡化，最終演變?yōu)槿蛏鷳B(tài)危機。特別是西方資本主義發(fā)達國家為了追求利潤增長和快速積累資本而無節(jié)制地掠奪全球自然資源和破壞生態(tài)環(huán)境的不道德行為，既不符合自然主義，也不符合人道主義。生態(tài)道德哲學的目的是為了建立起一種人與自然和諧共生的倫理根據，并能夠依照這種根據來確立有關生態(tài)的基本道德規(guī)范，從而能夠自覺地約束人類自身的行為和恢復自然可持續(xù)狀態(tài)。將實踐合理化和道德化在緩解和克服生態(tài)危機中發(fā)揮了重要作用。

（一）實踐合目的性和合規(guī)律性的有機統(tǒng)一

馬克思認為，在人與自然的互動關系中，人類實踐活動必須是合目的性和合規(guī)律性的有機統(tǒng)一。首先，要在尊重自然規(guī)律的基礎上，大力發(fā)展社會先進生產力。原始社會時期，人類為了生存依賴于自然環(huán)境，其對自然的索取由于經濟發(fā)展有限對自然環(huán)境的破壞較小。人類社會進入工業(yè)革命后，原始資本積累和盲目的追求金錢利益對自然進行了無節(jié)制的掠奪，為了滿足人類的各種需求，人類對自然的破壞已經超出了地球所能承受和調控的范圍。例如資本主義土壤危機。資本原始積累使勞動者喪失土地，大批勞動力涌向城市，土壤養(yǎng)分（諸如氮、磷、鉀）被年復一年的輪作生產單方向輸入城市，消費后當作垃圾又污染了城市空氣和水源，并導致工人們的健康狀況惡化，土地的生產條件也被破壞。這種以增施肥料為主的耕作方法其實是對土壤的一種“搶劫”形式，從而造成了無法修復的自然和社會之間必要的新陳代謝循環(huán)的斷裂和土壤浪費。⑤所以，忽視人與自然合理的物質變換規(guī)律，即使達到了人類實踐活動的目的，最終自食其惡果的也是人類自身。其次，大力發(fā)展先進生產力必須把握好發(fā)展的度，在順應自然規(guī)律的基礎上實現經濟發(fā)展。因為人類無論在什么時候都是自然界的有機組成部分。要堅持經濟發(fā)展、人的發(fā)展和自然可持續(xù)性相統(tǒng)一，構建人道主義原則和自然主義原則相統(tǒng)一的自然關系和社會關系，使人與人、人與自然處于和諧統(tǒng)一的狀態(tài)，實現人與自然之間的良性互動協調，只有合目的性和合規(guī)律性相統(tǒng)一的實踐道路才能真正實現人的自由全面發(fā)展。

（二）轉變經濟發(fā)展模式和變革社會關系

只有社會主義生產方式才能從根本上實現人與自然和諧共生。要想促進人與自然的良性互動，徹底解決人與自然相對的矛盾狀態(tài)，并緩解和克服全球生態(tài)危機，必須走生態(tài)社會主義道路。一方面，資本主義制度下的自然發(fā)生了異化。自然界在資本主義制度下是人的對象，是真正的有用物，是一種必須克服的外在限制，它不再被認為是自為的力量，“自然資本化”也不過是資本創(chuàng)造出來的社會成員對自然和社會聯系本身的普遍占有。在資本主義制度下，“一切生靈都成為財產，水里的魚、天空中的鳥、地上的植?！?⑥越來越多的自然被簡化為單純的金錢關系，完全沒有按照更多更廣泛的生態(tài)原則來對待自然。所有生命的商品化和無休止的積累都植根于與使用價值相對立的交換價值之中。另一方面，人類與地球建立一種可持續(xù)性關系并非不可企及。當前全球生態(tài)環(huán)境持續(xù)惡化，環(huán)境問題頻發(fā)，生物多樣性減少、水資源短缺、全球變暖速度加快……人類正在毀滅自己的家園。改變當前現狀需要的是一種關于人類可持續(xù)發(fā)展、旨在改革資本主義生產方式和具有更加深遠影響的社會革命，既能夠解決人類的自我異化——勞動異化，又能夠解決世界異化——自然的異化，通過人類的實踐而明確地解決人類與自然之間的新陳代謝問題。即推翻資本主義制度，建立生態(tài)社會主義。只有在這種社會中，人與自然的地位才會高于財富利潤的積累，才能真正解決人與自然、人與人之間的矛盾，實現人與自然的統(tǒng)一，從而有效解決全球生態(tài)危機，實現生態(tài)和人類社會的可持續(xù)發(fā)展。

（三）樹立道德意識和環(huán)保意識

個人享樂主義生活方式在當今社會表現尤為突出，尤其是在消費觀念上，人們對物質財富的追求已經遠遠超過自身生活所需要的范圍。盲目消費觀念和人類貪欲的膨脹，帶來的是精神的失落、道德的淪喪和環(huán)境持續(xù)的惡化。一方面，這種消費方式和生活方式使人淪為消費工具。社會中拜金主義、物質主義盛行，從而忽視了人類實踐活動的真正目的——人的自由全面發(fā)展。另一方面，這種情況如果持續(xù)下去，人類地球遭遇毀滅只是時間長短的問題。面對這種現狀，樹立正確的、道德的消費意識和環(huán)保意識迫在眉睫。需要的是如亞里士多德所說的“中道”原理——既不要過度，也不要不及，而要做到適度。⑦這種節(jié)儉的道德規(guī)范，也是中華民族傳統(tǒng)道德規(guī)范，是我國公民對待人生對待生活的基本道德要求。因此，要倡導綠色的、合理的消費方式和生活方式，節(jié)約自然資源，減少二氧化碳排放，保護自然環(huán)境，而不是貪圖驕奢淫逸。

三、馬克思生態(tài)道德哲學思想的當代意義

研究馬克思基于實踐的生態(tài)道德哲學思想，一方面，可以對我國社會主義生態(tài)文明建設提供理論指導和行動指南，既順應了我國的綠色發(fā)展理念，還可以指導我國生態(tài)文明建設;另一方面，有利于緩解全球生態(tài)危機，維護全球生態(tài)平衡。

（一）順應我國綠色發(fā)展理念，指導我國生態(tài)文明建設

十九大報告明確指出，中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。建設“美麗中國”是我國解決環(huán)境問題的必經之路和緩解我國當前生態(tài)問題的必然選擇，我們要金山銀山，更要綠水青山。

“美麗中國”是建設社會主義生態(tài)文明的實質，生態(tài)環(huán)境更是在我國的經濟發(fā)展中發(fā)揮著舉足輕重的作用。當前我國正處于社會主義初級階段，生態(tài)問題是我國發(fā)展過程中不可避免的問題，我國生態(tài)問題的解決也在國際關系中發(fā)揮著重要作用。所以對馬克思生態(tài)道德哲學思想的解讀，有利于豐富我國的馬克思主義哲學理論，滿足人民日益增長的美好生活向往需求;有利于解決我國社會基本矛盾，解決生態(tài)環(huán)境與經濟發(fā)展之間的矛盾，在發(fā)展經濟的同時可以更好地保護環(huán)境，實現可持續(xù)發(fā)展;也有利于我國構建特色社會主義生態(tài)文明建設，以中國影響世界。

生態(tài)環(huán)境問題不僅涉及到國家的發(fā)展，而且與每個人息息相關，環(huán)境問題的改善更需要廣大人民群眾貢獻力量、群策群力、共同解決，為實現中華民族永續(xù)發(fā)展做出我們這一代人的努力。

（二）緩解全球生態(tài)危機，維護全球生態(tài)平衡

生態(tài)環(huán)境問題對于生活在共同的地球上的人類而言，早已超越地域、民族和國別的界限，成為了全世界人民共同面臨的難題和挑戰(zhàn)。因此，如何緩解和解決全球生態(tài)危機問題是全人類必須共同面對和思考的問題，馬克思生態(tài)道德哲學思想對于全球生態(tài)危機的解決具有重要的啟示意義。

首先，有利于推動全球可持續(xù)性發(fā)展戰(zhàn)略。馬克思基于實踐對人與自然關系的闡述表明人與自然之間可以進行可持續(xù)的物質交換。人類可以在滿足自身各種需要和發(fā)展的同時做到保護自然界的各種基本要素，即社會經濟發(fā)展和自然環(huán)境保護并不是從根本上就是對立的。所以要協調好地球上人與人、人與自然之間的各種利益關系，因為人與自然之間的矛盾和對立是由于彼此之間的這些利益沖突所導致的。更要調整好當代人與后代人以及國與國之間的利益關系，處理好全球經濟發(fā)展與自然環(huán)境保護的關系。在全球范圍內建立符合可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的社會主義制度，要認識到資本主義制度與可持續(xù)發(fā)展是背道而馳的，只有社會主義制度才是符合可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的社會制度。其次，有利于限制全球溫室氣體排放，這就需要世界各國承擔相應的責任與義務，發(fā)展低碳經濟、開發(fā)清潔能源、減少煤炭的消耗。各個國家作為地球的一員，理應保護人類賴以生存的自然環(huán)境，而不是推卸責任或實施生態(tài)帝國主義策略。最后，有利于加強各國之間的互惠合作以促進全球生態(tài)危機的解決。在面對全球生態(tài)危機問題時，各國可以適當地讓渡自身的利益，尋求共同的利益，從而為各國進行合作提供契機，共同解決生態(tài)危機。各國也可以建立行之有效的協調、監(jiān)督和懲罰機制來實現互惠合作，聯合國更要制定針對發(fā)達國家和發(fā)展中國家不同的機制，利用發(fā)達國家的先進技術使發(fā)達國家和發(fā)展中國家進行合作共同實現綠色發(fā)展。

馬克思基于實踐的生態(tài)道德哲學思想為我國生態(tài)文明建設和全球生態(tài)危機解決提供了思路，但這些方面涉及范圍和內容廣泛且關系復雜多變，使得全球生態(tài)問題的解決注定是一個漫長而艱辛的過程。

注釋：

①馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2014年版，第48頁。

②馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2014年版，第48頁。

③馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2014年版，第103頁。

④馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第161頁。

⑤約翰·貝拉米·福斯特著，劉仁勝、李晶、董慧譯：《生態(tài)革命——與地球和平相處》，人民出版社2015年版，第203-215頁。

⑥Thomas Muntzer，Collected Works（Edinburgh：T&T Clark，1988），p.335.

⑦陳倩倩、張曉東：《以實踐為基礎的自然主義與人道主義的統(tǒng)——馬克思生態(tài)道德哲學的內在邏輯》，《山東社會科學》2019年第12期。

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作者簡介：

楊瓊瓊，女，漢族，河南洛陽人，河北大學，碩士，研究方向：馬克思主義哲學。