摘 要:“孝”是儒家倫理思想的核心,“孝”文化是組成中華傳統(tǒng)文化的重要部分, 在幾千年的歷史傳承中,“孝”文化對中華民族的思想道德建設(shè)產(chǎn)生了重大影響,也具有深刻的現(xiàn)實(shí)意義。本文從“孝”文化對中華民族傳統(tǒng)美德的塑造、中國傳統(tǒng)文化的傳承、傳統(tǒng)和諧家庭關(guān)系的構(gòu)建三個方面的影響展開論述,闡述了“孝”文化對中華民族傳統(tǒng)思想道德建設(shè)的影響,并進(jìn)一步說明了其對新時代思想道德建設(shè)的現(xiàn)實(shí)意義。
關(guān)鍵詞:“孝”文化 新時代思想道德建設(shè) 影響 DOI:10.12278/j.issn.1009-7260.2021.06.028
“孝”文化,一般意義上來說包含著意識與行為內(nèi)容,是其歷史性過程、政治性歸結(jié)和廣泛的社會性延伸的總和?!靶ⅰ弊鳛槿鍖W(xué)的中心內(nèi)容,將子輩與長輩的人文倫理關(guān)系蘊(yùn)含其中。在中華民族幾千年的歷史傳承中,“孝”文化深深地植根在每個中國人心中,幾乎滲透在社會生活的每一個方面,并且也發(fā)揮著自己獨(dú)特的作用,對個人、家庭和社會都產(chǎn)生了重要的影響。中國社會發(fā)展到今天, 不可否認(rèn)的是,“孝”文化中存在著局限之處,從殷周時期孝觀念的形成到先秦儒家孝道的確立,“孝”文化是產(chǎn)生于一定的政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)條件下的。古代社會的制度、經(jīng)濟(jì)以及人們的思想觀念具有一定的局限性,致使所形成的“孝”文化也受一定的局限。但是“孝”文化的一些成分至今仍然發(fā)揮著積極的作用,有著舉足輕重的現(xiàn)實(shí)意義,對新時代思想道德建設(shè)產(chǎn)生了重要的影響。
一、“孝”文化對中華民族傳統(tǒng)思想道德建設(shè)的影響
1.“孝”文化塑造中華民族傳統(tǒng)美德
作為一種道德層面的觀念,同其他道德觀念一樣,“孝”文化從形成、發(fā)展演變到成熟也具有一個過程。在原始社會末期,“孝”的觀念緣于血緣關(guān)系,血緣關(guān)系使父母和子女之間形成財產(chǎn)繼承關(guān)系,“孝”的觀念便伴隨著子女在回報這種關(guān)系之時產(chǎn)生。這種觀念在大多數(shù)人的生活中都有所體現(xiàn),于是成為一種“孝”文化,幾千年的傳承中,孝文化深深印刻并植根于中國人的內(nèi)心,融化于中國人的血液,變成了中華傳統(tǒng)美德的重要的一部分。幾乎每一個中國人在成長的過程中都會接受“孝”這一美德的熏陶,這種熏陶可能來源于書本、講堂的學(xué)習(xí),也可能來源于他人的言傳或生活中親眼所見的事實(shí)。例如,從小就廣受傳播的臥冰求鯉、小黃香的故事,這些故事都是為了達(dá)到道德教育的目的,從而傳遞孝敬長輩的傳統(tǒng)美德。“孝”是一種具體的行為,對父母的“孝”是牢記他們的生育之恩、養(yǎng)育之情,在“孝”文化的傳遞和發(fā)展中,對父母的感恩之情也延伸到了感恩社會和祖國,正所謂“小孝持家、中孝立業(yè)、大孝報國”,把感恩化作為愛心,通過具體的行為幫助他人,并對社會和國家進(jìn)行回饋。這是“孝”文化所展示出來的對民族的一種認(rèn)同,是愛國這一傳統(tǒng)美德的詮釋。
2.“孝”文化傳承中國敬老尊老民族文化
中國是一個具有五千年歷史的文明古國,尊老敬老是反映了中國人特有的代際情感模式的獨(dú)特文化,貫穿于中國發(fā)展的各個歷史時期,并具有舉足輕重的地位。自“孝”文化開始產(chǎn)生并不斷發(fā)展以來,“孝”已經(jīng)從家庭層面延伸到了社會層面。孝不僅能治家,而且能夠治國。在歷史上,我國一直有“舉孝廉”的做法,孝廉成為察舉制的主要科目之一,可見尊老敬老行為是中國古代社會很被看重的一種文化。孫中山先生在《三民主義》中說道:“講到中國固有的道德, 中國人至今不能忘記的首先是‘忠孝’,其次是‘仁愛’,其次是‘和平’。這些舊道德中國人至今是常講的。 ”“孝”文化是與時俱進(jìn)的,在新時代精神文明建設(shè)的要求下,孝也成為社會文明的標(biāo)志之一,尊老敬老被傳承下來并滲透到現(xiàn)實(shí)生活中,成為個人與社會道德的必然要求,在中國社會具有重要的文化價值。
3.“孝”文化構(gòu)建和諧家庭關(guān)系
家庭是構(gòu)成社會的基本單位,而每一個家庭的每一個個體只有被某種關(guān)系連接起來才可以成為一個整體,才能夠稱之為家庭,“孝”文化就能起到這種維系家庭關(guān)系的作用。不可否認(rèn)的是,每個家庭的家庭成員之間有著與生俱來的親情,重視親情已經(jīng)是普遍的社會心理,這種親情由上而下表現(xiàn)為長輩對子輩的關(guān)心與愛護(hù),由下而上則表現(xiàn)為子輩對長輩的尊敬,也就是我們所說的“尊老愛幼”。這種長輩與子輩之間的和諧關(guān)系是建立在血緣紐帶和生育與撫養(yǎng)的基礎(chǔ)之上的, 它對家庭倫理體系的構(gòu)建具有寶貴的價值,“孝”文化使得一個家庭能夠有一個和諧的氛圍,在這種環(huán)境下,孩子在父母的關(guān)愛下健康成長,排除家庭成員日常的矛盾之外,能夠有一個正確的相處方式,家庭之間能夠和諧地相處。俗語云“家和萬事興”,家庭和諧關(guān)系著家庭成員的生活,還與社會生活有著緊密的聯(lián)系,由“孝”文化促成的和諧的家庭關(guān)系為社會關(guān)系的向好發(fā)展提供了潤滑劑。
二、“孝”文化對新時代思想道德建設(shè)的現(xiàn)實(shí)意義
“孝”文化在我國幾千年的發(fā)展中展現(xiàn)了強(qiáng)大的生命力,在當(dāng)今社會,中國特色社會主義進(jìn)入了新時代,“孝”文化也有著深刻的現(xiàn)實(shí)意義,主要表現(xiàn)在構(gòu)建和諧的人際關(guān)系和為解決養(yǎng)老困境提供思想支持兩個方面。
1.有助于在新時代背景下構(gòu)建和諧的人際關(guān)系
我國傳統(tǒng)的“孝”文化包含四個方面的內(nèi)涵,對父母的孝、對先祖的孝、對君王的孝以及繼志述事、立身揚(yáng)名。傳統(tǒng)的“孝”文化的內(nèi)涵由家庭層面逐步向社會層級擴(kuò)展。在當(dāng)代中國,“孝”文化也不僅僅局限在一個家庭內(nèi)部,而是延伸到了社會層面,具有很大的擴(kuò)展性、伸縮性?,F(xiàn)代社會經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展,人們追求高水平的精神生活,而家庭、社會中的倫理關(guān)系日趨緊張卻成為一直困擾人們的問題,“孝”文化是構(gòu)建良好的代際關(guān)系,建立人際和諧的重要精神資源?!靶ⅰ蔽幕刑N(yùn)含著仁愛精神,包括親親,即關(guān)愛自己的親人;仁民,即像愛自己的親人一樣愛所有人;愛物,指像愛人那樣愛世間萬物。仁愛精神對于當(dāng)代中國構(gòu)建和諧的人際關(guān)系具有重要的意義,除此之外,“孝”文化中還提倡感恩,對父母的養(yǎng)育進(jìn)行報答,還要感恩社會和國家,并用實(shí)際行動去回報。孝是展現(xiàn)出社會和諧的一個重要因素,在一個家庭中,孩子在父母的照料下成長,孩子懂得孝順,一個家庭就能和諧的相處,進(jìn)一步為構(gòu)建社會的和諧打下基礎(chǔ)。在“孝”文化中蘊(yùn)含著和諧的價值追求與觀念,這推動了良好社會風(fēng)氣的逐步形成, 展現(xiàn)出了處于發(fā)展過程中的人們對身心和諧、家庭和諧的一種愿望。社會環(huán)境的營造是在人與人溝通互動之間形成的,所以要想促進(jìn)社會和諧穩(wěn)定的發(fā)展,需要在人與人之間的和諧相處的前提下進(jìn)行,“孝”文化的傳承對于協(xié)調(diào)人際關(guān)系、促進(jìn)人與人之間和諧共處、營造良好的社會環(huán)境有著不可忽視的作用。
2.有助于為解決養(yǎng)老困境提供思想路徑
中國有著14億人口,截止2009年底,老年人在總?cè)丝谥械谋壤_(dá)到12.5%,中國已經(jīng)面臨老齡化嚴(yán)重的社會現(xiàn)象。中國社會目前還存在著老人遭受虐待、無人贍養(yǎng)的問題,空巢老人的數(shù)量也不在少數(shù),這個問題在農(nóng)村尤為嚴(yán)重,為了追求更好的發(fā)展,很多年輕人離開農(nóng)村外出打工,留下老人留守在家。要解決我國的養(yǎng)老困境,充分發(fā)揮“孝”文化的力量是一個尤為關(guān)鍵的因素,基于其能夠有效增強(qiáng)兒女的道德責(zé)任感,讓他們進(jìn)一步明確父母有撫養(yǎng)和教育子女的義務(wù),而父母在晚年沒有勞動能力的時候子女就有贍養(yǎng)父母的義務(wù),使子女自覺履行贍養(yǎng)父母的義務(wù)。傳統(tǒng)“孝”文化體現(xiàn)了養(yǎng)親、敬親的普世價值,因此,“孝”文化能使社會成員樹立自覺養(yǎng)老的價值觀念,為老齡化社會提供更多發(fā)展活力。
中國“孝”文化對人類道德境界的提升具有普遍的倫理價值,對于現(xiàn)代文明具有普遍的精神意義。我們一方面要批判傳統(tǒng)“孝”文化中腐朽的成分,比如否定個人價值、鉗制個性自由的負(fù)面價值以及屢見于史冊的愚孝行為,賦予其新的時代價值和現(xiàn)代表現(xiàn)形式;另一方面要挖掘其中的積極成分,使之傳承下來, 構(gòu)建符合現(xiàn)代社會新的價值觀念,并對其內(nèi)涵加以補(bǔ)充、拓展、完善,增強(qiáng)其影響力和感召力。比如,傳統(tǒng)“孝”文化中的養(yǎng)親、敬親的基本內(nèi)涵不僅要保留、繼承,更需要弘揚(yáng)和提倡,使之煥發(fā)新的活力,從而實(shí)現(xiàn)對“孝”文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。
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(梁佳彬,1999年生,女,漢族,遼寧朝陽人,大學(xué)本科,研究方向:思想政治教育·師范)