熊 湘
古人對(duì)“文人”一詞的運(yùn)用極為廣泛,在史家、儒者、官吏的評(píng)價(jià)中,“文人”逐漸凝結(jié)一些負(fù)面含義,衍生出一代代論者討論不絕的話題。文人無(wú)行、文人無(wú)用等言論在古代典籍中屢見(jiàn)不鮮,成為古人對(duì)文人的常見(jiàn)認(rèn)知方式,此可視為文人之“污名”。儒學(xué)、德行、世用、際遇是文人“污名”產(chǎn)生的四個(gè)主要領(lǐng)域。如果僅把這些污名當(dāng)作古人對(duì)文人的偏見(jiàn),那為之辯駁也就成了理所當(dāng)然之事,從中我們并不能挖掘出多大意義。遠(yuǎn)比話題是否屬實(shí)更重要的是話題傳播的思想動(dòng)機(jī)、輿論效應(yīng),及其與當(dāng)事人處世心態(tài)、身份認(rèn)知、創(chuàng)作主張之間的相互作用。換言之,只有關(guān)注到文人直面身份定位時(shí)對(duì)污名集中反應(yīng)、辯駁的過(guò)程,才能揭示其根植于社會(huì)政治土壤的獨(dú)特意義,此類文學(xué)批評(píng)話題的現(xiàn)實(shí)效用和內(nèi)涵才能全面展示。在搜檢材料的過(guò)程中,我們將注意力集中于明后七子的核心王世貞身上??v向來(lái)看,王世貞及其周?chē)孔訉?duì)文人身份認(rèn)同的表達(dá)與書(shū)寫(xiě),對(duì)文人污名的反應(yīng)與辯駁,無(wú)論在密集度上,還是強(qiáng)烈程度上,都是極少見(jiàn)的。更值得注意的是,王世貞等人的文人身份認(rèn)同直接關(guān)乎其處世心態(tài)、文學(xué)思想和共同體意識(shí),且與中晚明政治環(huán)境、思想潮流、文壇格局密切相關(guān)。文學(xué)批評(píng)話題所激起的群體效應(yīng),及其尚未被重視的文學(xué)史、批評(píng)史意義由此能夠得到清晰的認(rèn)識(shí)。故本文以王世貞為中心,探討其文人身份認(rèn)同和群體意識(shí),并揭示其意義。
嘉靖二十六年,王世貞進(jìn)士及第。當(dāng)時(shí)聚集在京師的大都是像他這樣的新晉進(jìn)士,傾心于詩(shī)文創(chuàng)作,時(shí)常結(jié)社唱和,“才高氣銳,互相標(biāo)榜,視當(dāng)世無(wú)人”(張廷玉7378),頗有文人習(xí)氣。由于初入仕途,政治上尚未大展身手,這一批已被打上文人烙印的士人不免在吏治、世用方面遭到質(zhì)疑。王世貞就曾受到“文人少年,不習(xí)為吏,第飲酒賦詩(shī)為豪舉耳”(王錫爵160)這樣的評(píng)價(jià)。即便多年后,能聲著于都下,士人仍有“王弇州文而豪,乃任吏耶”(陳繼儒199)之嘆。因此,我們首先要考察的,就是王世貞對(duì)這些批評(píng)的反應(yīng)。
王世貞考中進(jìn)士不久,便為將要到新喻任知縣的李先芳作序。文中提到:“[有人認(rèn)為]詩(shī)人之累,多高曠,少實(shí),好怪奇而不更事。天下所必?zé)o而不可信者,彼以為必有。而至其所自得,以為斷然而必可行者,乃不可施之于舉步?!?《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)32)以詩(shī)人疏于吏道,認(rèn)為李先芳不堪新喻之任。對(duì)此,王世貞從兩方面予以反駁。一是強(qiáng)調(diào)《詩(shī)經(jīng)》中有大量反映民事、治道的詩(shī)歌,足可為吏治之用。他說(shuō):“是故豳風(fēng),詩(shī)也;周公,詩(shī)人也?!?《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)32)試圖為詩(shī)人從政尋找強(qiáng)大后盾。二是指出李先芳既然能以殫精竭慮的態(tài)度來(lái)作詩(shī),同樣也能以殫精竭慮的態(tài)度來(lái)處理政事。李先芳赴任后,王世貞又聽(tīng)聞不利于李氏的傳言,他不予置信,并在《送孫元之明府之新淦序》中重申前言,批駁“以詩(shī)厲政”之說(shuō)。
嘉靖三十二年,蔡汝楠在京師與王世貞相見(jiàn)。他與唐宋派王慎中、唐順之交好,文學(xué)主張也相投契。王世貞在寫(xiě)給李攀龍的信中,提及蔡汝楠對(duì)李、王的責(zé)難,以及王世貞的反駁。當(dāng)時(shí)李攀龍剛出守順德,蔡汝楠以李攀龍為文人,“易事自喜,宜不稱為守”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)47),其中暗含文人不善政治的觀念。王世貞通過(guò)《史記》《漢書(shū)》在辨風(fēng)土民俗、敘循吏等方面有益于治理郡國(guó),政事與文章無(wú)二,政事屬于一時(shí),而文章乃萬(wàn)年之業(yè)等主張,對(duì)蔡汝楠之論予以堅(jiān)決的辯駁。
這幾次辯駁發(fā)生在王世貞中進(jìn)士后的頭幾年,我們除了看到他對(duì)朋友的維護(hù),還能感知他所堅(jiān)守的文章本位、文人本位的立場(chǎng)。王世貞受家庭背景影響,懷揣仕進(jìn)之心。初入仕途,風(fēng)華正茂,對(duì)文人用世抱有積極的心態(tài)和強(qiáng)烈的愿望,深信文人(詩(shī)人)能夠勝任吏治。細(xì)細(xì)分析論辯的內(nèi)容,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)王世貞的反駁完全避開(kāi)了重點(diǎn)。對(duì)方立論點(diǎn)是文人因習(xí)性不佳,不能擔(dān)當(dāng)官職。王世貞閉口不說(shuō)習(xí)性問(wèn)題,抬出《詩(shī)經(jīng)》《史》《漢》,講了一通“周公詩(shī)人”“文章不朽”等高標(biāo)獨(dú)立的話。他對(duì)文人不善吏治說(shuō)法的反駁停留在理論層面,具有些許不切合實(shí)際的理想化色彩。
上述理想化認(rèn)同方式并未維持多久,我們將其與《喬莊簡(jiǎn)公遺集序》相比較,會(huì)發(fā)現(xiàn)明顯的變化。該文約作于嘉靖四十年,開(kāi)篇言成化弘治朝重文偃武,喬宇從學(xué)于李東陽(yáng)、楊一清,又與李夢(mèng)陽(yáng)、王陽(yáng)明相切磋,善為古文辭。用簡(jiǎn)明的語(yǔ)言勾勒出一個(gè)文人形象。接著說(shuō)喬宇任吏部郎中,轉(zhuǎn)而認(rèn)為他“有大臣風(fēng)業(yè),不以文士少年目之矣”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)153)。隨后又言喬宇在任職期間喜為詩(shī)文,多游歷題詠之作,于是“稍復(fù)疑喬公文士,少實(shí)用”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)153)。在此疑問(wèn)下,作者敘述喬宇的功業(yè),將其與立功西北的楊一清、平定寧王之亂的王陽(yáng)明相提并論,并言“而后文士之用可知也”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)154)。王世貞將對(duì)喬宇文章功業(yè)的介紹穿插在文人身份認(rèn)同的邏輯理路中,用喬宇的實(shí)際行動(dòng)來(lái)證明文章與政事可以兼?zhèn)洌辉傧裨缙谀菢咏柚?jīng)典立豪言壯語(yǔ)。“文人-世用”的敘述套路在古代詩(shī)文集序中雖不少見(jiàn),但王世貞秉持文人立場(chǎng),以肯定、否定、否定之否定的多重轉(zhuǎn)折來(lái)推出自己的主張,其思路和用心都較為特別。這種有意為之的敘述模式突出了傳主在文人與政事(實(shí)用)之間的反復(fù)回環(huán),甚或揭示出涉世多年的王世貞面對(duì)“文人無(wú)用”的傳統(tǒng)說(shuō)法時(shí),內(nèi)心的體認(rèn)和思考過(guò)程。
對(duì)文人世用描述的前后不同,折射出王世貞經(jīng)歷世事之后的心態(tài)變化。就在為喬宇集作序的前幾年,王世貞遭遇了不少打擊。嘉靖三十五年至三十六年,韃靼兵多次入侵,王世貞之父王忬因戰(zhàn)事不利而被停俸、降職。加之王氏父子與嚴(yán)嵩矛盾加劇,王世貞仕途受挫,心里惴惴不安,作《挽歌》三首,說(shuō)自己“預(yù)探所遇,以待叵測(cè)”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第117冊(cè)285),序首云:“在昔文章之士多不待年,昆岡一炎,并命玉石。”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第117冊(cè)285)大有借古人之際遇,抒發(fā)一己感慨的意味。嘉靖三十八年,王忬論罪下獄。王世貞設(shè)法營(yíng)救卻又無(wú)能為力,頓生心灰、挫敗之感,在寫(xiě)給俞允文的書(shū)信中深有感慨地說(shuō):“虞昃日之將逮,悵尋壑之無(wú)機(jī)。嘆文人之鮮永,測(cè)功業(yè)之難終?!?《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第119冊(cè)157)對(duì)文學(xué)與功業(yè)雙美的強(qiáng)烈渴望,在現(xiàn)實(shí)遭遇面前變成無(wú)可奈何的喟嘆。王世貞將自己視為文人,他于人生波折、宦海浮沉中的深切體悟,與其對(duì)文人的身份認(rèn)同密切聯(lián)系,使文人世用與文人命窮綰結(jié)成一對(duì)不可分割的話題。由此催生出“文章九命”的話題也是理所當(dāng)然的。
王世貞的“文章九命”,實(shí)際上是“文人九命”?,F(xiàn)今能看到的《文章九命》主要有兩種版本: 王世貞《藝苑卮言》本、晚明華淑《閑情小品》本?!端囋坟囱浴繁尽段恼戮琶肥峭跏镭懽约壕幎ú⒉粩嘈薷摹⒄{(diào)整的,最后收入《弇州四部稿》。與《閑情小品》本相比較,《藝苑卮言》本更貼合王世貞的思想和心態(tài)。僅從體例和材料編排方面分析,就能發(fā)現(xiàn)王世貞的用心之處。首先,整個(gè)敘述籠罩于“詩(shī)能窮人”主題之下,每一則均反映出文人不佳的命運(yùn)。其次,每一則幾乎都是選取大量的事例(典故),以排比的方式呈現(xiàn),且每一則最末都會(huì)列舉明代的事例。可以說(shuō),王世貞有意識(shí)地在《文章九命》中集中反映文人的悲慘命運(yùn),如其所言:“循覽往匠,良少完終,為之愴然以慨,肅然以恐?!?羅仲鼎389)如果說(shuō)“愴然以慨”還是以旁觀者的角度感慨他者的命運(yùn),那么“肅然以恐”則表明文人悲慘的命運(yùn)會(huì)與自己及朋友密切相關(guān)?!端囋坟囱浴繁尽段恼戮琶肪吞峒傲擞讶俗诔?、梁有譽(yù)的早逝。所以說(shuō)《文章九命》浸透了王世貞對(duì)文人悲慘命運(yùn)的深切體悟和思考。
早逝只是一種極端悲慘的命運(yùn),圍繞在王世貞周?chē)?,更多的是自己及友人坎坷的?jīng)歷,包括仕途的挫折。萬(wàn)歷三年,汪道昆請(qǐng)告歸里。萬(wàn)歷四年,王世貞被彈劾,罷歸里中。萬(wàn)歷五年,吳國(guó)倫中讒言,自大梁罷歸。自己及友人的遭遇使王世貞深有所感,他在寫(xiě)給徐中行的書(shū)信說(shuō)道:“造物者頗汲汲我輩,第文士尚未脫陽(yáng)九,若登匡廬頂,上有朗照而蒙氣下蔽?!?《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第119冊(cè)67)在寫(xiě)給林近夫的書(shū)信說(shuō)道:“公亦知文士運(yùn)否,猶在陽(yáng)九,蒙氣未滌。伯玉請(qǐng)急,遂成高臥。明卿憎口,頓爾削籍。家弟與李本寧俱妒,金馬三尺地,僅一子與碩果耳。”(《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第122冊(cè)535)在寫(xiě)給范欽的書(shū)信也說(shuō)道:“念徐生之碩果,悵文士之百六?!?《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第122冊(cè)455)
自始至終,王世貞對(duì)文人無(wú)用之說(shuō)耿耿于懷。盡管時(shí)不時(shí)會(huì)說(shuō)一些文章不朽之類的話,但經(jīng)歷仕途坎坷,甚至無(wú)意仕進(jìn)后,在文人世用問(wèn)題上,不再像初入仕途時(shí)那樣高標(biāo)獨(dú)立。他似乎在一定程度上承認(rèn)了文人不善吏事的說(shuō)法,卻又心中不平,于是將世用之眼光投射到周?chē)?,通過(guò)觀察友人的仕進(jìn)來(lái)建立文人世用的自信。萬(wàn)歷二年,王世貞為汪道昆作五十壽序,其中說(shuō)道:“吾雖孱弱不自立,然不敢信文士無(wú)用于天下,則于汪伯子征焉?!?《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)108)這句話頗可反映王世貞自己不行,求于諸友的心態(tài)。所以他才會(huì)對(duì)徐中行說(shuō):“文人無(wú)用,須足下洗之?!?《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第119冊(cè)65)評(píng)價(jià)宗臣“差為文士吐氣”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)364),晚年對(duì)屠隆也說(shuō)道:“仆生平愧文人無(wú)用一言,今日賴公吐氣?!?《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第122冊(cè)705)此類例子甚多,不再贅舉。盡管王世貞晚年醉心佛道,欲謝筆硯,自悔雕蟲(chóng),但他對(duì)文學(xué)與文人的態(tài)度并無(wú)太大變化??傊?,通過(guò)王世貞對(duì)文人世用、命運(yùn)的書(shū)寫(xiě),可以探知其在仕宦之中的心路歷程,也得見(jiàn)王世貞對(duì)文人的深切體悟和認(rèn)同。
“文人無(wú)行”是一個(gè)囊括力極強(qiáng)的話題,文人輕薄、自大、不務(wù)實(shí)、虛言浮詞等都是其中應(yīng)有之義。甚至文人不推尊儒道,違背儒者之義,也可視作“文人無(wú)行”。王世貞對(duì)文人德行有深刻認(rèn)識(shí)。萬(wàn)歷元年,王世貞除湖廣按察使,其間作《湖廣策問(wèn)》,其中一篇問(wèn)及事功、文章、節(jié)義、理學(xué)四者孰益孰損。他自己的策文詳細(xì)分析了該問(wèn)題,認(rèn)為:“文士類多沾沾自喜,上者厭薄一切,而下者相傾為競(jìng)也。自喜則途分而不為黨,厭薄一切則多避而無(wú)所營(yíng),相傾為競(jìng)則各露其短而不能掩。故其為損淺也。”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第119冊(cè)46)這是一段為文人辯護(hù)的話,辯護(hù)的方式是在一定程度上承認(rèn)文人性格、言行上的缺陷,然后再指出這樣的性格使得文人坦白直率、不結(jié)黨營(yíng)私。這以退為進(jìn)的辯護(hù)方式完全揭示了他的立場(chǎng)。該文中,王世貞對(duì)文士“少伸而多抑”不以為然,這除了他念念不忘的文人世用之外,應(yīng)當(dāng)還有其他原因。
對(duì)此,我們能從《文章九命》中看到更多信息。第三則“玷缺”集中討論文人無(wú)行的問(wèn)題,起首引用《顏氏家訓(xùn)》對(duì)文人輕薄的敘述。顏之推完全是站在旁觀者角度,列舉大量事例,批判文人無(wú)行。在顏氏之前,劉勰《文心雕龍·程器》列舉“文士之疵”,并通過(guò)打破文人與污名的必然關(guān)聯(lián)來(lái)反駁這一成見(jiàn)。相較而言,王世貞立場(chǎng)與顏之推相反,認(rèn)同方式又與劉勰有別。他對(duì)文人輕薄予以承認(rèn),在引用《顏氏家訓(xùn)》的敘述后,又增加了很多文人無(wú)行的事例。最后說(shuō):“寧為有瑕璧,勿作無(wú)瑕石?!?羅仲鼎397)這與王世貞在策問(wèn)中的論辯路徑相似,先承認(rèn)文人之污名,然后以退為進(jìn),在別處尋找文人的價(jià)值根基。大致而言,“有瑕”與“無(wú)瑕”是德行層面的問(wèn)題,“璧”與“石”是才性(包括文才)層面的問(wèn)題。這句話等于是將文人身份屬性——文才——視為體現(xiàn)文人價(jià)值的主要標(biāo)準(zhǔn),以突破傳統(tǒng)以德衡人的價(jià)值判斷方式。這是以王世貞為代表的文人在尋找自我認(rèn)同標(biāo)準(zhǔn)時(shí)的典型表現(xiàn)。再如第五則“流貶”云:“窮則窮矣,然山川之勝,與精神有相發(fā)者?!?羅仲鼎404)第七則“夭折”云:“蘭摧玉折,信哉!”(羅仲鼎409)這都是在文人蹇運(yùn)主題下突出作者對(duì)文才的重視與憐惜。
王世貞不諱言文人德行的玷缺,但“有瑕璧”“無(wú)瑕石”之說(shuō)不免含有意氣之言的成分。首先,重視文才,不代表輕視德行。在《(湖廣)第四問(wèn)》中,王世貞對(duì)節(jié)義之士評(píng)價(jià)甚高。其次,文才解決不了社會(huì)交際和道德評(píng)價(jià)中出現(xiàn)的問(wèn)題,以文人自任的王世貞,必然會(huì)對(duì)“文人無(wú)行”產(chǎn)生辯白的心態(tài)。“無(wú)瑕璧”(即有德行之文人)成為潛在的渴望。所以他才會(huì)說(shuō)“文人無(wú)行,賴于鱗一吐氣”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第119冊(cè)65)。萬(wàn)歷十二年九月,宋世恩大宴賓客,屠隆與之,宴上酒酣作樂(lè)。刑部主事俞顯卿劾其淫縱,屠隆因此被罷官。王世貞致信魏允中,提及此事,為之嘆息:“才之為人害也,即盡明州東湖水,何能洗文人無(wú)行四字,為之悵然?!?《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第122冊(cè)732)在朋友的仕途遭遇面前,他沒(méi)有鼓吹“有瑕璧”。是以文才只能在面對(duì)文學(xué)作品,以作為文人的角度來(lái)看時(shí),才具有超越“德”的可能性。現(xiàn)實(shí)世界中,德行的玷缺時(shí)時(shí)影響著人們對(duì)文人的認(rèn)識(shí)和判斷,這與王世貞對(duì)文人文才的重視產(chǎn)生了難以調(diào)和的矛盾。萬(wàn)歷十四年,王世貞在寫(xiě)給王錫爵的信中說(shuō)道:“文人落魄,弟故憐之;文人無(wú)行,卻不能諱。奈何奈何。”(《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第122冊(cè)466)這句話雖然由他事而發(fā),但確能照見(jiàn)王世貞對(duì)此矛盾的無(wú)可奈何。
關(guān)于王世貞及后七子重視修辭、才情的問(wèn)題,已有研究者予以闡發(fā)。需要補(bǔ)充的是,王世貞等人多以“才”“情”并稱,從內(nèi)涵上講,前者偏向文章的創(chuàng)作能力,后者指涉文章的情感內(nèi)容。王世貞又將“才”“法”并舉,他評(píng)價(jià)宗臣:“[其詩(shī)]足無(wú)憾于法,乃往往屈法而伸其才;其文足盡于才,乃往往屈才而就法?!?《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)134)這里“才”的含義應(yīng)為創(chuàng)作主體融合學(xué)識(shí)、主觀體悟、文辭表達(dá)后得心應(yīng)手的創(chuàng)作能力,傾向于無(wú)意和自然的表達(dá)。“法”則是指“才”之外的詩(shī)文創(chuàng)作法度,傾向于刻意地追尋創(chuàng)作規(guī)則。質(zhì)言之,“情”代表內(nèi)容,“才”與“法”偏向形式,文辭理所當(dāng)然屬于“才”與“法”的范疇。重文辭確實(shí)被王世貞視為文才的核心內(nèi)容。王世貞文以明道的觀念比較淡薄,在修辭與明道之間,他多強(qiáng)調(diào)前者的作用。《贈(zèng)李于鱗序》中探討“辭”與“理”之關(guān)系,反對(duì)唐宋派“辭不勝跳而匿諸理”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)46)的創(chuàng)作風(fēng)尚,就是典型的一例。他說(shuō)揚(yáng)雄自悔雕蟲(chóng),乃是因作賦不及司馬相如而發(fā)出的“謗言欺人”的藏拙之語(yǔ)(羅仲鼎89—90)。說(shuō)作詞“寧為大雅罪人,勿儒冠而胡服”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第119冊(cè)411)。這都突出了他對(duì)文學(xué)本位的重視?!拔囊悦鞯馈币殉蓸O為強(qiáng)勢(shì)的批評(píng)話語(yǔ),于理學(xué)家口中,大有以儒道(理學(xué))覆蓋所有詩(shī)文創(chuàng)作之勢(shì)。王世貞這類文人創(chuàng)作的很多作品無(wú)關(guān)乎儒家道義。有友人批評(píng)王世貞“弊精神于小技”(《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第122冊(cè)613),王世貞說(shuō)道:“孔子稱詩(shī)可以興,可以群,可以怨,邇之事父,遠(yuǎn)之事君。若僅以忠孝二言,或粗征其實(shí)以示天下,后世安能使之感動(dòng),而得其所謂興與群與怨也。[……]藉令深山一田父偶創(chuàng)此語(yǔ),又孰聽(tīng)而孰傳之也?!?《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第122冊(cè)613)他借圣人之言為自己辯護(hù),說(shuō)白了就是為自己喜好文辭找一個(gè)理由。即便是闡說(shuō)忠孝,也當(dāng)用力于文辭,使之有傳播與交流的效用。文人的作用就在于有效地運(yùn)用文辭,在借助文才傳播道理的過(guò)程中,說(shuō)粗實(shí)之語(yǔ)的人、深山田父,均不與焉。
由上可知,與德行、儒道相比較,王世貞有意突出文才的重要性。他將修辭與粗語(yǔ)對(duì)應(yīng),將“才”視為區(qū)分文人與非文人(田父、傖父)的標(biāo)準(zhǔn)。這意味著并不是人人都能作文,也不是人人都能成為文人。為了給予王世貞以充分合理的定位,我們將其與唐順之的觀念作一對(duì)比。
唐順之重視儒道,后期更是鄙薄文辭、沉溺心學(xué)。嘉靖二十四年,他致信陳昌積,為其“有可以一變至道之資力,而僅用之于文”(277)感到可惜,同時(shí)自罪于“文士”雕蟲(chóng)篆刻之好。唐順之鄙棄雕蟲(chóng)之文士,卻試圖從另一個(gè)角度去挖掘文人、作家的內(nèi)核。他在《與陳兩湖主事》中說(shuō)道:“乃知千古作家,別自有正法眼藏在,蓋其首尾節(jié)奏天然之度,自不可差,而得意于筆墨蹊徑之外,則惟神解者而后可以語(yǔ)此?!?277)后來(lái)又在寫(xiě)給茅坤的書(shū)信中表達(dá)了同樣的看法:“只就文章家論之。雖其繩墨布置奇正轉(zhuǎn)折,自有專門(mén)法師,至于中間一段精神命脈骨髓,則非洗滌心源,獨(dú)立物表,具今古只眼者,不足以與此。”(295)其所云“正法眼藏”“精神命脈骨髓”超越了“文法”,成為作家、文章家創(chuàng)作的內(nèi)在價(jià)值,這也是唐順之“本色論”的核心。文章以有本色為最上,那么文人則當(dāng)以本色為鵠的。所以他在寫(xiě)給蔡克廉的書(shū)信中,給予文人較為理想化的界定:“自古文人,雖其立腳淺淺,然各自有一段精神不可磨滅。開(kāi)口道得幾句千古說(shuō)不出的語(yǔ)話,是以能與世長(zhǎng)久。惟其精神亦盡于言語(yǔ)文字之間,而不暇乎其他,是以謂之文人?!?300)唐順之此言的目的不在于以文士自任,而是表明自己的文章不夠格,以拒絕為自己刻文。不過(guò)他對(duì)文人的認(rèn)定與前述“作家”“文章家”同一思致,是文章“本色論”的人格化表達(dá)。
關(guān)于唐順之的本色論,左東嶺先生指出: 道、風(fēng)格、法則等外在因素都被他置之度外,“作家的自我心靈成了最高的權(quán)威。這是對(duì)‘法’的否定或曰超越,是對(duì)形式的忽略或曰顛覆”(461),這與典型唐宋派以道衡文的方式有別。然而,唐順之強(qiáng)調(diào)內(nèi)在精神的多樣性,并不意味著儒家之“道”在他心里被完全去除。他推崇“文人”之精神,卻也說(shuō)自己的文章未能如古人“闡理道而裨世教”(300)。質(zhì)言之,唐順之深受陽(yáng)明心學(xué)影響,其“文人論”一方面充分重視自我心靈、精神的重要性,頗有我手寫(xiě)我心的意味;另一方面仍有世教理道橫亙其中,尚未完全降落到個(gè)人性格與感情上。此外,明代的心學(xué)自王陽(yáng)明始,主張向內(nèi)心尋求道理。經(jīng)王學(xué)左派的闡揚(yáng),“百姓日用即為道”“人人可以成堯舜”等成為消弭等級(jí)、身份界限的理論支撐,而情與欲作為人類共通的內(nèi)核被充分強(qiáng)調(diào)。在至情說(shuō)中,“情”成了文學(xué)的絕對(duì)主導(dǎo)。因?yàn)榍橹餐ㄐ?人人有情)的存在和被強(qiáng)調(diào),文學(xué)及其文人之邊界便有消弭的危險(xiǎn)。如黃宗羲所說(shuō):“凡情之至者,其文未有不至者也。則天地間街談巷語(yǔ)、邪許呻吟,無(wú)一非文,而游女、田夫、波臣、戍客,無(wú)一非文人也?!?19)這與王世貞的觀念截然對(duì)立。王世貞敬服王守仁,但對(duì)才情的重視與王學(xué)左派以至重情說(shuō)的發(fā)展基本不在一條路線上。總而言之,唐順之試圖從自我精神的角度提升文人價(jià)值,卻犧牲了文人文學(xué)的純粹性。至情說(shuō)過(guò)于強(qiáng)調(diào)情對(duì)文的主導(dǎo)性,消弭了文人與傖父的差別。王世貞強(qiáng)調(diào)才情,是對(duì)文人屬性的合理認(rèn)識(shí),以及對(duì)文人邊界的有效維護(hù)。
不論是辯駁“文人無(wú)用”,還是喟嘆“文人無(wú)行”,都可以說(shuō)是在為最廣泛的文人群體說(shuō)話。不過(guò),王世貞的回應(yīng)超出了一般的泛泛之談和套路化表述,其身份認(rèn)知似未停留在這一泛化的文人群體上。根據(jù)《弇州四部稿》(不包括《文章九命》)及《續(xù)稿》,王世貞從世用、際遇等角度對(duì)以下同時(shí)代士人冠以文人之名: 李攀龍、宗臣、張九一、徐中行、汪道昆、吳國(guó)倫、屠隆、張佳胤、魏允中、李維楨、王世懋、陳宗虞、顧孟林、丁應(yīng)泰。顯而易見(jiàn),絕大多數(shù)都是后七子群體中人。盡管王世貞未完全將“文人”所指限定在后七子群體中——《文章九命》就是如此,但他當(dāng)是有意在文人身份的框架下建立與同道友人的身份認(rèn)同,從而體現(xiàn)較為明確的共同體意識(shí)。
對(duì)此,王世貞與魏允中之間的一段故事值得稱述。萬(wàn)歷十一年,王世貞將趙用賢、李維楨、屠隆、魏允中、胡應(yīng)麟列為“末五子”,作《末五子篇》。他致信魏允中,附上該詩(shī)作。魏允中卻明確表示不愿位于末五子之列。面對(duì)魏允中的回絕,王世貞倒是很寬容。他說(shuō):“仆近有五子篇擬,魏懋權(quán)似不欲以文士名也?!?《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第120冊(cè)297)在寫(xiě)給魏允中的信中也說(shuō):“向草五子篇,覺(jué)猶以文士名兄,宜兄之不我肯也。”(《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第122冊(cè)731)作為后七子核心的王世貞,向來(lái)有結(jié)盟的意識(shí)。而后七子正是以文事結(jié)合而成的群體,“文人”是他們相互認(rèn)同并向外宣稱的基本身份。以此推之,在他的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中,非但“末五子”以“文士”為名,“五子”“后五子”“廣五子”“續(xù)五子”“重紀(jì)五子”等均被視為與自己一體的文士群。
考察王世貞等人身處的環(huán)境,會(huì)發(fā)現(xiàn)其文人群體意識(shí)的形成與加固,并不純粹是文學(xué)內(nèi)部的作用。大致而言,“文人無(wú)用”的觀念可追溯到漢以前,并在經(jīng)世致用的儒家理念主導(dǎo)下不斷發(fā)揮。“文人無(wú)行”的話題自南北朝始就蘊(yùn)含著不能用于世、招致人生禍敗的理論傾向,對(duì)文人蹇運(yùn)的哀嘆,對(duì)文人不通儒道的批判,均可歸結(jié)到世用上來(lái)。故世用問(wèn)題是文人諸多負(fù)面批評(píng)的關(guān)鍵,它已然觸及古代士人最為敏感的神經(jīng)。因此,王世貞的文人群體意識(shí)須從世用即政治角度切入分析。在古代政治史上,士人結(jié)黨現(xiàn)象實(shí)屬多見(jiàn),黨派間的互相攻擊一定程度上加固了本黨派的群體認(rèn)同感。后七子中人多有結(jié)黨的性格,不同的是,他們以文事相交,非政治派別,卻又深陷政治斗爭(zhēng)當(dāng)中。其文人群體意識(shí)在政治場(chǎng)域下就有了較為特別的形成機(jī)理。
嚴(yán)嵩是對(duì)后七子人生影響最大的政治人物,他們之間既有文學(xué)層面的矛盾,又有政治層面的沖突。政治層面的沖突當(dāng)然是最劇烈、最直接的,但我們更關(guān)注以下問(wèn)題: 政治因素和文學(xué)因素如何關(guān)聯(lián),以達(dá)成嚴(yán)嵩對(duì)后七子的壓制?盡管已執(zhí)國(guó)柄的嚴(yán)嵩最終未能像楊士奇那樣將文柄攥于手中,但身為內(nèi)閣首輔,其文學(xué)話語(yǔ)權(quán)和文壇地位也是相當(dāng)重要的。王世懋《徐方伯子與傳》說(shuō)道:“相嵩者貪而忮,亦自負(fù)能詩(shī),謂諸郎皆輕薄子,敢出乃公上。相繼外補(bǔ),或斥逐?!?359)從中能感知到嚴(yán)嵩借用國(guó)柄來(lái)左右文壇,甚至操持文柄的意圖,這在他有意扶植、拉攏唐宋派的行為中表現(xiàn)得更明顯。換個(gè)角度看,后七子所受到的政治打壓也可能通過(guò)文學(xué)批評(píng)層面的因素表現(xiàn)出來(lái)。政治的對(duì)抗往往伴隨著語(yǔ)言的攻防,比如王世貞對(duì)嚴(yán)嵩時(shí)有譏刺之語(yǔ),嚴(yán)嵩也稱其為“惡少年”“輕薄少年”。就后七子一方來(lái)說(shuō),他們?nèi)胧酥踅Y(jié)社唱和,視當(dāng)世無(wú)人的姿態(tài)已招致“狂傲”“輕薄”的批評(píng)。在政治對(duì)抗中,其一貫的狂放之態(tài)極易成為對(duì)立者攻擊的口實(shí),文人“輕薄”“無(wú)行”“無(wú)用”等“污名”也就隨之被當(dāng)作對(duì)立者語(yǔ)言攻擊的武器。后來(lái)王世貞也承認(rèn)自己“負(fù)輕薄文士名”(《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第122冊(cè)540)。作為內(nèi)閣首輔,嚴(yán)嵩有更強(qiáng)大的手段來(lái)對(duì)付后七子,這種輿論實(shí)在算不上什么。然而,對(duì)后七子來(lái)說(shuō),在政治沖擊之外橫加一層輿論沖擊,其壓力不可小覷。“文人無(wú)用”“文人無(wú)行”等傳統(tǒng)批評(píng)話語(yǔ)介入政治對(duì)抗當(dāng)中,一方面加強(qiáng)了后七子與文人身份的關(guān)聯(lián),另一方面配合政治打壓,起到了強(qiáng)化后七子凝聚力和文人群體認(rèn)同感的效果。
面對(duì)這些輿論,王世貞或可作言語(yǔ)上的攻防。但當(dāng)面臨真正的政治打擊且無(wú)能為力時(shí),之前的言語(yǔ)攻防也就轉(zhuǎn)換成對(duì)文人命運(yùn)的哀嘆。這在其父王忬從入獄到被殺的那幾年表現(xiàn)得很明顯??傊?,王世貞的文人群體意識(shí)是在嚴(yán)嵩執(zhí)政時(shí)期建立并加固的。嚴(yán)嵩倒臺(tái)后,后七子的境遇有所好轉(zhuǎn),但也非一帆風(fēng)順。王世貞致信張九一,說(shuō)道:“邇來(lái)鼎革一新,某生啟事,藥物殆盡,然多采似籠爾。詳步雅語(yǔ)及性命二字,便得要官。此曹厭薄文士,以為無(wú)尺寸用。”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第119冊(cè)99)張居正柄政,推行改革,敦本務(wù)實(shí),重用循吏,形成強(qiáng)調(diào)吏能、實(shí)干的政治大環(huán)境,這既使文人無(wú)世用的輿論效果加劇,又在實(shí)踐層面對(duì)文人的仕途造成了一定打壓。王世貞也曾說(shuō)“江陵相當(dāng)國(guó),頗左抑文士”(《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第121冊(cè)696),“今廟堂之不右文士久矣”(《弇州續(xù)稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第122冊(cè)510)?;谶@一認(rèn)知,王世貞時(shí)常在致友人的書(shū)信中稱贊對(duì)方能洗“文人無(wú)用”之恥。再如王世懋致信張佳胤,說(shuō):“仆居常扼腕眾口謂操觚者豈辦作吏。見(jiàn)足下繼踵家兄,領(lǐng)天雄節(jié),稍稍為向來(lái)文人吐氣?!?550)張佳胤致信張九一,認(rèn)為王世貞、王世懋等友人將“洗文士無(wú)用之誚,是一快也”(669)。屠隆《上汪宗伯》專門(mén)反駁“文人不善吏治”之言,致信丁應(yīng)泰時(shí)又說(shuō):“此后有譚文士無(wú)用者,野夫當(dāng)舉足下揶揄其面?!?328)李維楨、胡應(yīng)麟等人的文章中也有類似的表達(dá)。這種言說(shuō)策略表面上是友人之間的互相吹捧,實(shí)則是王世貞等人在政治環(huán)境和輿論壓力下,通過(guò)文人世用的話題不斷表示對(duì)方是自己人,由此維護(hù)著他們之間的身份認(rèn)同。
受政治環(huán)境及傳統(tǒng)觀念的作用,“文人無(wú)用”等話題會(huì)不斷發(fā)酵,同樣,后七子的言論反制也會(huì)得到一定的擴(kuò)散與延續(xù)。與王世貞、屠隆等人相識(shí)的士人,如梅鼎祚、梅守箕、蔡獻(xiàn)臣、王穉登等都曾重復(fù)同樣的話題,對(duì)“文人無(wú)用”之說(shuō)頗有微詞。由此形成晚明相對(duì)立的兩股輿論風(fēng)潮。陳懿典《螢?zāi)议w集序》就說(shuō):“世每嗤文士為鞶帨,無(wú)益殿最。而詞人又自夸為麟鳳之不可少?!?687)后七子之一的宗臣就有以文章之士比靈鳥(niǎo)、麒麟之言。僅從文學(xué)批評(píng)的角度來(lái)看,雙方的爭(zhēng)論沒(méi)有為“文人無(wú)用”的批評(píng)話題增加新內(nèi)涵,然而,我們卻能通過(guò)后七子觀察到一幅特別的圖景。在這里,“文人無(wú)用”“文人無(wú)行”不是停留在文學(xué)批評(píng)層面的理論話題,它們成為社會(huì)輿論,進(jìn)入政治場(chǎng)域,切實(shí)地與這批重視文學(xué)本位的士人發(fā)生了作用,并強(qiáng)化了王世貞等人的文人群體認(rèn)同感,使其對(duì)文人污名的強(qiáng)烈反應(yīng)具有了根植于嘉靖萬(wàn)歷特定政治土壤的獨(dú)特意涵。
文人與其他社會(huì)身份的不同之處在于,文人作為“文章創(chuàng)作者”,其身份認(rèn)同直接關(guān)乎認(rèn)同者的文學(xué)觀念,而古代文學(xué)觀念又時(shí)常受到政治、儒學(xué)的深度影響。也就是說(shuō),文人遭受的負(fù)面批評(píng)和標(biāo)簽主要立足于政治、儒學(xué)場(chǎng)域下,古人對(duì)文章創(chuàng)作行為及創(chuàng)作傾向的價(jià)值判斷。王世貞的身份自任以及對(duì)文人污名的辯駁,在以自己的文學(xué)觀念為支撐的同時(shí),也與明代學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生了密切關(guān)聯(lián)。
文道關(guān)系是古代文學(xué)的核心論題。中唐古文運(yùn)動(dòng)就已標(biāo)舉“文以明道”的主張,宋代理學(xué)進(jìn)一步強(qiáng)化“道主文從”“道本文末”的觀念,創(chuàng)作無(wú)關(guān)乎儒道的閑篇章、重視修辭、文辭艷麗虛浮等成為古人對(duì)文人的成見(jiàn)。士人回避,甚至否定文人身份的情況也就時(shí)常出現(xiàn)。元明之際的宋濂、方孝孺等都明確表示不愿為文人,即是理學(xué)影響下文道觀念與身份認(rèn)同的延續(xù)。明初,理學(xué)被確立為官方意識(shí)形態(tài),它所統(tǒng)屬的文學(xué)價(jià)值觀占據(jù)絕對(duì)的話語(yǔ)優(yōu)勢(shì)。這種價(jià)值觀具有居高臨下的姿態(tài),通過(guò)文官培養(yǎng)制度、科舉制度等途徑不斷由中央向下層和地方滲透。理學(xué)、政事、文章合一——從身份角度視之,即儒者、官員、文人三者合一——隨之成為官方意識(shí)主導(dǎo)下的理想人格范型。臺(tái)閣文臣作為明前期文壇權(quán)柄的執(zhí)掌者,不論在實(shí)踐層面還是理論主張層面,都力圖展現(xiàn)并宣揚(yáng)理學(xué)、政事、文章合一的形態(tài)。在這三者之中,文章的附屬地位顯而易見(jiàn)?!暗乐魑膹摹薄爸氐垒p文”等觀念也使得臺(tái)閣文臣不會(huì)以偏重文辭的文人名世。前七子群體以郎署身份奪取文柄,同時(shí),其出現(xiàn)打破了臺(tái)閣文學(xué)主導(dǎo)下理學(xué)、政事、文章合一的局面。重氣節(jié),反對(duì)理學(xué)及虛偽化道德,未必意味著反對(duì)官方意識(shí)下的文道觀,前七子中就不乏有人重視理道,強(qiáng)調(diào)“道主文從”的論述。然而,前七子的復(fù)古思想確已顯現(xiàn)出向重視“文”這一方向滑動(dòng)的跡象。羅宗強(qiáng)先生在比較明代兩次復(fù)古運(yùn)動(dòng)的差異時(shí),指出:“第一次文學(xué)復(fù)古常提及道的問(wèn)題。[……]第二次文學(xué)復(fù)古,則并道亦不提?!?859)其實(shí)非但不提“道”,王世貞以文壇巨擘之地位強(qiáng)調(diào)修辭,重視文才,并以之為文人身份的基礎(chǔ),建立文人身份認(rèn)同和群體意識(shí),這表明后七子在“重文”的方向上比起前七子更進(jìn)了一步,從明代復(fù)古序列來(lái)講,后七子可以說(shuō)是達(dá)成了從重道向重文的轉(zhuǎn)移。王世貞“代表了士學(xué)中‘文’與‘道’選擇的分離”(李思涯44),這在中晚明文學(xué)思想史上,自是不可輕忽的重要變化。不過(guò),描述出這一變化并非我們的最終目的,思想分化所帶來(lái)的不同觀念的沖突更值得關(guān)注,從中或能深入把握王世貞文學(xué)觀念、身份認(rèn)同的時(shí)代內(nèi)涵和意義。
可以想見(jiàn),王世貞的復(fù)古運(yùn)動(dòng)及觀念所受到的正統(tǒng)文學(xué)價(jià)值觀的沖擊是相當(dāng)大的,他晚年自悔雕蟲(chóng),也難免有這一層外在因素的影響。從重修辭、重文才的立場(chǎng)出發(fā),站在王世貞對(duì)立面的,不僅是具有卑衍之弊的唐宋派文風(fēng),還有根深蒂固的、隸屬官方意識(shí)形態(tài)的文道觀念。傳統(tǒng)的“道主文從”觀及“復(fù)古道”思想所要解決的往往是道德倫理和政治改革方面的大問(wèn)題,故而具有一種居高臨下的姿態(tài)。而后七子的文學(xué)復(fù)古主要就文學(xué)內(nèi)部進(jìn)行,不涉及政治革新、儒道弘揚(yáng)層面的問(wèn)題,從客觀上說(shuō),確實(shí)更具文人質(zhì)性。以文人的身份逆迎傳統(tǒng)文道觀,試圖占據(jù)文壇核心和文學(xué)話語(yǔ)權(quán),并進(jìn)入官僚體系和理學(xué)場(chǎng)域,這必然帶來(lái)不通理道(文人無(wú)行)和不習(xí)吏事(文人無(wú)用)的批評(píng)。因此,后七子標(biāo)舉復(fù)古,重視修辭,確實(shí)需要相當(dāng)大的勇氣。
將此勇氣簡(jiǎn)單歸結(jié)于李攀龍、王世貞等人的狂傲作風(fēng),尚屬皮相之論??裾叩膫€(gè)性施之于外,是激烈的言辭、傲放的行為;見(jiàn)之于內(nèi),則是對(duì)自我本心的肯認(rèn)。后者得到明代心學(xué)家的反復(fù)闡說(shuō)和發(fā)揮,已然成為狂者人格的思想基礎(chǔ)。王畿《與陽(yáng)和張子問(wèn)答》稱贊“行不掩言”的狂者,就是因其具有賢者“自信本心,是是非非一毫不從人轉(zhuǎn)換”(349)的人格精神。樊獻(xiàn)科《子相文選序》評(píng)論宗臣“意氣多激昂,不能諧俗,獨(dú)自信其心,淡然忘毀譽(yù)也”(宗臣452),“自信其心”這一評(píng)語(yǔ)放在李攀龍、王世貞身上也是合適的,對(duì)他們來(lái)說(shuō),狂傲的言行和自信本心的精神兼而有之。不過(guò),心學(xué)主要是在思想層面上激發(fā)此種人格,心學(xué)之外,榜樣的樹(shù)立和士風(fēng)的熏染是“自信其心”的精神得以散播的重要因素。比如,同舉復(fù)古旗幟的文壇前輩李夢(mèng)陽(yáng)的“狂直”性格對(duì)后七子的影響就值得重視。再如,王世貞“寧為有瑕璧,勿作無(wú)瑕石”一語(yǔ)就出自明初頗負(fù)狂名的解縉,我們雖不能僅憑這一句就將解縉與王世貞的個(gè)性強(qiáng)行關(guān)聯(lián),但從中確能看到“自信其心”的精神在士人之間的傳延。王世貞文集中還有類似的表述,如《徐汝思詩(shī)集序》論及詩(shī)歌復(fù)古的問(wèn)題時(shí)說(shuō):“寧玉而瑕,毋石而璠?!?《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)135)《宗子相集序》提到宗臣在詩(shī)文創(chuàng)作上“寧瑕無(wú)碔”(《弇州四部稿》;《四庫(kù)提要著錄叢書(shū)》集部第118冊(cè)133)的態(tài)度。此種取舍所蘊(yùn)含的不隨俗論、跟從本心的自主人格,才是后七子不顧浮議、力倡復(fù)古的內(nèi)在支撐。由此還可看到,張揚(yáng)自我的主體精神滲透到了文學(xué)師法路徑的選擇、創(chuàng)作態(tài)度的堅(jiān)持、文人身份的認(rèn)同等層面,比起通過(guò)強(qiáng)調(diào)氣節(jié)、真情、性靈來(lái)展現(xiàn)明代士人主體精神的一貫路數(shù),這更能凸顯明代個(gè)性思潮在拓展士人言行和精神空間方面的作用。
上述思路可繼續(xù)用來(lái)觀察明代文學(xué)。明代士風(fēng)和心學(xué)思想很大程度上促發(fā)了重情的文學(xué)思潮,情與理的對(duì)抗成為明代文學(xué)和文論發(fā)展史上一條顯豁的脈絡(luò)。然需注意,理學(xué)主導(dǎo)下的文學(xué)觀主要有兩個(gè)表現(xiàn): 一、通過(guò)“理道”來(lái)鉗制個(gè)人真實(shí)情欲的表達(dá);二、強(qiáng)調(diào)“理道”在文學(xué)創(chuàng)作中絕對(duì)重要的地位。因此,對(duì)理學(xué)主導(dǎo)下的文學(xué)觀的反駁會(huì)從“以情反理”和“重文輕道”這兩個(gè)方向展開(kāi)。明前期,重視文辭的觀念多被官方話語(yǔ)壓制,或潛藏于創(chuàng)作實(shí)踐當(dāng)中,難以得到價(jià)值論方面的伸張;明中晚期,李夢(mèng)陽(yáng)、楊慎,以及以祝允明為代表的吳中士人在“重文”路向上有所推進(jìn),但又容易被重情、重性靈的思潮所掩蓋。王世貞等人的理論主張及身份認(rèn)同突顯了明代文學(xué)思想史上“重文”的思想脈絡(luò),這不但激化了“文”與“道”的沖突,還使得“重文”與“重情”“重性靈”的潛在矛盾浮現(xiàn)出來(lái)。從“重文”的角度來(lái)看,“重情”“重性靈”與傳統(tǒng)理學(xué)文學(xué)觀均從文章思想價(jià)值角度立論,強(qiáng)調(diào)主體精神在學(xué)文、作文中的關(guān)鍵作用。它們?cè)谙嗷?duì)立的表象下,遵循著一以貫之的文學(xué)批評(píng)邏輯。唐順之本色論,李贄“童心常存,則道理不行,聞見(jiàn)不立,無(wú)時(shí)不文,無(wú)人不文”(276—277)的言論即與理學(xué)家“道盛文自生”的觀念同一思致,強(qiáng)調(diào)的都是主體精神的主導(dǎo)地位,這與“重文”思想的取向明顯不同。晚明士人批評(píng)前后七子模擬,可以說(shuō)正是在“重理道”“重情”思想與“重文”思想對(duì)立的框架下展開(kāi)的。
“重文”與“重情”“重理道”等思想因矛盾而產(chǎn)生的碰撞、調(diào)適與融合,深刻影響著彼時(shí)的文壇格局及發(fā)展態(tài)勢(shì)。一方面,晚明部分士人盡力調(diào)適“文”“道”間的矛盾,如李維楨重新主張文儒合一的人格范型,再如科舉制藝的書(shū)籍既要指示具體的學(xué)文路徑,又要貫徹官方意識(shí),也往往兼重二者。這些舉措都蘊(yùn)含著“以道約文”的路向,進(jìn)而向官方、正統(tǒng)文學(xué)觀靠攏。另一方面,王世貞等人遭受的“文人無(wú)用”“文人無(wú)行”的批評(píng)說(shuō)明這樣的文學(xué)觀和身份認(rèn)同不適合在理學(xué)和政治場(chǎng)域展開(kāi),也不符合官方意識(shí)下士人培養(yǎng)的要求?!爸匚摹彼枷胍蚴柽h(yuǎn)官方意識(shí),強(qiáng)調(diào)適性,又與“重情”“重性靈”思想有融合的可能。因此它們?cè)谂c官方意識(shí)沖突之后,其勢(shì)下潛,體現(xiàn)出向下的,疏離理學(xué)、政治場(chǎng)域的傾向,在走向地方,走入市井、山林的士人那里得到發(fā)揮,形成一種有學(xué)識(shí)、重文才、具個(gè)性的文人風(fēng)貌。晚明吳中文人華淑《題文章九命后》說(shuō):“彼肥皮厚肉,坐擁富貴者,類皆聲銷(xiāo)氣沉,寒煙衰草其歸滅沒(méi)。獨(dú)文人詩(shī)士,其流風(fēng)余韻,尚與山川花月相映不已?!?13b)此論雖非獨(dú)創(chuàng),卻可代表王世貞的文人身份意識(shí)和文學(xué)觀念在晚明地方及中下層人士中的推揚(yáng)與流衍。由此視之,在重情、性靈論已占上風(fēng)的中晚明文學(xué)史上,“重文”思想依然關(guān)乎明代文學(xué)流派的更替演進(jìn),中央與地方文學(xué)的對(duì)峙、交流、互動(dòng),以及明代文壇的某些發(fā)展動(dòng)向,仍舊是值得考掘和深究的潛在的脈絡(luò)。
注釋[Notes]
① 文人在際遇方面的污名主要包括蹇運(yùn)、命窮等,它是對(duì)文人經(jīng)歷、命運(yùn)共性的認(rèn)定,與儒學(xué)、德行、世用等根據(jù)主體能力與個(gè)性的認(rèn)定方式有別。嚴(yán)格說(shuō)來(lái),命窮不一定是污名。因?yàn)槲娜藢?duì)“薄命”之說(shuō)完全可以站在“理解與欣賞”的角度來(lái)認(rèn)識(shí)。(參見(jiàn)吳承學(xué): 《中國(guó)古代文體學(xué)研究》,北京: 人民出版社,2011年,第90—91頁(yè)。)本文考慮到蹇運(yùn)、命窮是對(duì)文人際遇不好的描述,且影響深遠(yuǎn),足以有與前三者相提并論的分量,故仍將其納入污名之中,以方便下文的論述。
② 對(duì)于文人在儒學(xué)、德行方面遭受的批評(píng)及其發(fā)展過(guò)程,及相關(guān)話題的產(chǎn)生演變,參見(jiàn)黨月瑤、熊湘: 《文人與德行: 中國(guó)古代相關(guān)話題的生成與演變》,《中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)》5(2018): 155—162。熊湘: 《儒者視閾下的“文人”及其批評(píng)理念的演進(jìn)——以唐宋為中心》,《新疆大學(xué)學(xué)報(bào)》4(2019): 89—95。經(jīng)筆者考察,王世貞以前,為文人正名,強(qiáng)調(diào)文人的正面價(jià)值的論者不少,如王充、劉勰等,但他們要么留下的相關(guān)文字不多,要么論述零散,要么沒(méi)有與個(gè)人遭遇相結(jié)合。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),王世貞對(duì)文人的認(rèn)同具有前所未有的價(jià)值與意義。
③ 對(duì)此,參見(jiàn)鄭利華: 《論王世貞的文學(xué)批評(píng)》,《復(fù)旦學(xué)報(bào)》1(1989): 34—35;《前后七子研究》,上海: 上海古籍出版社,2015年。第447—458,473—476頁(yè)。
④ 關(guān)于嚴(yán)嵩與后七子的沖突,參見(jiàn)廖可斌: 《嚴(yán)嵩與嘉靖中后期文壇》,廖可斌《詩(shī)稗鱗爪》,杭州: 浙江大學(xué)出版社,1999年。第187—194頁(yè)。葉曄: 《嚴(yán)嵩與明中葉上層文學(xué)秩序》,《中華文史論叢》3(2018): 157—160。
⑤ 關(guān)于李夢(mèng)陽(yáng)及前七子在明代學(xué)術(shù)思想史上的意義,參見(jiàn)張德建: 《論“血?dú)饬x氣”與“文章氣節(jié)”——以李夢(mèng)陽(yáng)為中心》,《蘭州大學(xué)學(xué)報(bào)》6(2018): 52—56。
⑥ 楊士奇《前朝列大夫交阯布政司右參議解公墓碣銘》記載解縉“教學(xué)者恒曰:‘寧為有瑕玉,勿作無(wú)瑕石?!币?jiàn)楊士奇: 《東里文集》,北京: 中華書(shū)局,1998年,第257頁(yè)。
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