三國吳越魂瓶出現(xiàn)原因考

摘要：本文通過調(diào)查研究魂瓶的形式來源和時(shí)間線索，認(rèn)為魂瓶是佛塔影響下的產(chǎn)物。五罐瓶與魂瓶不僅是同一種事物，還反映了佛塔在不同時(shí)期的造型差異以及佛教的本土化進(jìn)程。

關(guān)鍵詞：佛塔；五罐瓶；魂瓶

魂瓶，也被稱為堆塑瓶，是中國工藝美術(shù)史中一種奇特的工藝品。中國歷史上確實(shí)存在以實(shí)用器作為明器的例子，如著名的鼎、簋，但是這些器皿大多以組合的方式出現(xiàn)，如九鼎八簋制等。這些明器或是作為死者的紀(jì)念物，如著名的司母戊大方鼎，或是作為死者在冥界的實(shí)用之物。像魂瓶這樣把多種形象綜合在一起，以瓶、壺等形式為依托，作為重要祭祀器物的例子十分鮮見。

魂瓶多見于三國吳和西晉時(shí)期，主要出土于長江中、下游地區(qū)，尤其是浙江、江蘇等地。它并不是之前墓葬傳統(tǒng)的延續(xù)，而是在三國時(shí)期突然出現(xiàn)并開始流行的。作為中國墓葬傳統(tǒng)中的異類陪葬品，對魂瓶的研究反映了中國工藝美術(shù)史的一個(gè)有趣的側(cè)面。

當(dāng)前學(xué)界大多認(rèn)為，魂瓶屬于明器，它的出現(xiàn)與中國祭祀傳統(tǒng)以及道教、佛教有關(guān)?，F(xiàn)在發(fā)現(xiàn)的魂瓶幾乎都出土于墓穴，且其無實(shí)用目的，這與明器的內(nèi)涵是對應(yīng)的，故言其為明器似乎無可厚非?；昶可纤坍嫷氖挛?，在古代中國的祭祀傳統(tǒng)中確實(shí)存在，是后世學(xué)者認(rèn)為其與中國傳統(tǒng)有關(guān)的重要依據(jù)。最早的魂瓶出現(xiàn)時(shí)間無考，但大量的魂瓶出現(xiàn)于戰(zhàn)亂時(shí)期的三國，故而許多專家認(rèn)為，當(dāng)是由于戰(zhàn)亂，導(dǎo)致漢代以來的厚葬之風(fēng)在魏晉被簡化，從而出現(xiàn)了魂瓶，但其實(shí)這些觀點(diǎn)依舊值得商榷。

三國時(shí)期，道家逐漸成為道教，確實(shí)是此時(shí)的一次重要思想變革，但是在墓葬問題上，其實(shí)無論是道教形成還是社會的變遷，對喪葬形式的影響都是非常微小的。眾所周知，三國魏晉時(shí)期是士族強(qiáng)盛的時(shí)期，眾多士族富可敵國，故漢代儒家的厚葬之風(fēng)其實(shí)還在延續(xù)。從形制而言，三國吳越地區(qū)的墓葬也同樣延續(xù)了漢代的橫穴式，除了出土魂瓶之外其實(shí)還有許多祭祀物品，并非僅有魂瓶①。另外，魂瓶是較晚出現(xiàn)的事物，中國傳統(tǒng)明器中雖有壺、罐或瓶等典型，但是魂瓶類型的器皿卻是東漢至三國魏晉時(shí)期所特有的。魂瓶的器皿造型也頗為獨(dú)特，若言其為特意為墓葬所做之“明器”，則當(dāng)時(shí)特意為墓葬所做之物，亦大多為現(xiàn)實(shí)世界存在物的翻版，尤其東漢之前的明器更是如此，為何在此時(shí)出現(xiàn)了這種變異，令人費(fèi)解。

筆者并不否認(rèn)魂瓶與中國傳統(tǒng)文化以及道家思想的關(guān)系，但是魂瓶與這些文化有著密切的關(guān)系，并不能說明魂瓶的出現(xiàn)與其有關(guān)，換言之，魂瓶的出現(xiàn)應(yīng)該另有原因。

魂瓶有一種特殊的樣式，即所謂的“佛瓶”。學(xué)者在研究佛瓶時(shí)，都不否認(rèn)佛教與佛瓶之間的關(guān)系，甚至一些學(xué)者進(jìn)一步注意到魂瓶與佛教之間的關(guān)聯(lián)，認(rèn)為魂瓶的出現(xiàn)與佛教有關(guān)。如羅世平在研究了樓閣式魂瓶之后，認(rèn)為“江南吳晉墓葬出土的樓閣式佛飾罐和覆缽塔式佛飾罐真實(shí)呈現(xiàn)了佛教舍利安奉之法與漢地死后升仙觀念的結(jié)合，在造型及制作方式上帶有江南地區(qū)的埋葬特點(diǎn)，在功能上則與襄陽陶樓一致，同樣體現(xiàn)了佛教初傳時(shí)期浮圖祠的一般面貌”②。李剛經(jīng)過研究，認(rèn)為五魂瓶上的中間大罐象征佛教的塔，其余的四個(gè)小罐則分別代表著東、西、南、北四天。這些研究頗有價(jià)值，但僅僅提出了魂瓶與佛教的關(guān)系，甚至僅僅認(rèn)為魂瓶是佛教的一種建筑樣式在墓室之中的體現(xiàn)，對于魂瓶與佛教之間的關(guān)系，未能進(jìn)一步深入研究。

許多學(xué)者都關(guān)注到后世所謂的堆塑形式的魂瓶，其風(fēng)格借鑒了漢地佛教亭臺樓閣形式的塔建筑?；昶恐谐霈F(xiàn)的亭臺樓閣形式是多重的，尤其是七重、九重多見。其實(shí)在中國傳統(tǒng)建筑中，很少見到這么高的樓宇，如在漢代的畫像石、畫像磚中，以二重、三重樓閣為多，幾乎見不到九重樓閣結(jié)構(gòu)。這種形式在現(xiàn)實(shí)生活中僅存在于佛教的塔。在佛教經(jīng)典中，樓閣七重、九重卻是隨處可見，甚至有“救人一命，勝造七級浮屠”的諺語。

“浮屠”是佛教術(shù)語，也譯為“窣堵波”，其本意是“塔”。若與佛教的塔相比較，會發(fā)現(xiàn)其與魂瓶二者確實(shí)存在相似之處。如早期的桑奇第一大塔為覆缽形，而魂瓶主體是瓶，二者形式都為圓形；在后世的塔中，出現(xiàn)了九重、七重的結(jié)構(gòu)，這點(diǎn)與魂瓶類似；更加有趣的是，后世的塔的頂端其實(shí)還是保留了早期圓形的建筑物，如塔尖上的葫蘆形。此外，在后世一些器皿中，瓶子與塔之間的關(guān)系依舊存在，如唐黑釉塔式罐（圖一）。

魂瓶與塔之間的關(guān)系，還可以解決一個(gè)工藝美術(shù)史的難題，即五罐瓶與魂瓶的關(guān)系問題。許多學(xué)者都注意到了五罐瓶與魂瓶之間的關(guān)系，認(rèn)為五罐瓶是魂瓶的前身。對于二者的關(guān)系，有從形式風(fēng)格演變角度進(jìn)行研究的學(xué)者，如仝濤等；也有從內(nèi)涵角度進(jìn)行研究的學(xué)者，如聞一多等。其中對五罐瓶內(nèi)涵的討論最值得關(guān)注。對于五罐瓶，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為五罐瓶表現(xiàn)的是葫蘆造型，如申萍在其碩士論文中曾經(jīng)梳理道：“早期的五聯(lián)罐少有堆塑內(nèi)容，鼓腹、斂口、中空的造型，讓人很容易聯(lián)想到葫蘆?！c‘壺同音，日本學(xué)者也稱魂瓶為‘神亭壺。葫蘆崇拜普遍存在于中國原始神話之中，因其生命頑強(qiáng)，多蔓多巧，又與待產(chǎn)孕婦體形相似，而被賦予了生生不息的象征意義。聞一多認(rèn)為：‘至于為什么以始祖為葫蘆化身，我想是因?yàn)楣项惗嘧?，是子孫繁衍最妙的象征，故取比擬。因此，以葫蘆為魂瓶的基礎(chǔ)造型，或許蘊(yùn)含著對生育之神的崇拜?！雹壅堊⒁獯颂帉J的理解是“生命頑強(qiáng)，多蔓多巧，又與待產(chǎn)孕婦體形相似，而被賦予了生生不息的象征意義”，換言之，學(xué)者們其實(shí)已經(jīng)關(guān)注到葫蘆具有的生生不息的特征，可惜沒有進(jìn)一步思考葫蘆與塔的關(guān)系。

深入到五罐瓶與魂瓶背后，從佛教塔的影響角度出發(fā)可以發(fā)現(xiàn)，這兩種形式其實(shí)是一種事物，都是對塔的形式的反映。

塔在中國是以樓閣的形式出現(xiàn)，其實(shí)在佛教的發(fā)源地印度，卻是以“覆缽”的形式出現(xiàn)，如桑奇第一大塔。在印度，塔的造型類似于壺。宮治昭在其著作《涅槃和彌勒的圖像學(xué)》中，通過詳盡的論述證明了窣堵波與胎、卵、壺之間的關(guān)系，認(rèn)為儲藏舍利的窣堵波象征了子宮，結(jié)合印度的壺文化主題，由此催生了覆缽造型；窣堵波之上的裝飾，則展現(xiàn)了窣堵波的“樂園”含義，結(jié)合二者，作者得出“窣堵波作為‘生與‘死的雙重象征”④的結(jié)論。

比之聞一多的臆測，宮治昭的推論似乎更加讓人信服，即早期在佛塔的壺造型進(jìn)入中土之后，由于“葫”與“壺”同音，出現(xiàn)了葫蘆的造型，隨著佛教的逐漸傳入，人們開始把佛教的塔的形式，制作成了魂瓶的明器。通過上面的論述可以推知，魂瓶形式來源于佛教，而五罐瓶與魂瓶兩種形式，其實(shí)反映了漢晉時(shí)期佛教建筑的本土化進(jìn)程。

若比較魂瓶最初出現(xiàn)與消失的時(shí)間，或比較大量發(fā)現(xiàn)魂瓶出現(xiàn)與消失的時(shí)間，能夠看出魂瓶的演變與佛教的傳入及其被深度本地化的時(shí)間其實(shí)是相吻合的，換言之，魂瓶的出現(xiàn)和消失，與佛教密切相關(guān)。佛教何時(shí)傳入中國無考，但是大多數(shù)學(xué)者都承認(rèn)，佛教在公元前后即西漢末年時(shí)期傳入中國。由于佛教精深的思想與異域特質(zhì)，很快就吸引了大多數(shù)處于精神迷茫之中的儒學(xué)家，東漢儒學(xué)在佛教的影響下，不僅形成了著名的魏晉玄學(xué)，也促進(jìn)了道教的形成。早期對佛教經(jīng)典的闡釋，大多是依據(jù)道家術(shù)語，故而此時(shí)的佛教經(jīng)典與道家經(jīng)典之間，往往互相混淆。這種現(xiàn)象隨著唐代佛教的大盛以及幾次大型的譯經(jīng)活動逐漸消失，最終使佛教與道教之間的巨大差異得以顯現(xiàn)。

一些研究漢代的學(xué)者，如巫鴻等，早已指出，在佛教初傳的漢代，由于民間對于佛教的認(rèn)識不足，致使佛被看作是與中國本土神祇一樣的神仙，故而出現(xiàn)把佛祖置于地下的現(xiàn)象，目的是為了祈求保護(hù)⑤。換言之，在漢代佛教剛剛傳入中國之時(shí)，是由于對佛教的誤解，導(dǎo)致民眾把佛像帶入墓室，把塔制作成“明器”，隨著這種誤解的消失，這種現(xiàn)象也就不再延續(xù)了。

綜上所述，五罐瓶與魂瓶其實(shí)都是在佛塔影響下的產(chǎn)物，它們分別對應(yīng)了不同的塔寺形式，反映出中國古代佛教本土化的過程。

基金項(xiàng)目

本論文屬于2020年金華市社會科學(xué)課題研究項(xiàng)目—“婺州窯魂瓶研究”（課題編號：YB2020053）研究成果。

作者簡介

壽玲，1984年7月生，女，漢族，浙江諸暨人，講師，藝術(shù)設(shè)計(jì)專業(yè)碩士，研究方向?yàn)樗囆g(shù)史。

注釋

①朱伯謙在《三國兩晉南北朝璀璨的陶瓷器》中，通過墓葬形式，提出對“魂瓶”的懷疑。他認(rèn)為漢代前后雙室墓，已經(jīng)完整地復(fù)原了死者生前生活場所，以及安置好了死者的棺槨，若用魂瓶來安置死者的亡靈，顯然是多此一舉。《中國陶瓷全集·4》，上海人民美術(shù)出版社，2000年第115頁。

②羅世平：《仙人好樓居：襄陽新出相輪陶樓與中，國浮圖祠類證》，《故宮博物院院刊》，2012年第7期第24頁。

③申萍：《漢晉時(shí)期的魂瓶與人們的精神世界》，中國美術(shù)學(xué)院2016碩士論文。

④宮治昭：《涅槃和彌勒的圖像學(xué)》，文物出版社，2009年第60頁。

⑤巫鴻：《禮儀中的美術(shù)》，《早期中國藝術(shù)中的佛教因素》一文，2005年第289-345頁。